キリストの牧師

キリストの代理者という概念の初期の例として、アンティオキアの司教聖イグナティウス（使徒ヨハネと聖ペトロの両方の弟子であった可能性もある^{[ 3 ]}）が西暦88年から107年の間に書いたマグネシア人への手紙に、「あなた方の司教は神の代理を務める」と記されている^{[ 4 ]} 。イグナティウスはキリストの代理者という用語を明示的には使用していないが、地方の司教に関してこの概念を示している。より最近では、第二バチカン公会議の教会に関する教義憲章『ルーメン・ジェンティウム』で司教は「キリストの代理者であり使者」であると述べられており^{[ 2 ]}、カトリック教会のカテキズムでは各司教が「キリストの代理者として」自分の教区を統治すると記されている^{[ 5 ] 。}

「キリストの代理者」という用語が最初に記録されたのは、2 世紀末から 3 世紀初頭にかけてのテルトゥリアヌスの書簡に見られ、聖霊を指している。^{[ 6 ]}つまり、キリストは教会で物理的に奇跡を行っていないため、聖霊がキリストの代理者として働き、奇跡を行い、教会を誤りから守っているのである。^{[ 7 ]}テルトゥリアヌスが代理者としての聖霊に帰したその他の役割は、規律の指導、聖書の啓示、知性の改革、そして「より良いもの」への進歩であった。^{[ 8 ]}

「キリストの代理者」という用語の3度目の使用例は5世紀に現れ、司教会議でゲラシウス1世教皇を指す際に用いられた。この称号の神学的意味合いは牧会的な意味合いを持ち、ヨハネによる福音書21章16-17節で最初のカトリック教皇が使徒ペトロに語った「わたしの小羊を養いなさい、わたしの羊を養いなさい」という言葉を想起させる。カトリック教徒はこれを、キリストがペトロを自分の代理者、牧者として任命し、ペトロ自身の場所で群れ（すなわち教会）を養う責任を与えたと解釈している。^{[ 9 ]}

しかし、初期教会では教皇を指すのにこの称号を使うことは不安定で、教皇には「ペトロの代理者」のように、聖ペトロの後継者であることを示し、「使徒の長の代理者」や「使徒座の代理者」など、いくつかの異なる「代理者」の称号が使われていました。 ^{[ 9 ]}この称号は、ローマ・ミサ典礼書で教皇の死去のための祈りに使われており、^{[ 10 ]}グレゴリウス2世教皇への聖ボニファティウスへの忠誠の誓いにも使われています。^{[ 11 ]} 1200年以降、教皇はこの称号を一貫して使用しています。^{[ 12 ]}司教を解任する権利は自分一人にあると主張した教皇インノケンティウス3世は、「キリストの代理者」という称号に訴えました。^{[ 9 ]}時には、ニコラウス3世のような教皇が「神の代理者」を同等の称号として使用しました。^{[ 9 ]} 2012 年版のAnnuario Pontificioでは、「イエス・キリストの代理者」が教皇の 2 番目の公式称号として挙げられています (1 番目の称号は「ローマ司教」)。^{[ 13 ]} 2020 年 3 月 25 日に出版された同書の版では、「歴史的称号」のセクションに「キリストの代理者」の称号が追加され、教皇制の歴史との関連性が示されています。^{[ 14 ]}

この称号の別の用法は、 5世紀から6世紀にかけて東方教会で異なる意味で用いられた。この用語はビザンツ皇帝を指すのに用いられ、^{[ 12 ]}教皇権の頂点を示していたが、教義、典礼、霊性に関する決定は司教に委ねられていた。^{[ 15 ]}