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トリエント・ミサ[ 1 ]は、ローマ典礼の特別形式[ 2 ] 、 usus antiquior（ラテン語で「より古い慣習」）、Vetus Ordo（「旧秩序」）、伝統的ラテン語ミサ（TLM）[ 3 ] [ 4 ] 、または伝統的典礼[ 5 ]としても知られ、1570年に成文化され、その後1962年まで修正を加えて出版されたカトリック教会のローマ・ミサ典書に見られるミサの形式である。ほぼ例外なく教会ラテン語で執り行われ、1570年の発行から1969年に公布されたパウロ6世のミサに取って代わられるまで（改訂されたローマ・ミサ典書は1970年に出版された）、世界で最も広く用いられた聖体祭儀であった[ 6 ]。
「トリエント」は、ラテン語のTridentinusに由来し、文字通り「トリエント市に関する」という意味で、トリエント公会議は対抗宗教改革の最盛期にトリエントで開催された。同公会議の決定を受けて、[ 7 ]ピウス5世教皇は1570年のローマ・ミサ典書を公布し、 1370年以前の儀式や慣習を持つ場所や修道会を除いて、ラテン教会全体でこれを義務付けた。[ a ]
トリエント・ミサの執行許可は歴代の教皇によって調整され、最近では2021年にフランシスコ教皇の自発教令「Traditionis custodes」によって制限された。 [ 8 ]これは伝統主義カトリック教徒の間で物議を醸している。
「トリエント・ミサ」という用語は、ローマ・ミサ典書の歴代版に従って行われるミサを指し、その表題には、トリエント公会議（Missale Romanum ex decreto Sacrosancti Concilii Tridentini restitutum）と、当該版に反映されている改訂を行った教皇（複数可）の名前が記されている。これらの版のうち最初のものは1570年のもので、トリエント公会議の言及に続いてピウス5世教皇への言及がある（Pii V Pont. Max. iussu editum）。[ 9 ]最後の1962年の版では、教皇は総称的にのみ言及されている（Missale Romanum ex decreto SS. Concilii Tridentini restitutum Summorum Pontificum cura recognitum）。 1962 年以降の版では、2002 年版のように、トリエント公会議ではなく第二バチカン公会議について言及しています: Missale Romanum ex decreto Sacrosancti Oecumenici Concilii Vaticani II instauratum auctoritati Pauli Pp. VI promulgatum Ioannis Pauli Pp. II キュア認識。[ 10 ]
「トリエント・ミサ」という用語は、1962年の最終版のトリエント・ローマ・ミサ典書が使用されるミサに限定して適用される場合があり、これは特定の条件下でローマ典礼ミサの特別な形式として現在も認められている唯一の版である。[ 11 ]
この形式のミサを「ラテン語ミサ」と呼ぶ人もいる。これもまた、本来の意味がより広い用語の限定的な用法である。第二バチカン公会議のミサにも、各国語訳の基となるラテン語の典礼文があり、教会当局が人々の言語で行うよう定めたミサを除いて、どこでもラテン語で執り行うことができる。[ 12 ]
トリエント・ミサ全般、あるいはその1962年の形式を「グレゴリオ典礼」と呼ぶ人もいる。[ 13 ]「トリエント典礼」という用語も時々見かけるが、[ 14 ]ベネディクト16世は、 1962年のローマ・ミサ典書と後の教皇によって出版されたものを2つの典礼であるかのように語るのは不適切であると宣言し、むしろ「同一の」ローマ典礼の二重の使用の問題であると書いた。[ 2 ]ヒュー・サマービル＝ナップマンOSBは、トリエント公会議で公布されたミサは既にローマ教区の既存の典礼であり、使徒たちが実践していたミサと直接的な連続性があるのに対し、パウロ6世のミサを実施する際に加えられた変更は非常に大きく、20世紀以前に実践されていたカトリックの典礼とは似ても似つかないため、これらは別々の典礼であるべきだと述べている。[ 15 ]
1962 年に教皇ヨハネ 23 世によって公布された版( ex decreto Sacrosancti Concilii Tridentini restitutum の表示が付けられた最後の版)の別の名前は、 Extraordinary Form、またはusus antiquior (ラテン語で「より古い用法」) です。[ 16 ]
伝統主義カトリック教徒は、その最もよく知られた特徴がトリエント・ミサへの愛着であり、しばしばそれを「伝統ミサ」または「伝統ラテン・ミサ」と呼ぶ。彼らは、ピウス5世によるローマ・ミサ典書の編纂をミサの形式の「成文化」と表現し、ピウス5世は、この作業を委託した専門家たちが既存のテキストを古代の写本や著作と照合し、「聖なる教父たちの本来の形式と儀式」に復元し、さらに修正したと述べている。[ 17 ]この形式のミサを第二バチカン公会議のミサと区別するために、伝統主義カトリック教徒は、それを「時代のミサ」と呼ぶこともあり、[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]それは「使徒の教会から、そして究極的には、その主要な司祭であり汚れなき犠牲者である方から」私たちにもたらされたものだと言う。[ 22 ]
ほとんどの国では、トリエント・ミサの儀式に使われる言語はラテン語であり、 4 世紀後半にはローマ典礼の言語となった。宣教地域や、確立された聖なる言語の伝統を持つ古代教会では、いくつかの例外があった。[ 23 ] [ 24 ]
1962年版ローマ・ミサ典書の出版後、1964年の第二バチカン公会議の典礼憲章実施に関する指示書では、「通常、その日のミサの使徒書簡と福音書は各国語で朗読される」と規定された。司教協議会は、聖座の同意を得て、ミサの他の部分（もしあれば）を各国語で朗読するかどうかを決定することになっていた。[ 33 ]
ローマ・カトリック教会以外では：
トレント公会議の当時、印刷されたミサ典書や手書きのミサ典書に保存されていた伝統は大きく異なっており、各教区内だけでなくラテン語圏全体で標準化が求められていた。標準化は、プロテスタント宗教改革を受けてプロテスタントの思想が典礼に持ち込まれるのを防ぐためにも必要だった。
教皇ピウス5世は、1570年に教皇勅書「Quo primum」によって法律で統一を課し、自身が改訂したローマ・ミサ典書の使用を命じた。[ 17 ]彼は、1570年のミサ典書の公布後も存続することを認めたのは、少なくとも200年以上前の儀式のみであった。存続した儀式のいくつかは次第に廃止されたが、アンブロシウス儀式はイタリアのミラノとその周辺地域、さらにはスイスにまで及んで存続し、モサラベ儀式はスペインのトレドとマドリードで限定的に使用されている。カルメル会、カルトゥジオ会、ドミニコ会はそれぞれの儀式を保持したが、20世紀後半にはカルメル会とドミニコ会はローマ儀式を採用することを選んだ。ポルトガル北部のブラガの典礼は事実上廃止されたようで、1971年11月18日以降、同大司教区では任意での使用のみが許可されている。[ 34 ]
17世紀後半から、フランスとその近隣地域、例えばドイツのミュンスター、ケルン、トリーアなどでは、ヤンセニズムやガリカニズムの影響を受けた司教たちによって、独自のミサ典書が次々と出版された。しかし、19世紀にゲランジェ修道院長らがローマ典礼書への回帰運動を開始したことで、この流れは終焉を迎えた。
ピウス5世による典礼の改訂は、ローマ・ミサ典礼書を「聖なる教父たちの本来の形式と儀式」に復元することを目標の一つとして掲げていた。[ 17 ]しかし、彼の学者たちが利用できる資源が比較的限られていたため、この目標は実際には実現されなかった。[ 35 ]
ピウス5世のローマ・ミサ典書の3つの異なる版が、若干の差異を伴いながら1570年に出版された。ローマではフォリオ版とクォート版、ヴェネツィアではフォリオ版である。最も初期のものと考えられている版（そのため「初版」と呼ばれる）の複製が1998年に制作された。[ 36 ]初版の印刷の過程で、既に印刷されたページの一部に改訂されたテキストを貼り付けることで、いくつかの修正が行われた。[ 37 ]翌年の1571年にも、テキストのさまざまな修正を加えた版が複数出版された。[ 38 ]
ピウス5世は、1570年版のローマ・ミサ典書の使用を規定した教皇勅書「クオ・プリムム」の中で、「我々は、最近出版されたミサ典書に何も追加してはならず、何も削除してはならず、またいかなる変更も行ってはならないと命じ、命じる」と布告した。もちろん、これは教皇による変更を排除するものではなく、ピウス5世自身も1571年10月7日のレパントの海戦での勝利を祝うために、ミサ典書に「勝利の聖母」の祝日を追加した。彼の直後の後継者であるグレゴリウス13世は、この祝日の名称を「聖母マリアの至聖なるロザリオ」に変更し、ヨハネ23世は「ロザリオの聖母」に変更した。
ピウス5世がローマ暦の祝祭日を大幅に削減した（この比較を参照）が、その後継者たちによってすぐに覆された。聖母マリアの奉献、聖アンナ、パドヴァの聖アントニオなどの彼が廃止した祝祭日は、クレメンス8世の1604年の標準版ミサ典書が発行される前に復活した。
その後数世紀にわたり、新たな祝祭日が繰り返し追加され、特定の祝祭日の順位が上げられたり下げられたりした。ピウス5世のトリエント公会議暦と1954年のローマ一般暦を比較すると、1570年から1954年までの変更点がわかる。ピウス12世は1955年に全面的な改訂を行い、ヨハネ23世は1960年に典礼の祝祭日の順位に関する用語を簡素化するさらなる全面的な改訂を行った。
ピウス5世は、12月8日を「聖母マリアの受胎の祝日」（「無原罪の聖母」という言葉は省略）と称した祝日としつつも、それまで行われていた特別なミサを廃止し、代わりに聖母マリアの降誕のミサ（「降誕」という言葉を「受胎」に置き換えたもの）を用いるよう指示した。この以前のミサの一部は、ピウス9世が祝日に用いるよう命じたミサの中で復活した。
こうした時折の変更に加えて、ローマ・ミサ典礼書は、新しい「標準版」（すべての出版社が印刷物に採用する公式版）が発行されるたびに、全面的に改訂された。
ピウス 5 世のオリジナルのトリエント ローマ ミサ典書の後、最初の新しい標準版は 1604 年に教皇クレメンス 8 世によって公布されました。クレメンス 8 世は 1592 年にウルガタの改訂版を発行していました。ピウス 5 世のミサ典書の聖書テキストは新しいウルガタと完全に一致していなかったため、クレメンスはピウス 5 世のミサ典書を編集および改訂し、聖書テキストとその他の事項の両方に変更を加えました。彼は 1570 年のミサ典書で司祭が教会に入るときに唱えることを義務付けていたいくつかの祈りを廃止し、告白の後に唱える 2 つの祈りを短縮し、 「 Haec quotiescumque feceritis, in meam memoriam facietis 」（「これを私の記念として行いなさい」）という言葉は聖別後に聖杯を人々に見せるときではなく、見せる前に言うように指示し、司祭が言葉を聞き取れないように発音するように指示する指示をカノンのいくつかの箇所に挿入しました。荘厳ミサでは、司祭は司教でなくても、十字架のしるしを３回して最後の祝福を与えるという規則を廃止し、例えば小さな鐘を鳴らすなど、典礼規則を書き換えた。[ b ] [ 39 ]
次の典型的な版は1634年に発行され、教皇ウルバヌス8世がローマ・ミサ典書の全面的な改訂を行った。[ 40 ]
1884年の教皇レオ13世の版まで、それ以上の標準版はなかった。 [ 41 ] 1604年と1634年の教皇勅書のように、その公布の教皇勅書をミサ典書に含めるほど大きな変更はなかった。
1911年、教皇ピウス10世は教皇勅書「ディヴィーノ・アフラトゥ」により、典礼規則に大きな変更を加えた。[ 42 ]
ピウス12世は聖枝祭と復活祭の三日間の典礼を根本的に改訂し、多くの徹夜祭と八日間祭を廃止し、暦にその他の変更を加えた（ピウス12世のローマ典礼暦を参照）。ヨハネ23世の1960年の典礼規則は、1962年の最終版の典礼書に組み込まれ、ピウス10世の「典礼書の典礼規則の追加と変更」とそれ以前の「典礼書の一般典礼規則」の両方に取って代わった。
一般ローマ暦は1955年と1960年に部分的に改訂され、1969年には教皇パウロ6世の自発教令「ミステリイ・パスカリス」により完全に改訂され、祝祭日の数も再び減少した。[ 43 ]
1962年に教皇ヨハネ23世によって発行されたローマ・ミサ典書は、それ以前の版とはいくつかの点で異なっていた。
2007年、教皇ベネディクト16世は、一定の条件の下で、1962年版のローマ・ミサ典書を「特別形式」[ 11 ]として、1970年に導入された後の形式（教皇は通常形式または通常形式と呼んだ）と並行して引き続き使用することを承認した。[ 46 ]
1962年以前のローマ典礼の形式は、一部の個人やグループが使用していますが、一般的には典礼での使用は認められていません。しかし、2018年初頭、教皇庁エクレシア・デイ委員会は、聖ペトロ司祭兄弟会が奉仕する共同体に対し、兄弟会の長の裁量で、1955年以前の聖週間典礼を3年間（2018年、2019年、2020年）使用する許可を与えました。[ 48 ]
ミサは、求道者のミサと信者のミサの2つの部分に分かれています。信仰の教えを受けている求道者[ 49 ]は、信仰を告白していないため、前半が終わると退場していました。信仰の告白は、聖体祭儀への参加に不可欠であると考えられていました。[ 50 ]
ディダケーのこの規則は今も有効です。これは、カトリック教会が常に適用してきた聖体拝領を受けるための3つの条件（洗礼、正しい信仰、正しい生活）のうちの1つにすぎず、2世紀初頭には聖ユスティノス殉教者によって既に言及されていました。「そして、この食物は我々の間で聖体と呼ばれ、我々が教えることが真実であると信じ、罪の赦しと再生のための洗いによって洗われ、キリストが命じたように生活している人以外は、これにあずかることは許されない」（第一弁明、第66章）。
アスペルゲス（聖水を振りかけること、詩篇51:9、3）は、任意で行う懺悔の儀式であり、通常は日曜日の主要なミサの前にのみ行われます。 [ d ]聖具室で、ミサを執り行う司祭はアルバを、ミサを執り行わない司祭はサープリスを着用し、ミサを執り行う司祭の場合はその日の色のストールを、ミサを執り行わない司祭の場合は紫色のストールを身に着け、塩と水を浄化して祝福し、祝福された塩を十字の形に３回振りかけながら「Commixtio salis et aquæ pariter fiat in nomine Patris, et Filii et Spiritus Sancti」（父と子と聖霊の名において、塩と水の混合が行われますように）と１回唱える。その後、その日の色の祭服をまとった司祭は、聖歌隊がアンティフォナと詩編50/51または117/118の詩を歌う間、祭壇に聖水を3回振りかけ、続いて聖職者と会衆にも振りかけます。この儀式は、行われる場合は、祭壇前での祈りの前に行われます。復活祭の期間中は、「Asperges me...」の詩が「Vidi aquam...」の詩に置き換えられ、「Ostende nobis...」の詩とその応答に「Alleluia」が追加されます。
聖水散骨の後、ミサが始まる。
最初の部分は求道者のミサです。[ 51 ]
祭壇の足元で行う祈りの順序は以下の通りです。
私たちの助けは主の御名にあります。侍者：
天と地を創造された方。
Confíteor Deoomnipoténti、Beátæ Maríæ semper Vírgini、beáto Michaéli Archángelo、beáto Ioanni Baptístæ、sanctis Apóstolis Petro et Paulo、omnibus Sanctis, et vobis、fratres (tibi, Pater)、quia peccávi nimis cogitatióne、verbo et ópere:
(胸を 3 回叩きながら)
mea culpa、mea culpa、mea maxima culpa。マリアム・センペル・ヴィルギネム、ミカエレム・アルカンゲラム、イオアンネム・バプティスタム、聖なるアポストロス・ペトルムとパウルム、オムネス・サンクトス、エトヴォス、フラトレス（テ、ペーター）、私とドミヌム・デウム・ノストラムを守る前に。
℣。デウス、トゥ・コンバーサス・ヴィヴィフィカビス・ノー。℟. Et plebs tua lætábitur in te。℣。オステンデ・ノビス、ドミネ、ミゼリコルディアム・トゥアム。℟.あなたの人生をもっと楽しみましょう。℣。ドミネ、exáudi orátionem meam。℟. Et clamor meus ad te véniat. ℣。ドミナス・ヴォビスカム。℟. Etcum spíritu tuo。
神よ、あなたは向きを変え、私たちに命を与えてくださいます。（詩篇 84:7–8）[ 53 ] あなたの民はあなたにあって喜びます。 主よ、私たちにあなたの慈しみを示してください。 そして、私たちにあなたの救いを与えてください。 主よ、私の祈りを聞いてください。 そして、私の叫びがあなたに届きますように。 主があなたと共に、 またあなたの霊と共にありますように。
すると司祭は「オレムス（祈りましょう）」と言います。この後、彼は祭壇に登り、静かに祈ります。「Aufer a nobis, quæsumus, Dómine, iniquitates nostras: ut ad Sancta sanctorum puris mereámur méntibus introíre. Per Christum Dóminum nostrum. アーメン。」 （翻訳：主よ、どうか私たちの罪を取り除いてください。清い心で、ふさわしく至聖所に入ることができますように）」、出エジプト記26:33–34、列王記上 6:16、列王記上 8:6、歴代誌下 3:8、エゼキエル書41:4などを参照。彼は両手を合わせて祭壇の縁に置き、小指の先だけが祭壇の前面に触れるようにして、祭壇に聖遺物が安置されている聖人たちとすべての聖人たちの功徳によって、神が彼のすべての罪を赦してくださるよう静かに祈る。quorum relíquiæ hic sunt（ここに聖遺物がある）という言葉で、彼は両手を広げて祭壇に口づけする。
第二部は信者のミサである。[ 59 ]
1960 年まで、ローマ・ミサ典礼書のトリエント形式は、祭壇の使徒書側にろうそくを置き、聖別された秘跡を人々に示すときに点火することを定めていた。[ 65 ]実際には、修道院や特別な場合を除いて、この慣習は、教皇ヨハネ 23 世がローマ・ミサ典礼書の一般ルブリックに関する部分を、この慣習について言及していないルブリック法典に置き換えるずっと前に廃れていた。これについては、「昇天のろうそく」を参照。
トリエント典礼書には、司祭がミサの前後に唱える祈りが含まれている。
1962 年版を含むローマ・ミサ典書の後の版では、これらの祈りの冒頭の見出しには、pro opportunitate (状況が許す限り)に唱えるべきであると記されている[ 69 ]。これは実際には、単なる任意であり、省略できることを意味する。オリジナルのトリエント・ミサ典書では、ほとんどの祈りが義務として示されており、任意として示されているのは、聖アンブロシウスに帰せられる非常に長い祈り (後の版では、それぞれ週の 1 日のみ唱える 7 つのセクションに分けられている) と、聖アンブロシウスと聖トマス・アクィナスにそれぞれ帰せられる他の 2 つの祈りだけである[ 70 ]。
これら３つの祈りに加えて、オリジナルのトリエント・ミサ典書では、司祭がミサを執り行う前に詩編８３〜８５、１１５、１２９（番号は七十人訳聖書とウルガタ訳聖書による）全体と、集祷文形式の一連の祈りを唱えることを提案している。後の版では、オリジナルのミサ典書では任意である３つの祈りの後に、聖母マリア、聖ヨセフ、すべての天使と聖人、そしてミサを執り行う聖人への祈りが追加されているが、既に述べたように、元々は義務として与えられていたものも含め、ミサ前のすべての祈りは任意として扱われている。[ 71 ]
オリジナルのトリエント・ミサ典書では、ミサ後に司祭が唱える祈りとして、Adoro te divideを含む 3 つの祈りが提案されている。後の版では、これら 3 つの祈りの前に、3 人の若者の賛歌 (ダン) [ 72 ]と 3 つの集祷文が置かれ、その後にAnima Christiとさらに 7 つの祈りが続き、オリジナルのトリエント・ミサ典書で規定されている 3 つの祈りさえも任意とされている。[ 73 ]
1884年から1965年まで、聖座はミサの後に特定の祈りを唱えることを規定した。これは元々はローマ問題の解決のためであり、ラテラノ条約によってこの問題が解決された後は、「ロシアの苦しむ人々に平穏と信仰を表明する自由が回復されるようにするため」であった。[ 74 ]
これらの祈りは、 1884年1月6日に教皇レオ13世が世界中でこれらの祈りを唱えるよう命じたことから、レオニン祈祷として知られています。
1964年、1965年3月7日をもって、聖座はミサ後のレオニン祈祷の義務を廃止した。[ 75 ]
トリエント・ミサにおける会衆の参加は、目と心による内面的な参加と、口による外面的な参加の両方を含む。[ 76 ]
1910 年頃に生まれ、会衆のより積極的な外部参加につながった対話ミサの形式を除いて、トリエント・ミサに参列する人々はミサの祈りを声に出して唱えません。祭壇の足元で祈り（告白の祈りを含む）を唱えたり、他の応答を唱えたりするのは、侍者または侍者のみです。[ e ]司祭が唱える祈りのほとんどは、信徒のミサのほぼすべてを含めて、聞こえないように唱えられます。奉献の祈り、ミサのカノン（序文と最後の栄光の祈りを除く）、主の祈りと聖体拝領後の祈りの間の祈り（神の子羊を除く）などです。
荘厳ミサまたはミサ・カンタータでは、祭壇の足元での祈りを除き、聖歌隊が侍者の応答を歌います。聖歌隊は、入祭唱、キリエ、グロリア、昇階唱、トラクトまたはアレルヤ、クレド、奉献唱と聖体拝領唱、サンクトゥス、アニュス・デイを歌います。これらのうち、ミサの通常文を構成する5つだけが、通常ミサ・カンタータで歌われます。これらのグレゴリオ聖歌の他に、多声楽曲も存在し、中には非常に凝ったものもあります。司祭は、聖歌の歌詞を大抵静かに唱えます。
イエズス会司祭のルーネ・P・チューリンガーは1965年に、「スウェーデン国教会（ルター派）の聖体祭儀は、他のどのプロテスタント教会よりも、ローマ・ミサの（トリエント）典礼に近い」と述べている。[ 77 ]
トリエント・ミサの荘厳な祝祭形式には様々なものがある。
1917年のカトリック百科事典の「ミサの典礼」という記事では、西ヨーロッパで共同司式が行われなくなったときに、低ミサが高ミサと区別されるようになった経緯が説明されています。[ 79 ]
「ミサ・カンタータ」の起源について、同じ資料は当時のトリエント公会議の概念について次のような情報を提供している。[ 79 ]
ミサ・ブレヴィスとは、ミサの通常文の一部（グロリアや信条など）を聖歌隊や演奏者が演奏しない、ミサの音楽版のことです。これは上記の区別とは関係ありません。
ピウス12世は、聖週間の儀式の改訂から本格的にローマ・ミサ典礼書の改訂作業を開始し、1951年に試験的に実施された後、1955年に義務化された。
1963年12月4日、第二バチカン公会議は典礼憲章『サクロサンクトゥム・コンチリウム』第2章で次のように布告した。[ 80 ]
ミサの儀式は改訂されるべきである…儀式は簡略化されるべきであるが、その本質を保つよう十分な注意が払われなければならない。時が経つにつれて重複するようになった部分、あるいはほとんど利点のないまま追加された部分は削除されるべきである。歴史上の偶然によって失われたその他の部分は、有用または必要と思われる場合には、聖なる教父たちの時代に持っていた活力を回復されるべきである。聖書の宝はより惜しみなく開かれるべきであり、それによって信徒は神の言葉の食卓でより豊かな糧を得ることができるであろう…民衆と共に祝われるミサでは、各国語に適切な場所が割り当てられるであろう…司教が適切と考える場合には、両形態の聖体拝領が許されるであろう…例えば、聖職叙階のミサで新たに叙階された者、修道誓願のミサで新たに誓願した者、洗礼後のミサで新たに洗礼を受けた者など…
1964年9月26日の教令「インテル・オエキュメニキ」は、1年足らず前に公会議が下した決定をミサに適用するきっかけとなった。信徒と共に行われるミサにおいてのみ、特に聖書朗読と再導入された信者の祈りにおいて、各国語の使用が許可された。しかし、「ミサの通常文全体が改訂されるまで」は、聖歌（キリエ、グロリア、信条、サンクトゥス、アニュス・デイ、入祭唱、奉献唱、聖体拝領唱）や信徒との対話を含む部分、そして信徒が司祭と共に完全に唱えることができるようになった主の祈りにおいて、各国語の使用が許可された。ほとんどの司教協議会は、国ごとに異なる暫定的な各国語訳を速やかに承認し、聖座の承認を得た後、1965年に出版した。その他の変更点としては、ミサの冒頭の詩編43（42）と最後の福音書の削除があった。これらはどちらも教皇ピウス5世が初めてミサ典書に挿入したもので（それまでは聖具室で司祭が唱える私的な祈りであった）、教皇レオ13世のレオニーヌ祈祷も削除された。黙唱され続けたミサのカノンはラテン語のままだった。
3年後の1967年5月4日の教令「Tres abhinc annos」[ 81 ]では、ミサのカノンにおいても各国語の使用が許可され、声に出して唱えること、さらには一部を詠唱することも認められました。また、信徒が不在のミサでも各国語を使用することができました。マニプルの使用は任意となり、以前はコープが必須の祭服であった3つの儀式では、代わりにカズラを使用することができました。
教皇パウロ六世は、公会議の指示の実施を継続し、 1969年4月3日の聖木曜日の使徒憲章ミサレ・ロマヌム[ 82 ]により、ローマ・ミサ典書の新しい公式版の出版を命じ、それは1970年に（ラテン語で）出版された。
伝統主義カトリック教徒の中には、1950年以降に行われた変更を多かれ少なかれ拒否する者もいる。1570年の典礼の原形への回帰を主張する者はいないが、1911年のピウス10世による典礼規則の改訂以前の形式への再確立を望む者もいるかもしれない。聖枝祭と復活祭三日間の典礼、および典礼暦（ピウス12世教皇の一般ローマ暦を参照）における1955年の変更を批判し、代わりに1954年当時の一般ローマ暦を使用する者もいる。例えば、聖ピウス5世会（SSPV）やマテル・ボニ・コンシリイ協会（IMBC）などが挙げられる。また、ピウス12世による1955年の変更は受け入れるが、ヨハネ23世による変更は受け入れない者もいる。例えば、無原罪の聖母マリア会（CMRI）などが挙げられる。また、ベネディクト16世教皇が『スムモルム・ポンティフィクム』で与えた許可に従い、 1962年当時のミサ典礼書と暦を使用している人々もいる。彼らは、1955年以降に行われた典礼の変更の多くは、主に典礼学者アンニバレ・ブグニーニの功績であり、伝統主義者たちは、ブグニーニは教会の使徒的伝統の保存よりも革新に関心があったと主張している。 [ 83 ] [ 84 ]
カトリック教徒の中には、以前の改革とは異なり、1969年から1970年にかけて行われた、トリエント・ミサを教皇パウロ6世のミサに置き換えた改訂は、過去との大きな決別を意味すると主張する者もいる。彼らは、改訂された典礼の内容は、カトリックの観点から見て、深刻な欠陥があると考えている。こうしたカトリック教徒のごく少数派は、それは神の御心に反するものであり、いかなるカトリック教徒も参加すべきではないと考えている。[ f ] [ 85 ]
1969年に改訂ミサ典礼書の2つのセクションの予備テキストが出版されたとき、マルセル・ルフェーブル大司教（後に聖ピオ十世会を設立）は12人の神学者を集め、彼の指導の下、テキストの研究を執筆した[ 86 ]。彼らは、このテキストは「全体としても細部においても、トレント公会議第22会期で定式化されたミサのカトリック神学から著しく逸脱している」と述べた[ 87 ] 。教理省の元長官であるアルフレド・オッタヴィアーニ枢機卿は、1969年9月25日付のパウロ6世教皇宛の手紙でこの研究を支持した。アントニオ・バッチ枢機卿も同じ手紙に署名した。この批判的研究は「オッタヴィアーニ介入」として知られるようになった。[ 88 ]オッタヴィアーニ枢機卿はその後、書面で、自分の手紙を公開するつもりはなかったこと、そしてパウロ六世教皇が1969年11月19日[ 89 ]と11月26日[ 90 ]に改訂された典礼を最終的な形で教義的に解説したことで、「もはや誰も本当にショックを受けることはない」ということだと述べた[ 91 ] 。
1960年代以降、西側諸国ではミサへの出席率が低下している。例えば、米国では、1958年にはカトリック教徒の75%が毎週教会に出席していたが、2002年には出席率が25%にまで低下した。[ 92 ]別の研究では、1959年から1960年にかけて毎週の出席率が72%でピークに達したと示唆されている。[ 93 ]西側諸国では、神学校への入学者数と司祭の数も減少しており（米国では、1954年の1,575人の叙階から2002年には450人に減少）、カトリック信仰の教義に対する信仰も全般的に衰退している。ミサ典礼の改訂に反対する人々は、世論調査の証拠を根拠に、改訂がこの減少の一因となったと主張している。[ 92 ]他の研究者たちは、他の考慮事項の中でも、世界的に見て、現在では以前よりも多くの司祭と神学生がいること（1970年には世界中で72,991人の大神学生がいたが、2002年には113,199人となり、55%増加した。ただし、これは世界人口が64%増加した時期である）を指摘し、[ 94 ]西欧におけるカトリックの実践の明らかな衰退は、教会内部の発展ではなく、西欧社会に対する世俗主義と自由主義の一般的な影響によるものだと示唆している。米国では、カトリック全体の出席者数は減少し続けているにもかかわらず、伝統的なカトリック教区は2007年以降増加している。[ 95 ] [ 96 ] 2021年には、米国で定期的にトリエント・ミサに出席するカトリック信者は15万人と推定されており、これは米国全体で定期的にミサに出席する2,100万人のカトリック信者の1%未満である。[ 97 ]
1969年から1970年にかけてパウロ6世のミサが導入された後、聖座は旧典礼の使用に関してかなりの数の許可を与えた。例えば、高齢の司祭は新しい形式に切り替える必要はなかった。イングランドとウェールズでは、「アガサ・クリスティの特免」として知られるようになったものにより、時折トリエント・ミサの挙行が許可された。この儀式の挙行を認める世界共通の法的枠組みはなかった。 1970年代に伝統主義カトリック運動が台頭した後、パウロ6世は、それが彼の政策への反対と結びついた政治的に意味のある象徴になったという理由で、その使用をさらに自由化することを拒否したと伝えられている。[ 98 ]
1984年、聖座は「Quattuor abhinc annos」として知られる書簡を世界の司教協議会の議長に送付した。この文書は、一定の条件の下で、希望する司祭や信徒のためにトリエント・ミサの執行を教区司教が許可する権限を与えた。[ 99 ] 1988年、マルセル・ルフェーブル大司教と彼によって叙階された4人の司教が破門された後、教皇は自発教令「 Ecclesia Dei」を発布し、「ラテン典礼の伝統に愛着を持つすべての人々の感情に、あらゆる場所で敬意を示さなければならない」と述べた。教皇は司教たちに「 Quattuor abhinc annos」の規定を「広く寛大に適用する」よう促し、ローマと伝統主義カトリック教徒との関係を監督するために教皇庁委員会「Ecclesia Dei」を設立した。[ 100 ]
枢機卿として、ヨーゼフ・ラッツィンガーは典礼に特別な関心を持ち、第二バチカン公会議以前のミサに好意的であると見なされていた。[ 101 ]彼は選出される前に何度かそのミサを執り行った。[ 102 ]彼は公式の方針に反して、多くの司祭が第二バチカン公会議後の形式のミサを不規則に執り行っていることを批判した。[ 103 ]
2006年9月、教皇庁エクレシア・デイ委員会は、フランスのボルドーに、聖ピオ十世会の元会員で構成される善き羊飼い会を設立し、トリエント典礼の使用を許可した。 [ 104 ]この措置はフランスの聖職者から一部不満を招き、30人の司祭が教皇に公開書簡を送った。[ 105 ]聖ピオ十世会は、これまでの立場に沿って、この動きを拒否した。[ 106 ]
トリエント・ミサの使用が自由化されるという噂が繰り返し流れたことを受け、教皇は2007年7月7日に「Summorum Pontificum」という自発教令を発布し[ 107 ] 、世界の司教たちに書簡を送付した[ 108 ] 。その中で、「パウロ6世によって公布されたローマ・ミサ典書は、ラテン典礼カトリック教会の祈りの法（ lex orandi）の通常の表現である。しかしながら、聖ピウス5世によって公布され、聖ヨハネ23世によって再発行されたローマ・ミサ典書は、同じ『祈りの法』の特別な表現とみなされるべきである」と宣言した[ 109 ]。さらに、「1962年のミサ典書は…法的に廃止されたことは一度もない」と述べた。彼は、旧形式の使用に関するQuattuor Abhinc Annosの規則を新しい規則に置き換えた。基本的に、1962 年形式を教区ミサや結婚式などの公の場で行われるミサに使用する許可は、地元の司教から教会の担当司祭に委譲され、「ラテン典礼の司祭」は「信徒なしで行われるミサ」で 1962 年ローマ・ミサ典書を使用できる。この用語は、信徒や聖職者など他の信者の出席を排除するものではない。[ 110 ]教区ミサでトリエント典礼を使用したいカトリック信者のグループからの要請は、以前のように地元の司教ではなく、教区司祭（または教会の主任司祭）によって処理されるが、教皇とダリオ・カストリジョン枢機卿は、それによって司教の権威が損なわれることはないと述べた。[ g ]
フランシスコ教皇は2021年7月16日、1970年の改革以前のローマ典礼の使用に関する使徒的自発教令「Traditionis custodes」を発表した。「Traditionis custodes」の中で教皇は 、「第二バチカン公会議の法令に従って聖パウロ6世と聖ヨハネ・パウロ2世によって公布された典礼書は、ローマ典礼の祈りの法の唯一の表現である」と述べている。また、トリエント・ミサの使用を大幅に制限した。[ 111 ]
フランシスコ教皇は、使徒座の指針によれば、1962年版ローマ・ミサ典書を教区で使用することを許可するのは、地元の司教の専権事項であると付け加えた。 [ 111 ]
フランシスコ教皇は、自発教令に添えた書簡の中で、1962年のミサに愛着を持つ人々が「適切な時期」にパウロ6世のミサの執行に戻る必要があることを世界の司教たちに表明した。[ 112 ]
2022年6月、フランシスコ教皇は使徒的書簡「デジデリオ・デジデラヴィ」を発布し、1962年のミサ典書は教会の進むべき道ではないと述べ、教会は「公会議の教父たちが改革の必要性を求めた儀式形式に戻ることはできない」と主張した。[ 113 ]
2023年2月、フランシスコ教皇は教令を発布し、司教は教区教会を第二バチカン公会議以前の儀式による聖体祭儀に使用する許可を与える前、および2021年7月16日以降に叙階された司祭が1962年版ローマ・ミサ典書を使用することを許可する前に、聖座から認可を得なければならないことを明確にした。[ 114 ]
レオ14世はこれまでトリエント・ミサの挙行についてコメントしていないが、2025年9月には、ローマへの毎年恒例の伝統主義者の巡礼の一環として、翌月末にサン・ピエトロ大聖堂でそのミサを挙行することを許可したと報じられた。これは、 Traditionis custodesの公布以来、そのような挙行が行われる初めての機会となる。[ 115 ] [ 116 ]また、2025年9月には、レオ14世はトリエント・ミサに関する懸念に対処し、「今すぐにでもラテン語でミサを唱えることができる」が、トリエント・ミサと第二バチカン公会議のミサの違いは「明らかに非常に複雑である」と述べた。[ 117 ]
Traditionis custodesに定められた規制には次のように規定されています。[ 111 ]
自発教令Traditionis custodes は、それに適合しない以前のすべての規範、指示、許可、慣習を廃止する。[ 118 ]
2021年12月、聖務省は疑義に対する回答の形で追加の制限とガイドラインを発行しました。[ 119 ]
2021年12月、ナショナル・カトリック・レジスターとのインタビューで、トラディティオニス・クストデス実施担当省長官のアーサー・ロッシュは、パウロ6世とヨハネ・パウロ2世によって公布されたミサ典書によるミサは「ローマ典礼の祈りの法則の唯一の表現」であるというフランシスコ教皇の声明を改めて述べた。ロッシュはまた、「典礼は決して単に個人の好みや嗜好の問題ではない」こと、そして祈りの法則は「個々の信徒ではなく教会によって決定される」ことを強調した。ロッシュはまた、トリエント典礼によるミサの挙行を引き続き許可することは譲歩であり、トリエント典礼の推進は「制限されている」と述べた。[ 120 ]
2022年2月、伝統的な典礼の執行に専念する使徒的生活の会である聖ペトロ司祭兄弟会は、伝統的なミサ、聖務日課、秘跡、および教皇ミサ典書を執行する完全な許可を与えられた。この許可は兄弟会の教会と礼拝堂に限定されており、私的なミサを除き、教区内の他の場所で兄弟会の司祭が執行することを地元の司祭長が許可しない限り、執行は認められない。[ 121 ]
ミサは、法の規定に従って承認された典礼文が使用される限り、ラテン語または他の言語で執り行われる。教会当局によって人々の言語で行われるように予定されているミサの場合を除き、司祭は常にどこでもラテン語でミサを執り行うことが許可されている。
彼らは、自分たちの仕事すべてを、バチカン図書館にある古代の写本や他の場所にある信頼できる保存または修正された写本と非常に注意深く照合した。さらに、彼らは同じ聖なる儀式に関する古代の承認された著者の著作を参照し、こうして
ミサ典書自体を聖なる教父たちの元の形式と儀式に復元した
。この仕事が何度も見直され、
さらに修正された
後、真剣な研究と考察を経て、我々は完成したものを印刷して出版するように命じた。
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)ローマ典礼のミサで
グラゴル
語
を使用する権利は、
バルカン半島
南西部のすべての国で何世紀にもわたって認められており、長年の慣習と多くの教皇によって承認されてきた。
モンテネグロ公国
に伝わり
、続いて1914年に
セルビア王国
、 1920年に
チェコスロバキア共和国
に伝わったが、
主要な
守護聖人の
祝祭日
のみであった。1935年の
ユーゴスラビア王国
との協定により、クロアチア全土および国全体にスラヴ典礼が導入されることになった。
世紀末、ラテン典礼のインド宣教師はシリア語でミサを執り行うことが許可された。
これらのミサは、モホーク語とアルゴンキン語の両方を話すカトリック教徒がいたレイク・オブ・ツー・マウンテンズのアメリカ先住民伝道所のために1865年にモントリオールで出版されたツィアタク・ニホノン8エンツィアケ、または七部族の書からのものです。この伝道所は、この地域の他の伝道所と同様に、ローマミサの固有文と通常文に現地語を使用することが許可されていました。
主の名によって洗礼を受けた者以外は、あなた方と共に聖餐にあずかってはならない。
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