コンスタンティヌス大帝とキリスト教

310年、パネギリキ・ラティーニ・コレクションに保存されている、トリーア市の誕生日とコンスタンティヌスの5年祭の合同行事でトリーアで披露された頌歌は、皇帝がマルセイユとトリーアの間を旅しているときに見たと思われる幻影について述べている。^{[ 16 ]}頌歌作者は、アポロ神がヴィクトリアと共にコンスタンティヌスの前に現れ、30年の権力を表す3つの花輪を彼に贈ったと述べている。^{[ 16 ]}この幻影は、おそらく皇帝がヴォージュのグランにあるアポロ・グランヌスの聖堂でインキュベーションを行っていたときに見た夢だったのだろう。^{[ 16 ]}エウセビオスはこの幻影、あるいはその報告を知っており、 336年のコンスタンティヌス頌歌の中で、キリスト教において神の手によってコンスタンティヌスに授けられた「3年ごとの冠」^{[ 17 ]}に言及し、「彼の王国の支配を長年にわたって増大させた」と述べている。^{[ 18 ] [ 16 ]}

カエサリアのエウセビオスや他のキリスト教の資料によると、コンスタンティヌスは、父コンスタンティウス・クロルスの死後306年からミルウィウス橋の戦い（312年10月28日）までの間に、劇的な一連の出来事を経験したと記録されている。 ^{[ 16 ]}この戦いによって、コンスタンティヌスは父の死後一方的に引き継いだ西方のアウグストゥスの称号を確固たるものにした。 ^{[ 16 ]}エウセビオスの『コンスタンティヌス伝』によると、コンスタンティヌスは正午に太陽の上に「光でできた十字架の形をした戦利品」の幻を見たという。 ^{[ 16 ]}

正午の太陽が昇り始め、ちょうど日が暮れ始めた頃、彼は自分の目で、太陽の上に浮かぶ十字架の形をした光でできたトロフィーと、「これによって勝利せよ」と書かれた文字を見たという。( τούτῳ νίκα ) その光景に驚き、彼と、当時どこかで彼が指揮していた遠征に同行していた兵士たち全員も、その奇跡を目撃した。

ギリシャ語のἘν Τούτῳ Νίκα「このしるしで、勝利せよ」は、ラテン語ではしばしばin hoc signo vinces「このしるしで、あなたは勝利するでしょう」と訳される。^{[ 19 ]}エウセビオスによれば、コンスタンティヌスもその夜に夢を見た。^{[ 16 ]}その夢の中で、

神のキリストは、空に現れたしるしと共に彼の前に現れ、空に現れたしるしの写しを作り、それを敵の攻撃に対する防御として用いるようにと彼に促した。

313年の直後に教会史を執筆したエウセビオスは、その著作の中でこの話には一切触れておらず、数十年後にコンスタンティヌスの死後伝記を執筆するまでこの話を再び語ることはない。 ^{[ 16 ]}『コンスタンティヌスの生涯』はコンスタンティヌスの死後にエウセビオスによって書かれたものであり、エウセビオスは、この話は出来事からかなり後にコンスタンティヌスから聞いたと認めている。 313年から315年にかけて、エウセビオスの『生涯』の約20年前に執筆したラクタンティウスも、空の幻影については言及していない。^{[ 16 ]}代わりにラクタンティウスは、コンスタンティヌスの夢はテヴェレ川にかかるミルヴィオ橋での決戦の前夜に起こったこと、そして「しるし」がコンスタンティヌス軍兵士の盾に刻まれていたという重要な詳細のみを述べている。^{[ 16 ]}ラクタンティウスによれば、

コンスタンティヌス帝は夢の中で、兵士たちの盾に神の天の印を記し、それから戦いに臨むようにと告げられた。彼はその通りにし、横向きのX字を頭のてっぺんを曲げた形（transversa X littera , summo capite circumflexo）で、兵士たちの盾にキリストの印を記した（Christum in scutis notat）。この印を携えた軍隊は武器を取った。

これらの資料からは、コンスタンティヌスが何を見たのか、また彼の軍隊の盾に何が記されていたのかは不明である。^{[ 16 ]}エウセビオスの昼間の幻視の記述は十字形（Τまたは†）のシンボルを示唆しているのに対し、ラクタンティウスの記述はスタウログラム（⳨）を示唆しているが、クルクス・アンサタ（☥）やエジプトのアンク（𓋹）も解釈として提案されている。^{[ 16 ]}これらのシンボルはすべて、3世紀と4世紀のキリスト教徒によって使用されていた。エウセビオスは、コンスタンティヌスの兵士の盾に新しい紋章が加えられたという点ではラクタンティウスと一致するが、これをミルヴィウス橋の戦いと結びつけてはおらず、「救われた戦利品の印」が記されたと述べるだけで、いつ記されたかは明記していない。^{[ 20 ] [ 16 ]} 317年以降のある時期、おそらく325年か335年に、エウセビオスはコンスタンティヌス帝から、内戦中に皇帝が夢で見た指示に従って作られた旗を見ることを許された。^{[ 16 ]}彼はそれを次のように描写した。

金メッキされた高い柱には、十字架の形をした横棒が取り付けられていた。最上部には、宝石と金で編まれた花輪が取り付けられていた。その花輪には、最初の文字が「キリスト」という名前を模倣した2つの文字が、救世主の称号のモノグラムを形成しており、rhoは中央でchiによって交差していた。柱によって二分された横棒からは布が垂れ下がっていた。しかし、垂直の柱には、神に愛された皇帝と彼の息子たちの金色の胸像が取り付けられていた。

324年以降に書かれたエウセビオスのこの後期の記述は、ラクタンティウスの初期のテキストよりも精緻なシンボルを示唆しており、ギリシャ文字のロー（Ρ）とカイ（Χ）の合字が用いられている。d は、古代ギリシャ語のモノグラムである χριστός 、ローマ字表記: khrīstós、文字通り「油を注がれた者」 、イエスを指すχριστός (☧)として解釈される。^{[ 16 ]}おそらくエウセビオスの記述は、アンクの輪の中にあるカイ・ローを指している。^{[ 21 ]} 

マクセンティウスの戦いと敗北、そして彼の死後、コンスタンティヌスは西ローマ帝国の皇帝として疑いの余地のない地位に就き、アドベントゥス、すなわち都市への儀式的な入城を行った。^{[ 16 ]}ローマの城壁内に入ると、彼はカピトリヌスの丘に用意された神々の祭壇を無視し、将軍のローマへの勝利の入城を祝う慣例的な犠牲も行わず、皇帝の宮殿へ直行した。^{[ 14 ]}これは恐らく、カピトリヌスの丘にあるユピテル・オプティムス・マキシムスの神殿で犠牲を捧げることで締めくくられる伝統的なローマの凱旋式が、内戦で王位継承権を主張する者が都市を征服した後ではなく、ローマの敵に対する勝利の後に伝統的に祝われていたためであろう。^{[ 22 ]}コンスタンティヌスの凱旋門には、以前の皇帝が様々な神々に犠牲を捧げる様子を描いた数々のレリーフが、コンスタンティヌスの顔とともに彫り直されているが、コンスタンティヌスがユピテルに犠牲を捧げる姿は描かれていない。ただし、アポロとヘラクレスに犠牲を捧げる姿は描かれている。^{[ 22 ]}

313年、コンスタンティヌス帝とリキニウス帝は「キリスト教徒とその他すべての人々が、それぞれにとって最も良いと思われる宗教の形態に従う自由を持つのが適切である」と宣言し^{[ 23 ]}、キリスト教を含むすべての宗教に寛容を認めた。ミラノ勅令は、 311年にガレリウス帝が出したセルディカ勅令よりも一歩進んで、没収された教会の財産を返還した。この勅令により、帝国は宗教的礼拝に関して公式に中立となり、伝統的な宗教を違法にすることも、380年のテッサロニケ勅令のようにキリスト教を国教にすることもなかった。しかし、ミラノ勅令は帝国におけるキリスト教の地位を高め、宗教的礼拝が国家の福祉にとって重要であることを再確認した^{[ 24 ]} 。帝国で最も影響力のある人々、特に高位の軍人はキリスト教に改宗しておらず、依然として伝統的なローマの宗教に参加していた。コンスタンティヌスの統治は、少なくともこれらの派閥をなだめようとする意思を示していた。戦いから8年後まで鋳造された硬貨には、依然としてローマの神々の像が刻まれていた。 ^{[ 19 ]}彼が最初に建設を命じた記念碑、例えばコンスタンティヌスの凱旋門には、キリスト教への言及はなかった。^{[ 14 ] [ 25 ]}

エウセビオスによれば、331年にコンスタンティヌス帝は彼に、革装で持ち運びやすい聖書50巻をコンスタンティノープルの教会のために納品するよう命じた。^{[ 37 ]}コンスタンティヌス帝の治世に存在したことが確実に知られている教会は3つか4つしかないが、他にも計画または設立された教会があり、それらの教会のために聖書が依頼されたようである。^{[ 37 ]}これらの巻は、古代では非常に稀であった聖書全体を収録した完全な聖書ではなく、四福音書記者の正典福音書を収録した福音書であった可能性が高い。 ^{[ 37 ]}

アタナシウス（『コンスタンス弁護論』4）は、紀元340年頃のアレクサンドリアの写字生がコンスタンスのために聖書を準備していたと記録している。それ以上のことはほとんど知られていない。これが正典リスト作成の動機となった可能性があり、バチカン写本とシナイ写本はこれらの聖書の例であると推測されている。ペシッタ写本とアレクサンドリア写本とともに、これらは現存する最古のキリスト教聖書である。^{[ 38 ]}

ソクラテス・スコラスティコスによれば、コンスタンティヌス帝は、現在ユスティニアヌス帝の同名の教会がある場所に、コンスタンティノープルに最初のハギア・イレーネ教会を建設するよう命じた。 ^{[ 37 ]}この教会は、324年のクリソポリスの戦いでコンスタンティヌス帝とクリスプス帝がリキニウス帝とリキニウス2世に勝利して勝ち取った平和を記念するものであった。その名前は聖平和教会（古代ギリシア語: Ἁγία Εἰρήνη 、ローマ字表記: Hagía Eirḗnē、文字通り「聖なる平和」 ）であり、最初の神格化されたローマ皇帝アウグストゥス帝が建てた平和の祭壇（ラテン語: ara pacis）を想起させる。 ^{[ 37 ]}他の2つの大きな教会は、聖モキウスと聖アカキウスに捧げられた。両聖人はディオクレティアヌス帝の迫害中にビザンティウムで殉教したとされている。^{[ 37 ]}聖モキウス教会には、かつてのゼウスまたはヘラクレス神殿の一部が含まれていたとされているが、コンスタンティヌス帝の都市やかつてのセウェルス朝ビザンティウムの城壁の外にあったその場所にそのような神殿が存在した可能性は低い。^{[ 37 ]}エウセビオスによれば、コンスタンティヌス帝の霊廟でもキリスト教の典礼が行われ、その場所は聖使徒教会となった。エウセビオスはビザンティウムの教会の名前を挙げてはいないが、市内とその周辺にキリスト教の場所が多数あったと報告している。^{[ 37 ]}後世の伝承では、コンスタンティノープルの聖メナス教会、聖アガトニクス教会、近隣のアナプロウスの聖ミカエル教会、そしてハギオス・デュナミス教会（古代ギリシア語: Άγιος Δύναμις 、ローマ字表記: Hagíos Dynamis、文字通り「聖なる力」）の創建はコンスタンティヌス帝によるものとされている。^{[ 37 ]}  

コンスタンティヌス帝の治世は、キリスト教皇帝の教会における地位の先例を確立した。皇帝は臣民の霊的な健康について神々に対して責任があると考えており、コンスタンティヌス帝以降、教会が正統性を定義し維持するのを助ける義務を負っていた。^{[ 39 ]}教会は一般的に、教義の定義は司教の責任であると考えており、皇帝の役割は教義を強制し、異端を根絶し、教会の統一を維持することであった。^{[ 40 ]}皇帝は、帝国で神が正しく崇拝されるようにしたが、正しい崇拝（正統性）や教義、教理が何であるかは教会が決定することであった。^{[ 41 ]}

コンスタンティヌスはキリスト教の神を崇拝するようになったが、その崇拝について、そしてその神が誰で何であるかについても多くの意見があることに気づいた。316年、コンスタンティヌスは北アフリカのドナトゥス派の論争の裁定を求められ、（ドナトゥス派は、いかなる形であれ迫害に屈した司教への服従を拒否することから始まり、後に自分たちの宗派以外のすべての司教を完全に汚染されているとみなすようになった）。さらに重要なことに、325年に彼はニカイア公会議を招集した。これは事実上最初の公会議である（エルサレム公会議をそのように分類しない限り）。^{[ 42 ]}ニカイア公会議は、キリスト教徒が国家全体に対して正統性を定義しようとした最初の大きな試みである。ニカイア以前のすべての教会会議は、教会の一部にのみ影響を与える地方または地域の教会会議であった。

ニカイア公会議は主にアリウス論争を扱った。コンスタンティヌス帝はアリウス派と三位一体論派の間で板挟みになっていた。ニカイア公会議の後、彼はその結論に反して、最終的にアリウスを追放先から呼び戻し、アレクサンドリアのアタナシウスをトリーアに追放した。

337 年 5 月に亡くなる直前、コンスタンティヌス帝はキリスト教の洗礼を受けたとされている。それまで彼は成人してからの人生のほとんどを求道者として過ごしていた。彼は死の床で洗礼を受けるまで待てば、罪で魂を汚して天国に行けなくなる危険性が少なくなると信じていた。彼は遠い親戚であるアリウス派のニコメディアのエウセビオス司教、あるいはカトリック教会、コプト正教会、アンティオキア正教会、ギリシャ正教会、ロシア正教会、セルビア正教会、その他多くの東方正教会、東方教会、東方諸教会によって維持されているシルヴェステル 1 世教皇によって洗礼を受けた。^{[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]}ニコメディアのエウセビオスが皇帝の宮廷にいた間、東方宮廷と東方教会の主要な地位はアリウス派またはアリウス派の同調者によって占められていた。^{[ 49 ]}短期間の衰退期を除いて、エウセビオスはコンスタンティヌスとコンスタンティウス2世の両方から完全な信頼を得ており、背教者ユリアヌス帝の家庭教師を務めていた。^{[ 50 ]}コンスタンティヌスの死後、彼の息子で後継者であるコンスタンティウス2世はアリウス派であり、ヴァレンス帝もアリウス派であった。

ニューヨーク州立大学オールバニ校 の名誉歴史学教授ハンス・ポールサンダーによれば、コンスタンティヌスの改宗は現実政治の問題であり、帝国を自らの支配下に統一し続けるという政治的利益に資するものであった。

コンスタンティヌス帝の統治の根底にあったのは、保守主義的な精神であった。彼がキリスト教に改宗し、それを支持したことは、予想されていたほど多くの革新を生み出さなかった。実際、それらは帝国の維持と存続という、完全に保守的な目的のために役立ったのである。

コンスタンティヌス帝のローマで伝統的に行われてきた宗教に対する立場は、彼の治世中に変化した。実際、325年までは、彼の貨幣やその他の公式のモチーフは、彼をソル・インヴィクトゥスの異教の崇拝と結びつけていた。当初、コンスタンティヌス帝は新しい神殿の建設を奨励し^{[ 52 ]}、伝統的な犠牲を容認していた^{[ 14 ]}が、治世の終わりには、ローマの神殿の略奪と破壊を命じ始めた^{[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]}。

リメスの向こう側、ユーフラテス川の東側では、ローマと常に戦争状態にあったササン朝の支配者たちは、通常キリスト教を容認していた。コンスタンティヌスは324年にシャープール2世に手紙を書き、彼の支配下にあるキリスト教徒を保護するよう促したと言われている。^{[ 56 ]}カトリックがローマ帝国の国教として確立されると、ペルシアのキリスト教徒はペルシアの古くからの敵の同盟者と見なされるようになった。匿名のキリスト教徒の記録によると、シャープール2世は将軍たちに次のように書いた。^{[ 57 ] [ 58 ]}

キリスト教徒の長であるシモンを逮捕し、この文書に署名してキリスト教徒から二重の税金と二重の貢ぎ物を徴収することに同意するまで彼を拘束しなさい。なぜなら、我々神^{[ 59 ]}は戦争のあらゆる苦難を経験しているのに、彼らは安楽と快楽しか持っていないからだ。彼らは我々の領土に住み、我々の敵であるカエサルと合意している。