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『ラウダート・シ』（「あなたに賛美あれ」）は、フランシスコ教皇の2番目の回勅で、「共通の家である地球の世話について」という副題が付けられています。 [ 1 ]この回勅の中で、教皇は消費主義と無責任な経済発展を批判し、環境破壊と地球温暖化を嘆き、世界中のすべての人々に「迅速かつ統一された世界的な行動」を取るよう呼びかけています。 [ 2 ] [ 3 ] 2015年5月24日付のこの回勅は、2015年6月18日正午に記者会見とともに正式に発表されました。 [ 2 ]バチカンは、この文書をラテン語の原文とともに、イタリア語、ドイツ語、英語、スペイン語、フランス語、ポーランド語、ポルトガル語、アラビア語でも公開しました。 [ 4 ]
この回勅は、2013年に発表された『信仰の光』 （Lumen fidei ）に続く、フランシスコ教皇による2番目の回勅である。『信仰の光』はフランシスコ教皇の前任者であるベネディクト16世の著作が大部分を占めていたため、『ラウダート・シ』は一般的に、フランシスコ教皇の著作として初めて完全に書かれた回勅とみなされている。[ 5 ] [ 6 ]
文書の構成は以下のとおりです。
6つの実質的な章はそれぞれ「独自の主題と具体的なアプローチ」を持っているが、先行する章に基づいて累積的に構築されている。[ 1 ]：第16項
この社会回勅のタイトルは、13世紀のアッシジのフランチェスコの「太陽の賛歌」（「被造物の賛歌」とも呼ばれる）からのイタリア中部の方言のフレーズ[ 5 ]で、神が地球上のさまざまな被造物や側面を創造したことを讃える詩と祈りである[ 7 ] 。
教皇の表現のトーンは「慎重かつ教条主義的ではなく、特に議論と対話を求めている」と評されている。[ 8 ]例えば、教皇は回勅（第188項）の中で次のように述べている。
環境問題の中には、幅広い合意を得るのが容易ではないものもあります。ここで改めて申し上げたいのは、教会は科学的な問題を解決したり、政治に取って代わったりするつもりはないということです。しかし、特定の利害やイデオロギーが公共の利益を損なうことのないよう、正直で開かれた議論を奨励することには関心があります。[ 8 ]
彼はさらに、「産業革命後の時代は歴史上最も無責任な時代の一つとして記憶されるかもしれないが、それでもなお、21世紀の幕開けに差し掛かった人類が、その重大な責任を惜しみなく担ったことで記憶されるという希望はある」と述べている。[ 1 ]フランシスコは、自然界への配慮はもはや「『任意』ではなく、社会正義に関する教会の教えの不可欠な部分である」と述べている。[ 9 ]
フランシスコ教皇は、回勅は実際には環境文書ではなかったと述べていると伝えられている。[ 10 ]地球温暖化は、より大きな問題の兆候である。それは、先進国が短期的な経済的利益を追求するあまり、地球の破壊に無関心になっていることである。[ 10 ]その結果、「使い捨て文化」が生まれ、胎児、高齢者、貧困層など、不要な物や不要な人々が廃棄物として捨てられるようになった。[ 10 ] [ 11 ]この裏の意味合いによって、この文書は表面に見えるよりも「はるかに破壊的」なものとなっている。[ 10 ]
フランシスによれば、本当の問題は、人間がもはや神を創造主として見ていないことにある。[ 11 ]そのため、私たちは「他の生き物を、恣意的な人間の支配に服従する単なる対象」と見なし、「他の生き物の究極の目的は私たちの中にあるのではない」ということに気づいていない。[ 11 ]フランシスは、人類が地球を「支配」していると考えるのではなく、すべてが相互につながり、すべての創造物が「一種の普遍的な家族」であると考えるべきだと述べている。[ 9 ]自然は、人類とは切り離されたもの、あるいは単に私たちが住む場所として見なすことはできない。[ 9 ]したがって、私たちの社会危機と環境危機は、包括的に解決しなければならない一つの複雑な危機であるとフランシスは述べている。[ 9 ]
カトリック教会は、第二バチカン公会議後も、現代の環境保護運動から一定の距離を置いていた。これは主に、人口抑制に関するマルサス主義由来の概念と、それが人工避妊や中絶といったカトリックの道徳的教えとどのように関連しているかについての懸念によるものであり、これは教皇パウロ六世の回勅『フマナエ・ヴィタエ』で強調されている。[ 12 ]かつて宗教と環境保護の同盟（1995年にエディンバラ公フィリップ王子によって設立された、環境保護と地球温暖化に関する宗教の見解を変えることを目的としたNGO ）の事務総長を務めていた英国国教会のマーティン・パーマーは、フランシスコの回勅は「本当に役に立ったが、残念ながら今でもバチカンの人々は、この件で攻撃されたり、妥協させられたりするのではないかと恐れている」と主張している。[ 12 ]
フランシスコは、汚染、気候変動、きれいな水の不足、生物多様性の喪失、そして人間の生活全般の低下と社会の崩壊を嘆く際に「遠慮なく」発言している。 [ 9 ]「過去200年間ほど、私たちが共通の家である地球を傷つけ、虐待したことはかつてなかった」と彼は述べている。[ 1 ]
彼は「環境の容赦ない搾取と破壊」について述べ、その原因を無関心、無謀な利益追求、技術への過信、政治的な近視眼性にあると非難した。 [ 2 ]『ラウダート・シ』は「気候変動は主に人為的なものであるという科学的コンセンサスを明確に受け入れている」 [ 13 ]とし、「気候変動は環境、社会、経済、政治、そして財の分配に重大な影響を及ぼす地球規模の問題である。それは現代人類が直面する主要な課題の一つである」と述べ、迅速な気候変動緩和策が講じられなければ「前例のない生態系の破壊が起こり、私たち全員に深刻な結果をもたらす」と警告している。[ 1 ] [ 2 ]
この回勅は、気候変動の原因として化石燃料の役割を強調している。「汚染度の高い化石燃料、特に石炭、そして石油、程度は低いもののガスの使用に基づく技術は、遅滞なく段階的に置き換えられる必要があることは分かっている」とフランシスコは述べている。「広く利用可能な再生可能エネルギー源の開発においてより大きな進展が見られるまでは、害の少ない代替手段を選択するか、短期的な解決策を見つけることは正当である」[ 1 ]。気候変動に関するこの回勅のコメントは、気候変動に関する科学的コンセンサスと一致している。[ 14 ]
環境への配慮は人への配慮と結びついています。[ 15 ]「私たちは、環境危機と社会危機という二つの別々の危機に直面しているのではなく、社会と環境の両方に関わる一つの複雑な危機に直面しているのです。」[ 1 ]：第139項 回勅は、「一部の人が自分を他の人よりも価値があると考える不平等を私たちが容認し続けている」と指摘し、 [ 15 ]先進国は気候変動危機への対処において発展途上国を支援する道徳的義務を負っていると主張しています。[ 2 ]教皇は、貧しい国々は気候変動の影響に適応する準備が不十分であり、その影響の矢面に立たされるだろうと述べています。[ 13 ]彼は、世界で最も貧しい国々の優先事項は次のようになるべきだと提案しています。
教皇在位中の主要な課題であった貧困問題と環境問題を関連付け、彼は世界は「地球の叫びと貧しい人々の叫びの両方に耳を傾けなければならない」と主張した。[ 13 ]
『ファースト・シングス』誌の編集者R・R・リノによれば、フランシスコ教皇は「欠点はあるものの、西洋社会は歴史上どの社会よりも民主的で、平等主義的で、包容的である」とは考えていない。[ 11 ]フランシスコ教皇は、ニュージーランド司教協議会の環境問題に関する声明を引用し、「世界の人口の20％が、貧しい国々や将来の世代が生き残るために必要なものを奪うような速度で資源を消費しているとき、『汝殺すなかれ』という戒めは何を意味するのか」と問いかけている。[ 1 ]
教皇によれば、「科学と宗教は、現実を理解するための独自のアプローチによって、両者にとって実りある活発な対話を行うことができる」[ 1 ] 。キリスト教を含む宗教は、「統合的なエコロジーと人類の完全な発展に向けて豊かな貢献」をすることができる[ 1 ]が、「科学的かつ実験的な方法」自体が、創造物を創造主から切り離すときに問題の一部となる可能性がある[ 11 ] 。
レノは回勅を批判し、「ラウダート・シ」は「現在の世界秩序を激しく非難している」と述べている。この世界秩序は「環境を破壊し、大衆を抑圧し、創造の美しさを見えなくさせている」[ 11 ]。レノによれば、回勅に含まれる科学的で技術官僚的な現代に対する批判は、「ピウス9世が1864年に近代の傲慢さを一蹴した『誤謬表』以来、おそらく最も反近代的な回勅」となっている[ 11 ] 。さらに、回勅のトーンには、ヨハネ・パウロ2世やベネディクト16世の著作によく見られる要素が欠けており、それらの要素は「現代世界と希望」の伝統に則り、現代世界を肯定しつつその誤りを正すものであったはずだと付け加えている[ 11 ] 。
現代のテクノロジー、すなわち「支配的なテクノクラート的パラダイム」は、環境危機と人々の苦しみの主要な要因とみなされている。フランシスコ教皇は、テクノクラート的パラダイムにおいては、テクノロジーが「存在の意味を解き明かす主要な鍵」とみなされていると指摘し、世界に対し、テクノクラート的パラダイムの「攻撃」に「抵抗」するよう呼びかけている。
「テクノクラートのパラダイムは非常に支配的になり、その資源なしでは困難であり、その内部論理に支配されずにそれらを利用することはさらに困難である。目標が部分的にでもテクノロジーから独立したライフスタイルを選択することは、反文化的になっている。テクノロジーはあらゆるものをその鉄壁の論理に吸収する傾向があり、テクノロジーに囲まれている人々は『それが最終的には利益のためでも人類の幸福のためでもないことを十分に理解している』。」[ 1 ]
BP グリーンは、フランシスコが回勅の中で「テクノクラート的パラダイム」を継続的に拒否していることは、読者が彼が技術進歩そのものを拒否していると誤解するべきではないと指摘している。[ 16 ]
フランシスコ教皇によれば、技術は価値中立ではなく、技術開発は利益追求の動機によって方向づけられている。これは制度化された貪欲の一形態であり、一般的に環境や社会への影響はほとんど考慮されていない。「経済は、人間に及ぼす可能性のある負の影響を気にすることなく、利益を目的としてあらゆる技術の進歩を受け入れている」[ 1 ]。回勅は、「技術的解決策への盲信」に警鐘を鳴らしており、特に「技術に特有の専門化によって全体像が見えにくくなり、それが実際には無知の一形態になり得る」としている[ 1 ] 。その結果、多くの技術的解決策は、根本的な環境、社会、経済、さらには道徳的、精神的な問題に対処するのではなく、症状を取り除こうとする短期的な技術的解決策に過ぎない。「ビジネス上の利益と結びついた技術は、これらの問題を解決する唯一の方法として提示されているが、実際には物事の間の神秘的な関係のネットワークを見ることができず、一つの問題を解決しても別の問題を生み出すことがある」[ 1 ] 。
こうした技術の重大な欠点を踏まえると、「科学技術の進歩は人類や歴史の進歩と同一視することはできない」し、「生態学的問題は、倫理的配慮や根本的な変化を必要とせずに、新しい技術の適用だけで解決される」という進歩の神話に惑わされている。[ 1 ]進歩の根本的な再定義と「支配的なテクノクラート的パラダイムからの解放」が必要である。つまり、「私たちは技術を制限し方向付けるのに必要な自由を持っている。私たちはそれを、より健全で、より人間的で、より社会的で、より統合的な別のタイプの進歩に役立てることができる」。[ 1 ]さらに根本的には、教皇によれば、「倫理から切り離された技術は、自らの力を容易に制限することはできない」こと、そして「最も驚異的な科学的進歩、最も驚くべき技術的能力、最も驚異的な経済成長であっても、真の社会的および道徳的進歩を伴わなければ、必ずや人類に敵対することになる」ことを認識する必要がある。[ 1 ]フランシスコ教皇は、環境危機は、私たちの途方もない技術発展が「人間の責任、価値観、良心の発展」を伴う場合にのみ最終的に解決できると付け加えている。[ 1 ]
ニューヨーク・タイムズの要約によると、この回勅は「包括的」で、広範囲に及んでいる（80ページ ／45,000語）もので、都市計画、農業経済、生物多様性[ 2 ]、文化保護などのトピックに言及している。[ 1 ]：第143～146項農業経済に関して、教皇は「世界の大部分の人々を養う小規模な食料生産システムの多様性」を好意的に述べており、その利点には、わずかな土地の使用と廃棄物の削減が含まれる。教皇の例として、「果樹園や庭園の小さな農地、狩猟と野生の採取[および]地元の漁業」が挙げられる。[ 1 ]：第129項これらの状況における家族経営および自給自足農業は、アグリビジネスと並んで存続し、繁栄することができるはずである。[ 17 ]
現代における社会進化の加速は、フランシスコが「急速化」と呼ぶ現象につながる（第18段落）。[ 18 ]この用語は、手紙のイタリア語原文に一緒に出てくる「rapidación」（スペイン語）と「rapidizzazione」（イタリア語）を翻訳したものである。 [ 19 ]ノートルダム大学オーストラリア校のセリア・ハモンドは、この用語は彼女にとって新しいものだが、「特にオーストラリアのような先進国における、21世紀の世界を完璧に言い表している」と考えている。[ 20 ]
この回勅では、中絶、胚性幹細胞研究、人口抑制に対する教皇の反対も表明されており、創造物への敬意と人間の尊厳は密接に関係していると述べている。[ 21 ]「すべては相互に関連している」とフランシスコは言う。「自然の保護への配慮は、中絶の正当化とも相容れない」。[ 22 ]教皇によれば、「たとえその存在が不快で困難を生じさせるとしても、人間の胚を保護できなければ、他の脆弱な存在がどれほど厄介で不便であっても、それらへの配慮の重要性を真に教えることはできない」。[ 1 ]
『ラウダート・シ』はジェンダー理論に反対し、「女性らしさや男性らしさといった自身の身体を大切にすること」を支持している。違いを認めるにあたり、教皇は「私たちは、創造主である神の働きである、他の男性や女性の特別な賜物を喜んで受け入れ、互いに豊かになり合うことができる」と述べている。[ 21 ]
この回勅には172の脚注付き引用があり、[ 1 ]その多くはフランシスコ教皇の直前の教皇であるヨハネ・パウロ2世とベネディクト16世のものである。[ 2 ]また、この回勅は、コンスタンティノープル東方正教会の総主教であり、教皇の盟友であるコンスタンティノープルのバルトロマイ1世の著作からも「大きく影響を受けている」。 [ 2 ]教皇文書で正教会の司教を引用するのは非常に珍しいことである。[ 10 ]全脚注の10%以上、21は、主にグローバル・サウスの16の司教協議会の文書を引用している。[ 10 ] [ 23 ]これは司教協議会を引用した最初の回勅である。[ 23 ]専門家は、これは物議を醸すテーマで同盟を構築するための試みだったと考えている。[ 10 ]この回勅では、トマス・アクィナス、9世紀のスーフィー神秘家アリ・アル＝カワス、ピエール・テイヤール・ド・シャルダン、ロマーノ・グアルディーニも引用されている[ 2 ] [ 24 ]。[ 25 ]
フランシスコ教皇が「環境に関する回勅」を発布するという憶測は、2013年11月に初めて始まった。[ 26 ] 2014年1月24日、バチカンは草稿の作成が始まったことを確認した。聖座報道局長のフェデリコ・ロンバルディは、文書はまだ初期段階であり、公表日は設定されておらず、回勅は生態学（特に「人間の生態学」）に関するものであると述べた。[ 26 ]
教皇庁正義平和評議会の議長であるピーター・タークソン枢機卿とそのチームが回勅の最初の草稿を作成した。[ 27 ] [ 28 ]この草稿は後に複数の神学者によっても検討され、（回勅の発表の約3週間前に）教理省、国務省第二課、および教皇庁神学者に送られた。[ 28 ]彼らの反応に基づいて修正が行われた。[ 28 ]
この回勅の草案作成にあたり、バチカンは数ヶ月にわたり一流の科学専門家と協議した。[ 14 ]協議した専門家の一人は、ポツダム気候影響研究所の創設者兼所長であり、ドイツ地球変動諮問委員会の議長でもあるハンス・ヨアヒム・シェルンフーバーであった。[ 14 ]ビクトル・マヌエル・フェルナンデス大司教も、この文書の作成に参加した一人であった。[ 29 ]
2015年4月28日、回勅の発表に先立ち、バチカンは気候変動に関する1日会議を開催し、タークソン、国連事務総長の潘基文（基調講演を行った）、エクアドル大統領のラファエル・コレア、アメリカの経済学者ジェフリー・サックスが出席した。[ 30 ] [ 31 ]
この回勅のタイトルと副題は、スペイン語のジャーナリストであるメルセデス・デ・ラ・トーレが2015年5月30日にツイッターで初めて報じた。 [ 32 ]バチカンは6月10日にタイトルがLaudato si 'になることを確認した。[ 33 ]当初、回勅はLaudato Siiと呼ばれるという報道もあったが、これは誤りだった。教皇は、詩の元のウンブリア語の形式と綴り、つまりiが1つだけであることを採用した。[ 5 ]
6月4日、バチカン広報室は、すでに「生態学、現在の環境破壊、気候変動に関するカトリック神学についての議論が期待され、世界的な注目を集めている」回勅が6月18日に発表されると発表した。[ 34 ]
回勅の発表の4日前、イタリアの雑誌L'Espressoが、流出した文書の草稿をオンラインに掲載した。[ 35 ]流出した文書は最終文書と「ほぼ完全に一致」していた。[ 2 ]この流出はバチカン当局を激怒させ、[ 2 ]彼らはこれを「凶悪な行為」と呼び、 [ 35 ] L'Espressoの長年のバチカン特派員サンドロ・マジステルの記者証を取り消した。[ 36 ]ニューヨーク・タイムズとイタリアの新聞ラ・スタンパは、流出は教皇を困らせ、回勅の発表を妨害しようとするバチカン内部の保守派によるものだという憶測を報じた。[ 2 ] [ 36 ]
回勅はバチカン市国の新シノドホールで行われたイベントで正式に発表された。[ 28 ]記者会見では、タークソン、シェルンフーバー、そして（正教会を代表して）ペルガモン府主教のジョン・ジジウラスが発言した。 [ 37 ]回勅の公式発表当日、フランシスコ教皇は自身の公式ツイッターアカウント@Pontifexでそれに関する2つのメッセージを発信した。[ 27 ]回勅の発表は、2015年後半に国連で開催される財政援助、持続可能な開発、気候変動に関する3つのサミットに影響を与えるためにタイミングが計られたと示唆されている。[ 10 ]
回勅が発表された後、多くの人が読もうとしたため、バチカンのウェブサイトは一時的にアクセス不能になった。[ 13 ]この回勅は「過去100年間にバチカンが発行した最も巧妙な文書の1つ」であり、「フランシスコが一流の狡猾で洗練された政治家であることを明らかにした」と評されている。[ 10 ]ポール・ヴァレリーによれば、この回勅には「左翼の異端者の作品として片付ける批判者に対する一連の弁明」が含まれている。[ 10 ]
教皇レオ14世は、創立10周年を祝う演説の中で、その影響力の広さについて述べた。
この回勅はカトリック教会と多くの善意ある人々に大きなインスピレーションを与えました。対話の源泉となり、考察グループ、学校や大学での学術プログラム、あらゆる大陸での様々な種類のパートナーシップやプロジェクトを生み出しました。多くの教区や修道会が、私たちの共通の家を守るための行動を起こすよう促され、その過程で貧しい人々や疎外された人々を優先することに再び貢献しました。その影響は、国際サミット、エキュメニカルおよび宗教間対話、経済界やビジネス界、さらには神学や生命倫理の研究にまで及んでいます。「私たちの共通の家を守る」というフレーズは、学術、科学、政治の講演やスピーチにも含まれています。[ 38 ]
900を超えるカトリック団体と1万人を超える訓練を受けた草の根リーダー（ラウダート・シ・アニメーターとして知られる）からなるグローバルネットワークであるラウダート・シ運動は、教会がこの回勅を受け入れ、実施するのを支援する上で重要な役割を果たしてきました。[ 39 ]ラウダート・シ運動は、バチカン総合人間開発省と緊密に連携し、毎年恒例のラウダート・シ週間[ 40 ] 、創造の季節のエキュメニカル祝典[ 41 ] 、映画「手紙」[ 42 ]など、意識を高め、行動を促すためのさまざまなグローバルイニシアチブを招集してきました。
米国カトリック司教協議会は、会長であるルイビル大司教のジョセフ・エドワード・カーツ氏を筆頭に、この回勅を「我々の提唱活動の指針」[ 43 ]と表現し、議会の両院とホワイトハウスに回勅に関する説明会を計画した。[ 44 ]ボストンのショーン・オマリー枢機卿は、「回勅全体を通して、『我々の共通の家』を尊重し保護する必要性と、貧しい人々の尊厳と生命を尊重し保護する必要性という二重の必要性が常に結びついていることが、フランシスコ教皇のこの力強いメッセージの際立った特徴と見なせる」と述べた。[ 45 ]
フィリピン出身のマニラ大司教、ルイス・アントニオ・タグレ枢機卿は、「『ラウダート・シ』の中で、フランシスコ教皇は、消費を犠牲の精神に、貪欲を寛大さに、浪費を分かち合いの精神に置き換えるよう私たちに促しています。私たちは『ただ諦めるのではなく、与える』必要があります。私たちは、重苦しく、否定的で、浪費的なものすべてから自分自身を解放し、地球規模の家族と対話するよう求められています。」と書いています。[ 46 ]
北カリフォルニアと中央カリフォルニアの3人の司教、スティーブン・ブレア、アルマンド・ザビエル・オチョア、ハイメ・ソトは、気候変動が貧困層に不均衡な影響を与えていることを強調する共同声明を発表した。「カトリックの見解では、人間と自然の生態系は密接に関係している」と3人は述べた。「私たちは、貧しい人々との連帯と地球の管理責任を果たすよう求められている。すべての人間の尊厳に対する深い敬意は、神の子どもたち一人ひとりが繁栄し、創造物と共に創造主を賛美できるような生命の環境を育むよう私たちに命じている。これがフランシスコ教皇が語る『統合的エコロジー』である。」[ 47 ]
米国で最初の主要な大統領予備選挙が行われるアイオワ州デモインのリチャード・ペイツ司教は、候補者に対しこの問題に関して勇気とリーダーシップを発揮するよう呼びかけ、「大統領候補者がすでに定期的に当地を訪れているので、州内のカトリック教徒や善意あるすべての人々に、彼らと話をして、気候変動の解決に向けて取り組むかどうかではなく、どのように取り組むつもりなのかを尋ねるよう勧めます」と述べた。[ 48 ]
ドイツのハンブルク大司教シュテファン・ヘッセは、この回勅を「世界的な環境意識の転換に向けた貴重な推進力」と称賛し、さらに次のようにコメントした。
彼は、全世界と全人類にとっての将来の喫緊の課題を解決しなければならないことを明確にしている。根本的な意識改革がなければ、それは不可能だ。したがって、彼は、すべての人に関わる問題は、すべての人によってのみ解決できると強調している。[ 49 ] [ 50 ]
バチカン研究家のジョン・L・アレン・ジュニアは分析の中で、「『ラウダート・シ』は、環境保護主義が人間の生命の尊厳や経済的正義と並んでカトリック社会教説の礎石として重要な位置を占めるようになった瞬間として、大きな転換点として後世に語り継がれる運命にあるようだ。また、この回勅によってカトリック教会は、地球温暖化と気候変動の影響と闘うための報道機関における道徳的な声の先頭に立つことになったと言えるだろう」と述べている。[ 51 ]
カトリックのミレニアル世代は、回勅に対する意見を広く表明している。[ 52 ]
リバタリアン系シンクタンク、アクトン研究所の研究部長サミュエル・グレッグは、「ラウダート・シ」を「完全に行き過ぎた行為」だと批判している。[ 53 ] RealClearReligionの編集者ニコラス・ハーンは、「善良なカトリック教徒は気候変動対策について意見が異なっても構わないし、SUVを運転しているからといって告解室に送られることを心配する必要はない」と述べている。[ 53 ]
この批判は、フランシスコ教皇が「自身の文書を、特にヨハネ・パウロ2世とベネディクト16世をはじめとする歴代教皇によって確立された実質的な教えの中にしっかりと位置づけるよう注意を払った」にもかかわらずなされたものである。[ 10 ]
2015年7月、ジョージ・ペル枢機卿は、ラウダート・シが気候変動への対応の必要性と教会を結びつけていることを批判し、次のように述べた。 [ 54 ]
そこには実に多くの興味深い要素があります。美しい部分もあります。しかし、教会は科学に関して特別な専門知識を持っているわけではありませんし、教会は主から科学的な事柄について発言する権限を与えられていません。私たちは科学の自律性を信じています。
回勅が発表される3日前、第14世ダライ・ラマはツイッターで「気候変動と世界経済は今や私たち全員に影響を与えているので、人類の一体感を育む必要がある」とメッセージを発信した。[ 5 ]
回勅が発表される2日前、聖公会の長であるカンタベリー大主教ジャスティン・ウェルビーは、「グリーン宣言」（メソジスト会議、イングランドとウェールズのカトリック教会の代表、英国のイスラム教徒、シーク教徒、ユダヤ教徒のコミュニティの代表も署名）を発表し、低炭素経済への移行と、 2015年12月にパリで開催された国連気候変動会議での成功のための断食と祈りを促した。[ 5 ] [ 55 ]
同日、世界の福音派キリスト教徒のローザンヌ運動は、回勅を待ち望んでおり、感謝していると述べた。[ 5 ]また、世界教会協議会と北米キリスト改革派教会も回勅を歓迎した。[ 43 ]
国連事務総長の潘基文氏は、回勅が発表された日に声明を発表し、これを歓迎した。[ 43 ] [ 56 ] 元国連事務総長で、現在はアフリカ進歩パネルの議長を務めるコフィ・アナン氏も、回勅を支持する声明を発表し、「フランシスコ教皇が改めて表明しているように、気候変動はあらゆる方面への脅威である。…私は教皇の力強い道徳的かつ倫理的なリーダーシップを称賛する。私たちは、このような感銘深いリーダーシップをさらに必要としている。パリの気候サミットでそれを見ることができるだろうか？」と述べた。[ 57 ]
国連気候変動枠組条約事務局長のクリスティアナ・フィゲレス氏は、「フランシスコ教皇は、これまでのどの教皇よりもこの問題に個人的に取り組んでいます。この回勅は大きな影響を与えると思います。最も脆弱な人々を守るために、気候変動にタイムリーに対処するという道徳的義務について語るでしょう」と述べた。[ 58 ]
科学史家のナオミ・オレスケスは、ラウダート・シは「これまで主に科学的、技術的、経済的なものと見なされてきた問題の道徳的側面を受け入れるよう私たちに求めている」と述べている。 [ 59 ] [ 60 ]
この回勅は化石燃料からの投資撤退運動を後押しした。[ 61 ]ポツダム気候影響研究所（PIK）の創設所長であり、地球変動に関するドイツ諮問委員会の議長でもあるハンス・ヨアヒム・シェルンフーバーは、回勅の起草に関してバチカンに助言を与え、「ラウダート・シの科学は完璧だ」と述べ、教皇の主題に対する理解度を「A」と評価した。[ 37 ]
『ネイチャー』誌の社説は、持続可能性と世界的な貧困、化石燃料から再生可能エネルギー源への移行に関する回勅の記述を称賛し、「貧困をなくし、世界の生態学的空間を公平に共有するという教皇の呼びかけは、9月に発表される国連の持続可能な開発目標に反映された目標である。教皇の手紙は、この議論に重要な側面を加えている。石炭、石油、ガスに頼らずに人類文明の健全な未来を確保することは、単に考えられるだけでなく、必要条件なのである」と述べている。[ 62 ]しかし、家族計画や避妊といった重要な問題を無視したとしてフランシスコ教皇を批判している。「残念ながら、教皇は避妊の問題について沈黙を守った。世界人口が100億人に達する可能性もある中で、家族計画の重要性は明らかだ。バチカンは気候変動に対して勇敢な姿勢を示してきた。地球の運命とそこに住む人々の福祉を真剣に考えているのであれば、避妊の問題についてはさらに勇敢でなければならない」と述べている。[ 62 ]
気候フィードバックプロジェクトの下で9人の気候科学者によるレビューは、この回勅が「気候変動の現状をかなり正確に描写している」とし、「科学界が提起した現在の懸念を公平に表している」と結論付けた。[ 63 ]
気候変動と環境に関するグランサム研究所の所長であり、気候変動に関する影響力のある報告書の著者でもあるニコラス・スターンは、「教皇の回勅の発表は非常に大きな意義がある。教皇は偉大な知恵とリーダーシップを示した。フランシスコ教皇が気候変動が重要な道徳的、倫理的問題を提起しているという指摘は、まさにその通りである。世界中の多くの国家元首や政府首脳が政治的リーダーシップを発揮できていないため、教皇による気候変動に関する道徳的リーダーシップは特に重要である」と述べた。[ 43 ]
著名な生態経済学者で定常状態理論家のハーマン・デイリーは、教皇の回勅を「…キリスト教の主要な分裂を、少なくとも、我々が進化してきた地球を守り、地球の生命維持を互いに、未来と、そして他の生き物とより公平に分かち合うという、恥ずべきほど無視されてきた義務があるという根本的な認識において統一している」という理由で称賛した。デイリーは、人口安定化、責任ある家族計画、避妊といった重要な問題が回勅の中で「著しく欠落している」にもかかわらず、教皇は「定常状態経済学の考え方にかなり近いところまで踏み込んでいる」とさえ考えている。[ 64 ]
アメリカ・カトリック大学の政策研究・カトリック研究研究所所長であるスティーブン・F・シュネック氏は、 「このことから何かが生まれ、間違いなく米国の公共政策に影響を与えるだろう」と述べている。[ 53 ]しかし、米国司教協議会の国内社会正義担当局長を長年務めたキャシー・セイル氏は、「気候変動法案のきっかけになるとは思わないが、いつか法案や条約の交渉が行われる際には、こうした道徳的な教えが影響を与える可能性がある」と述べている。[ 53 ]それにもかかわらず、彼女は「フランシスコ教皇の口調、誠実さ、慈悲と貧しい人々への配慮について語る姿勢、そして架け橋になりたいという真摯な願い」がワシントンの政治文化に影響を与える可能性があると付け加えた。「もし彼が議論の口調を変えることができれば、それは素晴らしい贈り物になるだろう」。
マイアミ大司教トーマス・ウェンスキーは、米国司教協議会の国内平和と正義に関する委員会の委員長として、議会に書簡を送り、「米国の司教たちは、創造物を守るという教皇の呼びかけに一致して賛同している」と伝えた。[ 53 ]また、彼は議会に対し、「国家炭素基準の策定を阻害するいかなる試みにも抵抗し、代わりに、人類家族が直面しているこの緊急の地球規模の課題に対処する我が国の能力を支援する」よう求めた。[ 53 ]シュネックは、「これは、米国カトリック司教協議会が様々な問題について常に送っている通常の書簡とは異なり、米国の政治と世界の政治の断層線を本当に超越している」と述べた。[ 53 ]
コーネル大学の人類学者アネリーズ・ライルズとヴィンセント・イアレンティはNPR.orgに次のように語った。「『ラウダート・シ』は、あらゆる点でアメリカの政治的想像力に反する点で重要だと考えています。ある時は超保守主義者のように、またある時は超自由主義者のように教皇の発言が読めます。時には科学者に敬意を払い、またある時は聖書を引用し、さらにある時は経済学の根幹そのものを批判します。多くの人が相容れないと考える考えを混ぜ合わせることで、教皇は私たちに考えることを強いるのです。」[ 65 ]
ニューヨーク・タイムズ紙は、この回勅が、2016年の米国大統領選で共和党の指名を目指すカトリック教徒、ジェブ・ブッシュ、マルコ・ルビオ、リック・サントラムらに圧力をかけていると報じた。彼らは「人為的な気候変動に関する確立された科学に疑問を呈したり否定したり、化石燃料の燃焼に課税または規制する政策を厳しく批判してきた」[ 66 ] 。ジェブ・ブッシュは、「故郷の司祭から非難されないことを願うが、私は司教や枢機卿、教皇から経済政策を教わっていない」と述べた[ 67 ] 。
米国の新保守主義勢力は、ローマでの回勅の発表当初から、時には非常に厳しい言葉でこの回勅を批判してきた。 [ 68 ]ウィークリー・スタンダード誌に寄稿したアーウィン・M・ステルツァーは次のように主張している。
フランシスコ教皇は、アメリカの「野蛮な資本主義」システムに明確に反対している。教皇は、4世紀の教会博士であるカイサリアの聖バジルが金銭を「悪魔の糞」と呼んだことを引用し、「マモンの匿名の影響力」や「自由貿易条約…[および]緊縮財政の押し付け」を含む「新しい植民地主義」を激しく非難し、「協同組合」を好むと表明している。フランシスコ教皇は、「温室効果ガスの高濃度化により、気候システムの憂慮すべき温暖化」を目の当たりにしており、「真の世界政治権力が緊急に必要である」と述べている。これらの立場は、教皇の魅力だけでは多くのアメリカ人の喉を通すには不十分だろう。[ 69 ]
アーチ・コールのロビイストが共和党議員に電子メールを送り、教皇は「世界的なエネルギー貧困の悲劇に対処していないようだ」と述べた。ロビイストは、教皇が本当に貧しい人々のことを気にかけているのなら、教会は代わりに化石燃料を推進すべきだと主張した。[ 67 ]この電子メールは、石炭産業を擁護し、教皇の主張を拒否するための「論点」を議員に示唆していた。ロビイストは次のように書いている。「世界中で何十億もの人々が電化されずに生活しており、その結果、計り知れない貧困と病気に苦しんでいる」。これらの主張とは対照的に、回勅は、一般的に化石燃料、特に石炭が貧しい人々を脅かしていると主張している。化石燃料は貧しい人々の繁栄に対する脅威である。彼らは特に、化石燃料の燃焼によって引き起こされる海面上昇、干ばつ、温暖化、異常気象によってさらに苦しむことになるだろう。[ 70 ]
2019年6月、気候学者ハンス・ヨアヒム・シェルンフーバーが30年のキャリアの中で最も重要な会合の一つと評したバチカンでの会合で、フランシスコ教皇は「大手石油会社のCEOたちに気候変動に関するメッセージを変えるよう説得した」。エクソンモービル、BP、ロイヤル・ダッチ・シェル、シェブロンのCEOらは、フランシスコ教皇が「気候非常事態」と呼んだ事態、すなわち「貧困層や将来の世代に対する残忍な不正義行為を永続させる」危険性のある事態を回避することを誓約した。フランシスコ教皇は「私たちの共通の家を救うために、抜本的なエネルギー転換が必要であることを強調した」。彼らは「脆弱なコミュニティへのコストを最小限に抑えながら、エネルギー転換を推進する」ことを誓約した。[ 71 ] [ 72 ]
ビル・マッキベンは『ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス』でこの回勅を批評し[ 73 ]、後に「今世紀で最も重要な文書」と評した[ 74 ] 。
LGBT関連の雑誌「ジ・アドボケート」は、この回勅にはトランスセクシュアリティ運動に対する教会の立場を強化する箇所が含まれており、「私たちの身体を神からの贈り物として受け入れること」を求めていると指摘した。[ 75 ]
パンカジ・ミシュラは、この回勅は「おそらく現代において最も重要な知的批評である」と書いた。[ 76 ]
2019年、生物保全ジャーナルは、マルコム・マッカラムによる研究[ 77 ]を発表し、世界中の多くの国で環境への関心が広範かつ持続的に高まっている証拠を示した。[ 78 ]
2015年に回勅が発表されると、そのメッセージを広めることに関心のあるカトリック信者を集めるためにラウダート・シ運動が設立されました。 [ 79 ] 2022年には、ラウダート・シ運動は世界中で967の加盟団体、11539人のラウダート・シ・アニメーター、204のラウダート・シ・サークル、58の国内支部で構成されていました。
2021年10月4日、バチカン総合開発省は、ラウダート・シ運動およびその他多くのカトリック機関と協力して、ラウダート・シ行動プラットフォームを立ち上げた。[ 80 ]
YouTube Originals が提供する2022 年のドキュメンタリー映画「The Letter: A Message for our Earth」は、回勅「Laudato Si'」の物語を描いています。[ 81 ]この映画は、オスカー受賞歴のある Off The Fence Productionsが制作し、ニコラス・ブラウンが監督を務め、 Laudato Si' Movementと提携して制作されました。[ 82 ]
2022年10月4日にバチカン市国で世界初公開された後、この映画はレオナルド・ディカプリオやアーノルド・シュワルツェネッガーなどの有名人の支持もあり、最初の2週間で700万回以上の視聴数を記録した。[ 83 ]
リンブルフ教区を代表して、ペーター・ロイラインはヘルムート・シュレーゲルの台本によるフランシスコ会のマニフィカトであるオラトリオ 「ラウダート・シ」の音楽を作曲した。[ 84 ]この作品はマニフィカトのラテン語版に基づいており、特別聖年である慈悲の聖年に相当し、使徒的勧告「福音の喜び」と「ラウダート・シ」からのテキストが含まれている。このオラトリオの初演は2016年11月6日にリンブルフ大聖堂で行われた。[ 85 ]
ラウダート・シに触発されたもう一つの主要な音楽作品は、韓国系アメリカ人作曲家ドンリュル・リーによるミサ・ラウダート・シです。エコボイス・プロジェクトの委嘱により作曲されたこの1時間におよぶ合唱とオーケストラのための作品は、2025年3月15日にシカゴのロヨラ大学で、ニュー・アース・アンサンブルを含む合同アンサンブルによって初演され、キルステン・ヘデガードが指揮を務めました。この作品は、キリエ・エレイソン（IUCN絶滅危惧種レッドリスト）、グロリア（被造物の賛歌） 、アニュス・デイ（難民） 、イテ、ミサ・エスト（一人の真実）の4つの楽章で構成されています。この作品は、ラテン語の典礼テキストと現代詩を融合させており、シリア難民の子供アブドゥラ・カセム・アル・ヤティム（UNHCR）の詩や、韓国の詩人リュ・シヴァによるオリジナル詩（作曲家による翻訳）などが含まれています。この作品は、微分音、スペクトル技法、多言語テキストを用いて、フランシスコ教皇の回勅に呼応し、環境正義、精神性、社会活動といったテーマを探求している。初演の全編動画はYouTubeで視聴可能。
使徒的勧告『ラウダート・デウム』は、 『ラウダート・シ』と連続する文書とみなされ、2023年10月4日に発表された。フランシスコ教皇は次のように述べている。
私が回勅『ラウダート・シ』を発表してから8年が経ちました。当時、私は苦しみに満ちた地球の兄弟姉妹である皆さんと、私たちの共通の家である地球の保全について、心からの懸念を分かち合いたいと思っていました。しかし、時が経つにつれ、私たちの対応は不十分であったことに気づきました。私たちが生きる世界は崩壊しつつあり、破滅の瀬戸際に立たされているのかもしれません。（LD 2）
教皇は「テクノクラート的パラダイム」[ 86 ]に関する自身の考えを発展させ、総合的エコロジーに関する自身の考えを明確化し完成させることを目指している。同時に、気候変動の危機に直面して警鐘を鳴らし、共同責任を呼びかけている。ジャーナリストのジェイソン・ホロウィッツとエリザベッタ・ポヴォレドは、「人類の環境保護義務に関する画期的な書簡から8年後、フランシスコ教皇はまだやるべきことがたくさんあり、しかも迅速にやらなければならないと警告している」と述べている。[ 87 ]
特に、勧告では、 2023年11月末から12月初めにかけてドバイで開催される2023年国連気候変動会議に言及している。彼は各国政府に対し、この会議を気候危機との緊急の闘いにおける転換点とするよう促した。[ 88 ]
ローマの教皇庁グレゴリアン大学の学際的グループであるラウダート・シ観測所のコーディネーター、パオロ・コンヴェルシによれば、ラウダート・シは「カトリック教会内外で横断的かつ非常に深い影響を与えた」ものの、ラウダテ・デウムはフランシスコ教皇が自身のメッセージが十分に伝わっていないと感じていることの証拠となっている。[ 87 ]フランシスコ教皇は「私たちがこの世を去った後に残す遺産に対する一定の責任以外に、私たちに求められていることは何もない」と述べている。[ 87 ]
2024年の回勅『Dilexit nos』の中で、フランシスコは次のように述べている。
社会回勅『ラウダート・シ』と『フラテッリ・トゥッティ』の教えは、イエス・キリストの愛との出会いと無関係ではありません。なぜなら、その同じ愛を味わうことによって、私たちは兄弟愛の絆を築き、一人ひとりの人間の尊厳を認め、共通の家である地球を守るために共に働くことができるようになるからです。[ 89 ]