典礼のラテン化とは、非ラテン系キリスト教の伝統、特に東方教会が、ラテン教会の典礼慣習、神学、および風習の要素を取り入れた過程を指します。この現象はしばしば教会や政治的な圧力によって引き起こされ、世界のキリスト教に永続的な影響を与え、統一と論争の両方をもたらしました。カトリック教会との緊密な関係を促進した一方で、地域の典礼伝統の抑圧や、教会のアイデンティティをめぐる重大な議論にもつながりました。


ラテン化の起源は、中世初期に西ヨーロッパにおけるラテン教会の影響力の確立に遡る。キリスト教が広まるにつれ、ローマ典礼はカトリックのアイデンティティと同義となった。ゴート族やケルト族といった非ラテン系のキリスト教徒共同体は、支配的なラテン教会の典礼様式に自らの典礼様式を合わせるよう圧力を受けるようになった。
十字軍遠征(11世紀~13世紀)の間、西方キリスト教徒と東方キリスト教徒の交流により、ラテンの慣習が東方典礼の領域にもたらされた。フィレンツェ合同(1439年)とプロテスタント宗教改革後の東方カトリック教会の設立に伴い、東方教会がローマと交わりを持つようになると、ラテン化はさらに加速した。これらの教会は独自の典礼の伝統を保持することを許されたが、教皇庁への忠誠を強調するために、ラテンの慣習を採用することを強いられたり、奨励されたりすることが多かった。
ポルトガルの植民地当局とイエズス会宣教師は、1599年にディアムペル教会会議を招集し、インドの聖トマス・キリスト教徒をラテン・パドロアド制度に組み入れた。この教会会議は東シリアの慣習を禁止し、典礼文書、祭服、階層構造の変更を含むラテンの慣習に置き換えた。これらの行動は最終的に1653年のクーナン十字架の誓約につながり、共同体を派閥に分裂させた。[ 1 ]
1934年、教皇ピウス11世のもとでマラバル典礼の東方的性格を回復するための典礼改革が始まり、1962年には復活した聖体祭儀が導入された。それ以来、聖体祭儀はさらに改革され、典礼言語としてシリア語に代わってマラヤーラム語が使われるようになった。 [ 2 ]
マロン派教会は1182年にローマとの途切れることのない交わりを確認し、13世紀以降、漸進的なラテン化が始まった。オスマン帝国によるレバノン占領中にローマへの依存度が高まるにつれ、このプロセスは強調され、1736年のレバノン公会議の規定がその頂点となった。[ 2 ]幼児聖体拝領の禁止やラテン語の聖礼典の導入など、西洋の典礼要素が西シリア典礼に統合された。19世紀までに、マロン派の典礼は高度にラテン化されていると見なされていたが、20世紀の典礼刷新運動は、ある程度このプロセスを逆転させようとした。[ 3 ]
ザモシチ教会会議は、ビザンチン典礼にラテン語の要素を加えることを承認し、これにはニカイア信条へのフィリオクエ条項の挿入やエクテニアスにおける教皇の記念などが含まれる。これらの変更はローマとの統一を強化することを目的としていたが、正教会の関係者や一部のカトリック神学者からはビザンチンの伝統を希薄化させるものとして批判された。[ 4 ]
1891年のリヴィウ教会会議の後、ガリツィアのルテニア教会はさらにラテン化が進んだ。教会会議は、典礼の慣習をラテン教会の慣習により近づけるためのいくつかの法令を発布した。その中には、固定された典礼色体系の義務的な採用、低位(読み上げ)聖体礼儀、ラテンの規範に従った祭壇配置の標準化(祭壇上の6本のろうそく、聖櫃上の聖所灯など)、主要な祝祭日の聖体行列の奨励などがあった。 [ 5 ]
アダイとマリのアナフォラに明確な聖別物語を含めるように改変したことも、ラテン化の一例である。この東シリア典礼の改変されていないバージョンには、ラテン教会で伝統的に聖体聖別に必要な制定の言葉が欠けている。この改変は古代の儀式を変えたとして批判されたが、後に2001年にバチカンによってエキュメニカルでの使用が承認された。[ 6 ]
ラテン語化は、神学的・文化的議論の大きな源泉となってきた。批判者たちは、ラテン語化が地域の典礼慣習を疎外し、キリスト教共同体内部に分裂をもたらしたと主張する。例えば、1653年のクーナン十字架の誓いは、ラテン語化への直接的な反発として、聖トマス派キリスト教徒の間で分裂を引き起こし、独立した正教会系の教会が形成される結果となった。
1941年に発布された改革により、ロシアの慣習から借用した典礼規則が導入され、ラテン化されていると誤解されることもあった慣習が置き換えられたことで、ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会で論争が巻き起こった。批評家たちは、これが長年の地元の伝統を破壊し、その神学的象徴性を弱めたと主張している。[ 7 ]
東方典礼にラテン語の要素が押し付けられることについても、神学的な懸念が提起されてきた。多くの東方キリスト教徒は、こうした慣習を異質で押し付けがましいものと捉え、自らの伝統の有機的な発展を阻害するものとみなした。カトリックの神学者の中には、ラテン語化は文化適応と教会の多様性の原則を損なうとして批判する者もいる。
第二バチカン公会議は、ラテン化の遺産に対処する上で転換点となった。教令「オリエンタリウム・エクレシアラム」は、東方カトリック教会の真正な伝統を保存することの重要性を強調した。この教令は、古代の典礼、神学、霊的慣習への回帰を求め、ラテンの慣習のさらなる採用を戒めた。[ 8 ] [ 9 ]
ラテン化を逆転させる努力は、東方カトリック教会全体で均一ではない。例えば、シロ・マラバル教会は、内部の抵抗は残っているものの、東シリアの伝統を回復するために大きな進歩を遂げている。マロン派教会も同様に、ラテンの影響をいくらか残しつつ、シリアのルーツを取り戻すための改革に着手している。[ 10 ]ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会の一部の教区では、ラテン化された慣習を維持したいという願望がリヴィウ大司教区の分裂を引き起こし、破門された司祭ヴァシル・コフパクに率いられた聖職者たちは、これらの慣習を守るために聖ヨサファト会を設立した。[ 11 ]
アメリカ合衆国ニュートン教区のニコラス・サムラ司教は、メルキト・ギリシャ・カトリック教会には「神学的にも典礼的にも過度のラテン化」が残っていると主張している。[ 12 ]
ラテン化はキリスト教共同体の文化的・芸術的表現に大きな影響を与えた。ルネサンス様式の図像、バロック様式の教会建築[ 13 ] 、多声合唱音楽[ 14 ]といった西洋の影響が、多くの東方教会で顕著になった。これらの適応はしばしばローマ・カトリックのアイデンティティの証と見なされたが、東方典礼の文脈におけるその適切性について議論を巻き起こした。

会衆席や祭壇の配置など、西洋の慣習の採用も物議を醸している。 [ 15 ]ラテンの影響を受けた要素を取り入れた東方正教会や東方諸教会のコミュニティの中には、後にそれらを放棄して伝統的な慣習に戻したところもあり、これは真の遺産を取り戻すというより広い傾向を反映している。[ 16 ] [ 15 ]
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