復活祭の神秘

復活の神秘は、救済の歴史に関するカトリック信仰と神学の中心です。カトリック教会のカテキズム概要によると、「イエスの受難、死、復活、栄光から成るイエスの復活の神秘は、神の救済計画がイエス・キリストとしての自身の贖いの死によって一度限りで達成されたため、キリスト教信仰の中心に立っています。」^[1]カテキズムでは、教会の典礼において「キリストが意味し、現在化するのは主に彼自身の復活の神秘である」と述べられています。^[2]

カトリック、英国国教会、ルーテル教会、正教会は聖週間とイースターにこの神秘を祝います。また、聖餐式でもこの神秘が思い起こされ、祝われます。 ^[3]特に日曜日には、カトリックでは週の復活祭とされています。^[4]

出エジプト記によると、神はモーセに、死の天使が通り過ぎるように、イスラエル人の家の戸口に子羊の血を塗るように命じた。過越祭とは、過越祭の夜に神の滅ぼす天使が通り過ぎることを指す。天使はイスラエル人の家を「通り過ぎた」が、エジプト人の家の長子を殺した。^[6]

カトリックでは、神聖な神秘は人間の理性だけでは理解できない神の神秘であり、神の恩寵によってのみ明らかにされるものであるとされています。^{[7] [8]}

復活祭の神秘（文字通り 復活祭の神秘）という用語が最初に使われたのは、西暦160年から170年の間に書かれたサルディスのメリトによる 「復活祭についての説教」である。 ^[9]

ラニエロ・カンタラメッサによれば、復活の神秘の主要な側面と構成要素に関する 教父の解釈は、次の 4 つの点に要約できます。

1. 歴史。歴史的出来事は復活祭の神秘の基礎を形成し、復活祭の典礼で記念される。
2. 秘蹟と神秘学。キリストの死と復活という歴史的出来事は、信者にとって死から生への移行として実現されます。それは主に洗礼と聖餐で達成されますが、復活祭の厳粛な儀式は全体としてそれ自体が秘蹟、すなわち復活祭の秘蹟です。
3. 道徳的および精神的な生活。 パスハ（またはイースター）は、悪から離れ、善に転向し、精神的な生活において進歩し、最終的に神の王国に至る通過儀礼です。
4. 終末論。教会の初期には、復活祭の神秘はキリストの到来をはっきりと期待して祝われました。徐々にキリスト教共同体は、再臨の典礼的期待として教会におけるキリストの存在に焦点を当てるようになりました。復活祭の終末論には、天国の復活祭への熱望という個人的な側面もあります。復活祭の神秘は永遠の命の保証となります。^[10]

カトリック教会のカテキズム大要では、「イエスの受難、死、復活、栄光から成るイエスの過越の神秘は、神の救済計画が神の子イエス・キリストの贖いの死によって一度限りで達成されたため、キリスト教信仰の中心に立っている」と述べている。^[11]

教皇ベネディクト16世によれば、公会議の最も重要で本質的なメッセージは「キリスト教徒であることの中心、したがってキリスト教徒の生活、キリスト教徒の年、キリスト教徒の季節の中心としての復活の神秘」である。^[12] Mysterium paschaleという用語は、第2バチカン公会議（1963-65年）の間、典礼で宣言され、今や実現されているキリスト教徒の救済を意味深く示すものとして繰り返し使用された。公会議の教父たちは、典礼運動の学者、具体的にはドム・オド・カゼルとマリア・ラーハ修道院全体の研究の成果を承認した。救済の神秘という用語は、反対や誤解なしに公会議の文書に取り入れられたわけではなかった。一部の教父は、それは漠然とした空想的な考えであり、その正統性は疑わしく、健全な神学によって無視されていると疑念を表明した。最終的に公会議はこの用語の重要性を確認することを決定した。それは特に典礼憲章『典礼公会議』に反映されています。^{[13] [14]公会議文書が}典礼の復興と推進について語る第1章の冒頭で、過越の神秘はキリストが人類を救済した方法として示されています。

旧約聖書の人々の間で行われた神の素晴らしい働きは、人類を救い、神に完全な栄光を捧げる主キリストの働きの序章に過ぎませんでした。キリストは、主に、祝福された受難、死からの復活、そして栄光の昇天という過越の神秘によってその使命を成し遂げました。それによって「キリストは死に、私たちの死を滅ぼし、復活して、私たちの命を回復した」^[15] 。なぜなら、十字架上で死の眠りについたキリストの脇腹から、「全教会の素晴らしい秘跡」^{[16]が生まれたからです。}

— 憲法聖域公会議5;参照。 n. 10、47、61

第二バチカン公会議以降、 「復活の神秘」という用語は、キリスト教の信仰と生活 の基本概念の 1 つとしてカトリック教会の教導権によって使用されるようになりました。

カトリック教会のカテキズムには、「キリストの十字架と復活の過越の神秘は、使徒たちと彼らに従う教会が世界に宣べ伝えるべき福音の中心である。神の救済計画は、神の子イエス・キリストの贖いの死によって『一度限り』に成し遂げられた」と記されている（CCC 571）。

教会の聖礼典制度または聖礼典経済を説明するにあたり、カテキズムは教会の時代における過越の神秘について 1 章を割いています。それは次のように教えています。「教会の典礼において、キリストが意味し、現在に伝えるのは、主にキリスト自身の過越の神秘です。イエスは地上での生活の間、教えによって過越の神秘を告げ、行動によってそれを先取りしました。イエスの時が来ると、イエスは歴史上決して消えることのない唯一の出来事を生き抜きます。イエスは死に、埋葬され、死から蘇り、そして「ただ一度」父の右手に座るのです。」

「キリストの過越の神秘は、私たちの歴史に実際に起こった出来事ですが、ユニークなものです。他のすべての歴史的出来事は一度だけ起こり、その後は過ぎ去り、過去に飲み込まれます。対照的に、キリストの過越の神秘は、過去にとどまることはできません。なぜなら、キリストは死によって死を滅ぼし、キリストのすべて、すなわち、すべての人のために行い、苦しんだことはすべて、神の永遠の中にあり、すべての時代を超越しながら、すべての時代に存在しているからです。十字架と復活の出来事は存続し、すべてを生命へと引き寄せます。」（CCC 1085）

また、次のようにも述べられています。「過越の神秘には二つの側面があります。キリストは死によって私たちを罪から解放し、復活によって私たちに新しい命への道を開いてくださいます。この新しい命は何よりも、私たちを神の恵みの中に復帰させる義認です。『キリストが父の栄光によって死からよみがえられたように、私たちも新しい命を歩むことができるのです。』義認は、罪によって引き起こされた死に対する勝利と、恵みへの新たな参加の両方から成ります。それは子としての養子縁組をもたらし、人々がキリストの兄弟となるようにします。」（CCC 654）

1992年に教理省が司教たちに送った、教会が聖体拝領として理解している内容の書簡『Communionis notio』では、過越の神秘は、キリストの弟子たち、そして全人類に聖体拝領の賜物をもたらすために神が主導権を握った手段であると説明されている。^[17]

ヨハネ・パウロ2世は、主日を聖別することに関する手紙の中で、日曜日を祝うことは、救済の歴史のクライマックスである過越の神秘の恵みを現すことであると書いています。

キリストの復活の神秘は、世界の起源の神秘の完全な啓示であり、救済の歴史のクライマックスであり、世界の終末論的成就の予兆です。神が創造において成し遂げ、出エジプトにおいて民のために成し遂げたことは、キリストの死と復活において最も完全に表現されていますが、その決定的な成就は、キリストが栄光のうちに再臨するパルーシアまで来ません。聖グレゴリウス1世が宣言しているように、安息日の「精神的な」意味は、彼において完全に実現されます。「私たちにとって、真の安息日は、私たちの救い主、私たちの主イエス・キリストの人格です。」^[18]

— ディエス・ドミニ、18

聖体に関するシノドス（2005年）の前に発行された文書「Instrumentum Laboris」は、信者の間で聖体の神秘がどう認識されているかについて述べている。多くの先進国では、キリスト教徒は聖体を過越の神秘を祝うものとは考えていない。彼らは聖体を単に日曜日の義務の履行と交わりの食事としか考えていない。祭壇で流血のない方法で祝われる過越の神秘は、苦しみ、戦争、自然災害などの状況下で生きるキリスト教徒にとって、はるかに精神的な強さの源である。^[19]

2005 年のシノドスでは、ベネディクト 16 世教皇と司教たちは、信者たちが祝われている神秘にもっと深く入っていく必要性を強調しました。彼らは、神秘学、つまり救いの神秘への入信のプロセスを求めました。シノドス後に発表された教皇の勧告によると、典礼の神秘への入信は、次の 3 つの要素を尊重する必要があります。

• 旧約聖書の全歴史との関連で、イエスの生涯の出来事、特に復活祭の神秘を解釈します。
• 儀式のしるしや身振りの意味の紹介。高度な技術時代において、人々はもはやそれらを理解していません。
• 儀式の執行がキリスト教生活のあらゆる側面、つまり仕事と責任、思考と感情、活動と休息に及ぼす影響を守ること。^[20]

教皇は、教区におけるこのプログラムの実践的な実現を支援するために、新たな共同体と運動を呼びかけました。

それぞれのキリスト教共同体は、信仰において祝われる神秘について人々に教えられる場となるよう求められています。この点で、シノドス教父は、それぞれの固有のカリスマによってキリスト教の養成に新たな推進力を与えることができる奉献生活の共同体、運動、グループのさらなる関与を求めました。私たちの時代においても、聖霊は、信仰を広め、成熟させるという使命を負っている教会の使徒的使命を支えるために、その賜物を惜しみなく与えてくださいます。

— 勧告カリタティスの秘跡、64

キリスト教の教育に貢献する新しい奉献生活の共同体には​​、例えば聖ヨハネ共同体、小羊共同体、エルサレム修道友愛会などがあります。教皇はまた、キリスト教教育の分野で活動する新しい運動やグループについても語りました。国際的に活動しているものとしては、カリスマ刷新、聖体拝領と解放、至福の共同体、シュマン・ヌフ共同体、サン・エジディオ共同体、エマヌエル共同体、 フォコラーレ運動、新求道期間の道、オプス・デイなどがあります。これらの共同体、運動、グループは、20世紀に第二バチカン公会議による教会の刷新 に基づいて出現しました。

復活の神秘の概念は伝統主義者から批判されている。聖ピオ十世会長ベルナール・フェレー司教の演説（2001年）によれば、 「復活の神秘」の神学は、聖礼典を「神秘」との関係でのみ考察し、「記念」の概念がミサの犠牲的側面を変え、その結果、公会議後の典礼をカトリックの教義から危険なほど遠ざけるため、贖罪の神秘を軽視している。^[21]ジョセフ・ラッツィンガー枢機卿とトロント・オラトリオのジョナサン・ロビンソン神父は、伝統主義者は、この問題に関する第2バチカン公会議の教えがキリスト教の思想と経験の中心である非常に伝統的な教義を復活させたという事実を見落とし、誤った立場に立っていると主張している。^{[22] [23]}

プロテスタントの恩寵と救済に関する見解は、ウィリアム・オッカムの剃刀の唯名論に強く影響された。マルティン・ルターの意見では、オッカムは、その教えを学ぶ価値のある唯一のスコラ学者であった。 ^{[24]伝統的な}形而上学、特に普遍性の拒絶は、近代経験主義への道を開いた。^{[25]神と創造の関係に関するこの唯名論的なプロテスタントの見解では、神の神秘は、たとえ}信仰によって明らかにされたとしても、人間の理性ではまったく到達不可能なものとなる。ルイ・ブイエによると、信仰の神秘に関する伝統的な理解は、神の啓示が人間の言葉を用いて、何らかの形で神の言葉を吸収し、人間を神の命の神秘に導くというものだが、プロテスタントの見解では、そのようなアプローチは排除される。人間への救済の神秘の啓示は、トマス主義のような伝統的な哲学とは両立するが、唯名論に影響されたプロテスタントの恩寵に関する見解とは両立しない。^[26]

• Loyolapress.com/our catholic - 日常生活における復活祭の神秘