カトリック教会における結婚

結婚は成人への必要な通過儀礼と考えられており、ユダヤ教の信仰の中で強く支持されていた。ヘブライ人への手紙の著者は、結婚はすべての人の間で尊ばれるべきだと宣言し^{[ 8 ]} 、初期のキリスト教徒はグノーシス主義者や反律法主義者に対して結婚の神聖さを擁護した^{[ 9 ]}。

同時に、新興キリスト教共同体の中には、イエスの模範に倣い、結婚よりも独身生活を重んじる人々が現れ始めました。これは、神の国の到来が間近に迫っているという広く信じられていた考えと関連しており、イエスが地上の束縛を避けるよう勧めたことにも通じるものでした。使徒パウロも手紙の中で独身生活を推奨していますが、すべてのクリスチャンが必ずしもそのような生活を送る能力を持っているわけではないことも認めています。「これは命令ではなく、譲歩として言います。私は皆が私のようにあってほしいと願っています。しかし、それぞれ神から与えられた賜物があり、ある人はある賜物を、ある人は別の賜物を持っています。未婚の人と寡婦には、私のように独身でいるのが良いと伝えます。しかし、自制できないなら結婚しなさい。情欲に燃えるよりは結婚する方が良いからです。」^{[ 10 ]}この教えは、独身の賜物を持たないクリスチャンが、自制心を発揮して禁欲を続けることがあまりにも困難だと感じた場合にのみ、結婚を最後の手段として用いるべきだと示唆していた。^{[ 11 ]}アームストロングは、初期クリスチャンはかなりの程度「家族にあまり価値を置いていなかった」と主張し、独身と家族の絆からの自由を、それが可能な人にとって望ましい状態と見ていた。^{[ 12 ]}しかしながら、パウロは結婚を強要するのと同じくらい独身を強制することはなかったと述べる他の学者たちは、この見解を和らげている。人々が本能的に選択するものは、神の賜物を示すものである。したがって、彼は既婚者が独身に召されていないことを当然のこととしている。^{[ 13 ]}

教会が組織として発展し、ギリシャ世界と接触するにつれ、プラトンやアリストテレスといった著述家に見られる、独身の未婚状態は既婚状態よりも望ましく、より神聖なものであるという考えが強化されていった。同時に、教会は女性の売買といった当時の社会規範に異議を唱え、キリストのために未婚の処女であり続けるという女性の権利を擁護した。カトリック教会の最初の数世紀に数多く存在した処女殉教者たちの物語は、彼女たちがキリストへの信仰だけでなく、結婚を拒否したために殉教したことを明確に示していることが多い。

パウロが説いた、結婚よりも処女であることの優位性に関する教えは、2世紀の『ヘルマスの牧者』にも示されているように、初期教会で受け入れられていました。2世紀半ばに著述したユスティノス殉教者は、「幼い頃からキリストの弟子であり、自らを堕落させなかった60歳や70歳の多くの男女」を誇らしげに語っています。処女であることは、キプリアヌス（200年頃～258年）をはじめとする著名なキリスト教の人物や指導者たちによって称賛されました。フィリップ・シャフは、16世紀のトレント公会議の後の教義、すなわち「結婚するよりも処女または独身でいる方が幸いである」という見解が、初期キリスト教会全体を支配していたことは否定できないと認めています。同時に、教会は「結婚を非難したり、信仰深く敬虔な女性が自分の夫と寝ることを、まるで天国に入ることができないかのように忌み嫌い非難したりする者」を依然として戒めていた。^{[ 14 ]}

カトリック教会の歴史の大部分において、結婚を祝うための特定の儀式は定められていなかった。少なくとも中世後期まではそうであった。「結婚の誓いは教会で交わす必要はなく、司祭の立ち会いも必要ではなかった。カップルはいつでもどこでも同意を交わすことができた。」^{[ 15 ]}

マルクスは、特に400年以降、性に関するキリスト教徒の不安が強まるにつれて、初期キリスト教の態度に及ぼしたこの影響を指摘している。「処女と性的禁欲の優位性は一般的に当然のこととされていた。しかし、性や結婚に対する敵意という暗い底流が、身体に対するより穏やかな態度と絡み合っていた。態度は分かれ、主流のキリスト教は、身体の存在と性に対する顕著な不信感に侵された。この永続的な『禁欲的』傾向は、4世紀末から5世紀初頭にかけてのキリスト教の完全性に関する議論で強力な推進力を得た。」^{[ 16 ]}

ラテン教会、すなわちカトリック教会の教父たちは結婚を非難しなかったものの、独身と処女を推奨する教えを説いた。

アンティオキアのイグナティウス司教は、110年頃にスミルナのポリュカルポス司教に宛てた手紙の中で、「結婚する男女は、神に従って結婚し、自分の欲望に従って結婚しないために、司教の承認を得て結婚するのがふさわしい」と述べている。^{[ 17 ]}

テルトゥリアヌスは著書『貞潔勧告』 の中で、配偶者の死によって最初の結婚から解放された後の再婚は、「姦淫の一種としか言いようがない」と主張した。^{[ 18 ]}レビ記には、パウロの牧会書簡におけるキリスト教聖職者に対するものと同様の、旧約聖書の祭司による再婚の禁止が記されていると主張し、^{[ 19 ]}彼はそれを、キリストが「神であり父である方への王国、祭司」とした信徒キリスト教徒の再婚に反対する論拠として用いた。^{[ 20 ]}「もしあなたが二婚者なら、洗礼を授けますか？もしあなたが二婚者なら、供え物を捧げますか？司祭自身が二婚者になった場合、司祭としての権限を剥奪されるのに、二婚者の信徒が司祭として振る舞うことは、どれほど重大な罪（犯罪）でしょうか！『しかし、必要に迫られれば、寛容が認められる』と言うでしょう。しかし、避けられる必要に弁解の余地はありません。つまり、二婚の罪を問われることを避ければ、二婚者が合法的に行うことのできないものを司祭として行う必要に迫られることもなくなるのです。」管理する。神は、私たち全員がいつでもどこでも神の秘跡の務めを担う準備ができているように、そのような状態になることを望んでおられる。」^{[ 21 ]}

テルトゥリアヌスは、初期の著書『Ad uxorem』でも再婚に反対したが、再婚しなければならない場合はキリスト教徒と結婚すべきだと述べた。^{[ 22 ]}他の著作では、『 On Exhortation to Chastity』で述べたような考えに強く反対し、『 De Anima』では「結婚生活は神に祝福されているのであって、呪われているのではない」と明言した。アデマール・ダレスは、「テルトゥリアヌスは結婚について多くのことを書いたが、他のどの主題よりも矛盾している」とコメントしている。^{[ 23 ]}

カルタゴの司教キプリアヌス（200年頃 - 258年）は、ユダヤ人に対する三書の証言の中で、キリスト教徒は異教徒と結婚すべきではないと勧告した。^{[ 24 ]} 聖別された処女たちに宛てて、彼は次のように書いている。「第一の命令は、子孫を増やし、繁栄することを命じ、第二の命令は、禁欲を命じた。世界がまだ荒々しく空虚な間は、私たちは実り豊かな子孫の数によって増殖し、人類の拡大のために増える。今、世界が満ち、大地が満たされたとき、禁欲を受け入れ、宦官のように生活できる者は、王国の宦官となる。主はこれを命じるのではなく、勧めるのであり、意志の自由選択が残されているので、主は必然の軛を課すのではない。」^{[ 25 ] [ 26 ]}

ヒエロニムス（347年頃 - 420年）は、パウロのコリント人への手紙について次のように述べている。「『男が女に触れないことは良いことである』ならば、男が女に触れることは悪いことである。なぜなら、悪いこと、そして悪いことだけが、良いことの反対だからである。しかし、たとえ悪いことであっても、それが軽罪とされるならば、悪いことよりもさらに悪いことを防ぐためであれば許される。…使徒の慎重さに注目してほしい。彼は『妻を持たないことは良いことである』とは言わず、『男が女に触れないことは良いことである』と言っている。…私は夫と妻に関する律法を解説しているのではなく、性交という一般的な問題、すなわち、貞潔と処女、天使の生活と比較して、『男が女に触れないことは良いことである』とはどういうことなのかについて論じているのである。」^{[ 27 ]}彼はまた、結婚は祈りを妨げるので、処女の方が優れていると主張した。「常に祈るべきならば、結婚の束縛に決して陥ってはならない。妻にどれだけ尽くしても、祈ることはできないからだ。したがって、結婚と処女の違いは、罪を犯さないことと善行を行うことの違いと同じくらい大きい。いや、もっと穏やかに言えば、善とより良いものの違いと同じくらい大きい」。聖職者については、「祭司は常に民のためにいけにえを捧げなければならない。したがって、常に祈らなければならない。そして、常に祈らなければならないならば、常に結婚の義務から解放されなければならない」と述べた。創世記第2章に言及して、彼はさらに、「聖書は1日目、3日目、4日目、5日目、6日目には、それぞれの業を終えた後、神はそれが良いと見なしたと述べているが、2日目にはこれを完全に省略している。これは、2という数は統一を破壊し、結婚契約を予示するため、良い数ではないと理解させる」と主張した。^{[ 28 ]}ヒエロニムスは創世記 1:28 (「神は彼らを祝福し、神は彼らに言われた、『子を産み、増え、地に満ちよ』」) とヘブライ人への手紙 13:4 (「結婚はすべての人にとって尊いものである」) を再確認し、マルキオンやマニ教徒による結婚の軽蔑、そして結婚においてもすべての性交を不浄だと考えたタティアヌスから距離を置いた。 ^{[ 29 ]}

もちろん、反対意見もあった。ペラギウスは、ヒエロニムスがマニ教の二元論に似た結婚に対する激しい敵意を示したと考えていた^{[ 26 ]。}ヒエロニムスは『ヨウィニアヌス駁論』でこの非難に反論しようと試みた。「我々はマルキオンやマニ教徒の見解に従って結婚を軽蔑したりはしない。また、エンクラテス派の指導者タティアヌスの誤りに惑わされて、すべての性交を不浄だとも考えていない。彼は結婚だけでなく、神が人間のために創造した食物をも非難し、拒絶している。我々は、大きな家には金や銀の器だけでなく、木や陶器の器もあることを知っている。[...] 我々は結婚を尊ぶが、結婚の産物である処女を好む。金が銀よりも貴重だからといって、銀が銀でなくなるだろうか？」^{[ 30 ]}また別の箇所では、次のように説明している。「ある人はこう言うかもしれない。『主によって祝福された結婚を軽蔑するとは、よくもまあ！』処女が結婚よりも好まれることは、結婚を軽視しているわけではない。誰も悪と善を比較しない。既婚女性も、処女に次ぐ存在であるのだから、誇りを持つべきである。増えよ、地に満ちよ、と主は言われる。地に満ちるべき者は増えよ、増えよ。天にはあなたがたの仲間がいる。」^{[ 31 ]結婚}を非難していると非難した修道士を嘲笑して、ヒエロニムスは次^のように書いた。「彼は少なくとも私の叫び声のこだまを聞かなければならない。『私は結婚を非難しない』、『私は婚姻を非難しない』。実際、これは私の意図を彼に明確にするために言うのだが、私は皆が、夜に怖がって一人で眠ることができない妻を持つことを望む。」^{[ 11 ] [ 32 ] [ 33 ]}

キリスト教の結婚の秘跡性に関する神学を発展させる上で最も影響力があったのは、アウグスティヌス（354-430）であり、彼の見解はその後西洋神学に強い影響を与えた^{[ 34 ] 。 [ 35 ]}アウグスティヌスは若い頃マニ教の信者でもあったが、キリスト教に改宗した後、結婚と生殖は霊的な光を物質的な闇の中に閉じ込めるとしてマニ教が非難する考え方を否定した^{[ 36 ]} 。その後、結婚は処女を選ぶレベルではないとしても、悪ではなく善であると教えた。「結婚と姦淫は二つの悪ではなく、後者の方が悪いのではない。結婚と禁欲は二つの善であり、後者の方が優れている」^{[ 37 ] 。}

401 年著『結婚の善について』の中で、アウグスティヌスは結婚における 3 つの価値を区別しました。それは、性的なもの以上の忠実さ、子供を愛をもって受け入れ、愛情をもって養育し、キリスト教の教えに基づいて育てることを含む子孫、そして、その不可分性が祝福された者の永遠の一致のしるしである秘跡です。[ ^{38 ]東西}の他の教父たちと同様に、アウグスティヌスは、処女であることはより高尚な生き方であると教えましたが、誰もがその高尚なレベルで生きることを許されているわけではありません。『結婚の善について』の中で、彼は次のように書いています。「人々が何をつぶやいているかは分かっています。『もし、誰もがすべての性交を控えるようにしたらどうなるだろうか？人類はどうやって生き残るだろうか？』と彼らは言うでしょう。 「これが、慈愛をもって、『清い心、良心、偽りのない信仰』から語られる限り、皆の関心事となることを願うばかりです。そうすれば、神の都ははるかに速やかに満たされ、世界の終わりは早まるでしょう。」^{[ 39 ]}アームストロングは、これをアウグスティヌスの教えにおける黙示録的側面と見ています。^{[ 26 ]}レイノルズは、ヨヴィニアヌスのこの突飛な仮説的反論に対するアウグスティヌスのコメントは、全員が独身を選んだ教会の聖性は、神の都を満たすのに十分な数の会員を擁することを意味するか、あるいは教会がすでに行っているよりもさらに急速に魂を集めることを意味するかもしれないと述べています。^{[ 40 ]}それにもかかわらず、アウグスティヌスの名は「中世を通じて、結婚を犠牲にして処女の崇敬を強化し、キリスト教の結婚内においても性の役割を制限するために実際に引用される可能性がある」のです。^{[ 26 ]}

最後に、セビリアのイシドールス（560年頃 - 636年）はアウグスティヌスの定式化を洗練させ、拡張し、それが中世に伝わる連鎖の一部となった。^{[ 41 ]}

教父ではないが、同じ時代に属するイオナのアドムナンによる聖コルンバの伝記には、聖人が夫と寝ることも結婚の義務を果たすことも拒む女性に会ったことが記されている。コルンバがその女性に会うと、彼女は彼と寝るくらいなら、修道院に行って修道女になることさえも厭わないと言う。コルンバは、神の戒めは夫と寝ることであり、結婚を捨てて修道女になることではない、なぜなら結婚した時点で二人は一体となるからだと女性に告げる。^{[ 42 ]}

16 世紀には、プロテスタント改革派のさまざまなグループが、カトリックの秘跡のほとんどが秘跡であるという性質をさまざまな程度で否定した。^{[ 65 ]}これに対し、 1547 年 3 月 3 日に開催されたトレント公会議は、カトリック教会の秘跡を慎重に命名し定義し、^{[ 65 ] 1184 年、1208 年、1274 年、1439 年の教え}である結婚が秘跡であるという教えを再確認した^。[ 66] 聖書、使徒伝承、以前の公会議と教父の宣言を想起し、司教たちは、結婚を含む秘跡は正確に 7 つあり、7 つすべてが真に適切な秘跡であると宣言した。^{[ 66 ] [ 67 ]}

デジデリウス・エラスムスは、1518年に結婚を称賛する論文（Encomium matrimonii）を出版し、独身状態は「男にふさわしくない不毛な生き方」であると主張したことで、16世紀前半の議論に影響を与えた。パリ大学で働いていた神学者ジョス・クリヒトーヴはこれを貞潔への攻撃と解釈したが、エラスムスはプロテスタント改革派の支持を得ており、彼らはこの議論を聖職者の強制的な独身制と修道院制度を弱体化させるための有用な手段として認めていた。^{[ 68 ]}ディアマイド・マカロックは、トレント公会議で取られた措置は、ローマ・カトリック教会がプロテスタントと同様に結婚と家族を真剣に考えていることを示すための反応の一部であったと主張した。^{[ 68 ]}

1563年11月11日、トレント公会議は「結婚状態は処女または独身の状態よりも上位に置かれるべきであり、結婚するよりも処女または独身のままでいることの方がより良く祝福されているわけではない」という見解を非難した。^{[ 69 ]}カトリック教会は結婚の超自然的な性格を支持したが、結婚を秘跡とは見なさず離婚を認めたのはプロテスタントであった。^{[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]}

1563 年のタメツィ布告は、トレント公会議で下された最後の決定の 1 つです。この布告は、結婚を構成するものについて可能な限り厳格な条件を定めることにより、結婚の過程に対する教会の支配を効果的に課そうとしました。^{[ 73 ]}ジョン P. ビールは、公会議が「カトリック教会が秘密結婚を根絶できなかったことに対するプロテスタント改革派の非難に憤慨し」、「無効な結婚と秘密結婚における不正行為から身を守るため」にこの布告を出したと述べています。[74] これは「ヨーロッパの災い」となっていました。[75] 1215 年の第 4 ラテラン公会議は、^秘密裏に行わ^{れた結婚を}禁止し^ましたが、他の障害がない限り、違法ではあるものの有効であるとみなしました^。タメツィは、法令が公式に公布された地域であればどこでも、結婚が有効となるためには、教区司祭と少なくとも2人の証人の立ち会いのもとで行われることを要件とした。^{[ 77 ]}これは、それまでの慣習を根本的に変革するもので、「これらの要件を満たさない結婚は、法令の公布時から無効とみなされる」ことになり、司祭が書面で記録を残すことを義務付けたため、親は以前よりも子供の結婚をよりコントロールできるようになった。また、定まった住所を持たない人の結婚に対する規制（「放浪者は慎重に結婚させなければならない」）を設け、「結婚式を挙げられる時間を規制し、性交によって親族関係が成立するという規則を廃止し、妾制度の禁止を改めて強調した」。^{[ 78 ] [ 79 ]}

この布告が「疑わしい結婚を特定し、特にプロテスタント地域で『異人種間』結婚が一般的であった地域でその数を増やす」ことを恐れて、評議会はこれを直接施行することをためらい、その適用を地方の公布に依存させることにした。実際、タメツィは世界中で公布されることはなかった。フランス、イングランド、スコットランド、その他多くの国では効力を持たず^{[ 80 ]} 、1907年にネ・テメレ布告に取って代わられ、1908年のイースターに全世界で発効した^{[ 74 ] [ 81 ] [ 82 ]。}

教会法に基づく結婚の形式が義務付けられるようになったのは、 1563年11月11日にトレント公会議が発布した教令「タメツィ」によるものである。1907年にピウス10世教皇が発布した教令「ネ・テメレ」は、トレント公会議の教令が公布されていない場合でも、教会法に基づく結婚の形式を義務付けた。

例外は認めるものの、1983年教会法典第1055条～第1165条および東方教会法典第776条～第866条に規定されている教会法上の婚姻形式は、カトリック信者の婚姻を、地元の司教、司教から委任された教区司祭、または（ラテン教会のみ）司教から委任された助祭の前で、かつ少なくとも2人の証人の前で行われた場合にのみ有効と認めている。以前は、婚姻の有効性はこれら2つの条件を満たすかどうかに左右されなかった。

結婚式を祝うのに適した時期

ラテン教会では、結婚は四旬節中であっても、結婚ミサの中でさえ祝うことができる。しかし、聖週間中にそのような祝賀を行うことは不適切であり、復活祭の三日間中は不可能であると考えられている。原則として、結婚から除外される曜日は存在しない。^{[ 94 ]}東方カトリック教会の中には、四旬節中の結婚を認めないところもある。^{[ 95 ]}以前は、ラテン教会はいつでも結婚を祝うことを許可していたが、待降節とクリスマスの日、四旬節と復活祭の日曜日に厳粛な結婚の祝福を行うことを禁じていた。^{[ 96 ]}

カトリック教徒と非カトリック教徒の結婚は一般的に混合結婚と呼ばれますが、厳密には混合結婚とはカトリック教徒（カトリック教会で洗礼を受けた、またはカトリック教会に入信した人）と非カトリックのキリスト教徒の結婚であり、一般的には宗派間結婚として知られています。^{[ 97 ] [ 98 ]}

カトリック教会は当初から、カトリック信者と洗礼を受けたか否かを問わず非カトリック信者との結婚に反対し、それを「聖なる事柄において教区外の人々と交わりを持つことになる結婚の神聖な性格を貶めるもの」とみなしていた。[...]教会が、自らの信者が、自らの教区外の人々、つまり彼らが結ぼうとしている結合の秘跡的性格を認めない人々と結婚することを阻止するために全力を尽くすのは、当然かつ論理的なことであった。したがって、教会は、カトリック信者の結婚に対する障害として、後に「混合宗教（ラテン語でmixta religio）」と「信仰の違い（ラテン語でdisparitas cultus）」と呼ばれるようになった二つの障害をみなした。^{[ 98 ]}

教会法典（1983年）第1057条によれば、婚姻は、法律上同意を与える能力を有する者同士の間で、当事者の正当な同意によって成立する。^{[ 110 ]}

同意は、いかなる人間の力も代替できないものであり、結婚の有効な原因である。^{[ 111 ]} 教会法典1057.1条では、同意とは、男性と女性が取り消し不能な個人的契約を通じて、結婚を確立する目的で互いに与え、受け入れる意志の行為であると定義されている。^{[ 112 ]}

しかし、そのような同意は、正当な方法、すなわち、結婚の有効性のために教会が定めた正式な儀式（教会法上の形式）において定められた方法で表明されなければならない。^{[ 113 ]}

同意を表明する者は、法律に従ってそれを行う能力を有していなければならない。^{[ 114 ]}

カトリック教会の教えでは、夫婦は死ぬまで互いに完全に献身する。^{[ 115 ]}結婚式で交わされる誓いは「死が二人を分かつまで」という誓約である。^{[ 116 ]}どちらかが亡くなった後、残された方は再婚することも独身のままでいることも自由である。司祭や修道者になることを選ぶ人もいる。この道は、初期キリスト教時代にも聖マルチェラ、聖パウラ、ローマの聖ガラ、女執事聖オリンピアスなどの人々によって選ばれた。^{[ 117 ]}

夫婦は婚姻契約を有効に締結しなければならない。ラテン・カトリックの伝統では、夫婦が互いに婚姻を授けるものと理解されている。夫婦は恩寵の奉仕者として、教会の前で同意を表明することにより、当然のことながら互いに婚姻の秘跡を授けるのである。

これは結婚における教会の関与の必要性を排除するものではありません。通常の場合、教会法では結婚の有効性のために、地元の司教または教区司祭（または司教または教区司祭のいずれかによって委任された司祭または助祭）と少なくとも2人の証人の出席が求められます。司祭の役割は、結婚が教会法に従って締結されることを確実にするために夫婦を「支援」することだけであり、可能な限り出席することになっています。司祭の出席が実際的でない場合は、教会によって有能な信徒が委任されるか、司祭の代わりに出席することができます。有能な信徒が見つからない場合は、2人の証人のみの立ち会いであっても結婚は有効です。^{[ 118 ]}例えば、2017年5月、典礼秘跡省は、司祭不足のため、修道女がケベックでの結婚式を執り行う許可を与えるよう求める司教の要請を認めました。^{[ 119 ]}

シロ＝マラバールの戴冠とシロ＝マランカラ・ミンヌ・ケツ。

東方カトリック教会は、東方キリスト教全体に共通する伝統を共有しており、それによると、秘跡の執行者は司教または司祭であり、「結婚の契約のしるしとして花婿と花嫁に冠を授ける」とされており、この儀式は戴冠の秘跡と呼ばれるようになった。^{[ 120 ]}

カトリック教会は、有効な自然婚は、たとえ婚姻が成立していても、キリスト教信仰のために（「in favorem fidei」）解消が認められる場合があるが、他の理由では認められないという立場を一貫して取っており、有効な秘跡婚は、婚姻が成立していなければ解消される可能性があるが、有効な秘跡婚は成立していても解消できないという立場を取っている。そのような婚姻からは離婚はない。しかし、2つの管轄権を有する教会裁判所が、特定の婚姻が実際には有効ではなかったという一致した判決を下した場合に、婚姻無効と呼ばれることが起こる。^{[ 125 ] [ 126 ]}

結婚の有効性の要件は、教会法典に「婚姻の障害」（若すぎる、性的不能、既に結婚している、聖職に就いているなど）^{[ 127 ]} 、 「婚姻の同意」（例えば、十分な理性の使用、結婚の本質的な義務を引き受ける精神的能力、強制や恐怖からの自由などが必要）^{[ 128 ]} 、および「結婚の挙行の形式」（通常、教区司祭またはその代理人と少なくとも2人の証人の面前で結婚を締結する必要がある）^{[ 129 ]の見出しの下に記載されている。}

婚姻無効とは、結婚の誓いが交わされた時点で婚姻が無効（または無効）であったことを宣言することです。したがって、婚姻無効は、教会裁判所が婚姻契約締結時に婚姻の有効性が欠如していたと判断した場合にのみ宣言されます。契約締結後の行為は、契約の有効性または無効性に関する事後証拠として以外は、直接関係ありません。つまり、契約締結後の行為によって契約の有効性が実際に変更されることはありません。例えば、結婚時に一方の当事者が貞節の誓いを守る意思がなかった場合、その婚姻は無効となります。配偶者が結婚時に貞節を守る意思があったとしても、後に姦通を犯したとしても、婚姻は無効にはなりません。

カトリック教会の教えによれば、婚姻無効と離婚は、その根拠と効果の両面において異なる。婚姻無効とは、真の婚姻関係が存在しなかったと認定することであり、離婚とは婚姻関係を解消することである。

教会法には、無効に締結された婚姻の無効を認める理由は数多くある。^{[ 130 ]}マカロックは、ローマ・カトリックの弁護士たちが歴史的文脈の中でこれらを巧みに利用したことを指摘している。^{[ 131 ]}

婚姻無効は結婚に限ったことではない。同様の手続きで聖職叙任も無効にできる。^{[ 132 ] [ 133 ]}