ノストラ・エターテ

ノストラ・エターテの具体的な起源は、1960年6月13日に教皇ヨハネ23世とユダヤ系フランス人歴史家ジュール・アイザックが会談したことに直接遡ることができます。^{[ 14 ] [ 15 ]}アイザックは、ホロコーストを踏まえ、第二バチカン公会議においてカトリック教会とユダヤ教の関係を具体的に扱う文書を求めていました。ヨハネ23世との会談で、アイザックは外交的な言葉遣いを用い、トレント公会議のカテキズム第4章を指摘しました。この章では、ユダヤ人はローマ人と共に「受難の助言者であり実行者」として言及されており、カテキズムはイエス・キリストの死に対する最終的な責任をユダヤ人だけでなく、人類の原罪と「世界の始まりから今日まで人々が犯してきた悪徳と犯罪、そして時の終わりまで犯し続けるであろう悪徳と犯罪」にも負わせているのです。そのため、イサクは、カトリック教義の文脈においても、聖座がユダヤ人の神殺しの概念を説くことから教会を遠ざける声明を出すことは可能だと主張した（イサクは、これを「キリスト教の反ユダヤ主義」と呼ぶものの大部分の原因としていた）。^{[ 14 ]}ヨハネ23世は、前任者よりもそのような提案に好意的であった。彼は以前、トルコ大司教使徒代表としてユダヤ人コミュニティと長い関係があり、1958年に教皇に昇格して以来、「世界への開放」（ジョヴァニッシモと呼ばれる）の時代をもたらした。^{[ 14 ]}ヨハネ23世は、1959年にすでにユダヤ人のための聖金曜日の祈りから「不誠実な」（不信心なという意味）という言葉を削除していた。 ^{[ 12 ]}

フランス生まれのユダヤ人であるアイザックは、ユダヤ人の民族宗教的問題に関して長年にわたり活動しており、その活動は彼が十代の頃のドレフュス事件にまで遡る。第二次世界大戦前は左翼団体CVIAに所属し、戦後はヤコブ・カプラン、エドモン・フレッグ、その他のフランス生まれのユダヤ人と共に、 1948年2月26日にフランス・ユダヤ・キリスト教友好協会を設立した。これは、その1年前に開催された国際キリスト教ユダヤ協議会（元々は米英のイニシアチブ）のゼーリスベルク会議に続くもので、アイザックはその会議で主要な講演者の一人であった。アイザックは、いくつかの著作、すなわち『イエスとイスラエル』（1946年）、『反ユダヤ主義の起源』（1948年）、『軽蔑の教え』（1962年）――後者は第二バチカン公会議の開始時に出版された――を通して、自身の中心的な主張、すなわち「最も危険な反ユダヤ主義の形態はキリスト教的反ユダヤ主義である」という主張を展開した。彼はこれを周辺的な異常事態としてではなく、福音書の四福音書記者が描写した受難から教父を経て現代に至るまで、その起源に内在するものとして扱っている。アイザックの解決策は、キリスト教は自らの信仰を「修正」し、ラビ的ユダヤ教を拒絶または劣等なものとして提示する「軽蔑の教え」を教義から排除し、ユダヤ人との新たな関係を採用しなければならないというものだった。^{[ 16 ]}

ヨハネ23世は、1960年6月5日にイサクと会談する数日前にキリスト教一致推進事務局（SECU）を設立した。 ^{[ 17 ]}この組織は、ベテランのドイツ人イエズス会聖職者であるアウグスティン・ベア枢機卿が率い、オランダ人聖職者であるヨハネス・ヴィレブランズ司教が秘書に任命された。^{[ 17 ]}この組織は、カトリック教会と、キリスト教徒を自認する他の分離グループとの関係に対処するために設立された。事務局に任命された専門家の多くはエキュメニカル運動に参加していたため、その目的の広範でリベラルな解釈を支持する傾向があった。1960年11月のSECUの最初の総会で、2番目の公式任務、すなわちカトリックとユダヤ教の関係についての見解が彼らの管轄下に置かれた。^{[ 17 ]}ベアは、デイ・ジュダイスのためにユダヤ人指導者から外部の意見を求め、世界ユダヤ人会議の議長であるナフム・ゴールドマンに接触するよう助言された。二人は1960年の秋に会った。ゴールドマンはベアに、世界ユダヤ会議（WJC）は協力に前向きだが、正統派ユダヤ教の支持者の多くは協力に抵抗するだろうと説明した。^{[ 17 ]}正統派ラビの中には、そもそも神学的な理由からキリスト教に反対していた者も、自分たちが「選ばれた民」であるという主張など、自分たちの宗教に不可欠な排他的な教義を変えるよう圧力をかけられることを恐れ、関わりたくないと考えていた者もいた。^{[ 17 ]}同様に、カトリック教会内部でも、教皇庁や教義委員会の保守派（アルフレド・オッタヴィアーニ枢機卿やセバスチャン・トロンプ神父など）は、宗教的無関心がカトリック教義を脅かすと考え、SECUの活動に反対していた。^{[ 17 ]}

当時ガマル・アブデル・ナセルが率いていたエジプトは、1960年にイサクがヨハネ23世を訪問して以来公表されたユダヤ人に関するバチカン文書すべてに特に関心を寄せていた。^{[ 12 ]}カイロに拠点を置くアラブの声は、この動きを「パレスチナ難民への抑圧をさらに強めるためにバチカン公会議を利用しようとするシオニストの陰謀」と断じた。^{[ 12 ]}ローマのレバノン大使館とエジプト大使館は、バチカンに苦情を申し立てた。^{[ 12 ]}それにもかかわらず、ヨハネ23世は、ベア率いるSECUがユダヤ教とカトリック教会の関係に関する文書の作成を続けることを許可した。ベアは1961年にローマでアメリカ・ユダヤ人委員会のラルフ・フリードマンとザカリア・シュスター^{[ 18 ]}と公然と会談し、カトリックの教科書や典礼における反ユダヤ的要素に関する覚書を提出するよう彼らに依頼した。AJCはSECUに対し、ジュディス・バンキによる「カトリックの教えにおけるユダヤ人のイメージ」^{[ 19 ]}と「カトリックの典礼における反ユダヤ的要素」という2つの文書で回答し、計画中の公会議で実施してほしい教会の教えと慣習の変更点を概説した^{[ 20 ] [ 21 ] [ 18 ]。}この一環として、ベアは1961年11月にアメリカ・ユダヤ神学校のアブラハム・ジョシュア・ヘシェルとフランクフルト学派のマックス・ホルクハイマーと会談し、ユダヤ人に対する教会の新たなアプローチについて話し合うことにも同意した^{[ 18 ] 。}

主にイタリアとスペイン出身の教皇庁保守派とアラブ系キリスト教徒が劣勢に立たされたため、中東のキリスト教徒の安全という別のアプローチが提示された。^{[ 12 ]}ヨハネ23世に対して、中東におけるカトリック教会の立場を損なうようなことは何もしてはならないこと、そして教会には何よりもまず中東のキリスト教徒が妨害されることなく信仰を実践できることを保証する司牧的責任があることが伝えられた（ユダヤ人へのいかなる働きかけも、聖座がイスラエル国家を承認する前兆と見なされる可能性が高い）。ユダヤ教だけを扱う文書ではなく、非キリスト教の宗教に関する一般的な声明を準備すべきであり、いずれにせよ公会議は少なくとも1965年まで延期すべきだと彼らは主張した。^{[ 12 ]}ヨハネ23世は彼らの要求に同意する代わりに、自身の計画をさらに推し進めた。彼は、翌年に公会議を招集し、ユダヤ教とカトリック教会の関係については中央準備委員会に委ねると述べた。^{[ 12 ]}コメンタリー誌も1965年に発表した記事で、ヨハネ23世は公会議後にユダヤ人関係事務局を常設するつもりであり、SECU自体も常設となり、非キリスト教徒の顧問はカトリック教会の会員でなくても公会議に出席し、文書を提出することが許されるだろうと主張した。^{[ 12 ]}

ベアの指導の下で働いていたのは、ジョン・M・オースターライヒャー、グレゴリー・バウム、レオ・ルドロフ、ジョルジュ・タヴァールの4人の聖職者であった。^{[ 22 ]}草案作成には関わっていなかったドイツ人のカール・ティーメは、オースターライヒャーとの議論を通じて、オースターライヒャーの知的方向転換に大きな影響を与えた。^{[ 22 ]}ニュージャージー州のセトン・ホール大学で数回会合した後、このグループはベアのために研究文書「ユダヤ人に関する問題」（Questiones de Iudaeis）を作成した。これは正式には「ユダヤ人に関する法令」（Decretum de Iudaeis）として起草され、オースターライヒャーの筆が最も目立った。^{[ 22 ]}この文書は 1961 年 11 月に完成しました。1961 年 12 月にニューデリーで開催された会議で、世界教会協議会は明確な宣言を発表し、「十字架刑につながった歴史的出来事は、今日のユダヤ人に、人類全体の責任を負わせるような形で提示されるべきではない」と述べました。^{[ 23 ]}アル・ゴムフリアなどのエジプトのメディアが、ベアの先祖の名前は「ベハル」であり、彼はユダヤ系の祖先を持つと主張したため、論争は激化しました。オースターライヒャーとバウムのユダヤ系の祖先も、いわゆる「シオニストの陰謀」の証拠として強調されました。

SECUによる『Decretum de Iudaeis』の最初の草稿は1961年11月に完成した。文書の実際のテキストは4段落から成っていた。 ^{[ 24 ]}最初の段落の大部分は、イエス・キリストの到来以前のイスラエルの族長や預言者とのカトリック教会の連続性、そして教会が古代イスラエルとアブラハムの神との契約の霊的な継続であるという性質を強調していたため、すべての派閥にとって異論のないものであった（保守派がこれに対して抱いていた唯一の批判は、現代のタルムード中心のラビ的ユダヤ教との関係に関する文書に旧約聖書のユダヤ教が関係しているという点であった）。 『Decretum de Iudaeis』の実際のテキストに関する論争の多くは、ローマ人への手紙11章の解釈に基づいていた。この章は、「この民を呪われた者と呼ぶのは不当である。彼らは父祖たちと彼らになされた約束のために大いに愛されているからである」という一文の正当化に用いられた。このテキストは、ローマ人への手紙11章にも言及し、ユダヤ人と教会の最終的な合一に関する終末論的なテーマを取り上げています。 ^{[ 25 ]}このローマ人への手紙11章の新しい解釈は、カール・ティーメ（ジョン・M・オースターライヒャーの長年の通信相手であり、ベアの下でSECUの主要な専門家および起草者の1人）によって開発されました。ティーメは1930年代後半からカトリックとユダヤ教の異宗教間対話の先駆者であり、ゲルトルート・ルックナーのフライブルク通報の寄稿者でもあります。^{[ 25 ]}『敵から兄弟へ』 （2012 年）の著者ジョン・コネリーによれば、草稿において、エステルライヒャーは、1954 年にエバンストンで開催されたエキュメニカル会議のためにティーメが作成したローマ人への手紙 11 章の構想を直接借用した（ティーメはカール・バルトの影響を受けており、バルトはそれをモーゼス・マイモニデスから着想を得たとされている）。^{[ 25 ]}さらに、この草稿の最後の引用されていない段落には、「この民を軽蔑したり迫害したりする者は、カトリック教会に害を及ぼす」と書かれている。^{[ 24 ]}

1962年6月、世界ユダヤ人会議は独自のイニシアチブで、イスラエル宗教省のイスラエル人顧問であるハイム・ワルディ博士を公会議の「非公式ユダヤ人オブザーバー」に任命した。^{[ 17 ]}ゴルダ・メイア率いるイスラエル外務省はこれを公に支持した。^{[ 17 ]}この問題は「ワルディ事件」として知られるようになり、文書には政治的な意味合いはなく、友好的な宗教関係を促進するためのものであると主張していたヨハネ23世の下でバチカンに政治的危機を引き起こした。^{[ 26 ] [ 14 ]}ワルディの「任命」から5日以内に、中央準備委員会の書記であるアムレート・ジョヴァンニ・チコニャーニ枢機卿は、 Decretum de Iudaeisの構想を議題から削除し（枢機卿国務長官として、彼は外交問題に特に敏感であった）、この形で公会議全体に提示されることはなかった。^{[ 26 ]}第二バチカン公会議の第一会期ではユダヤ教の計画は議題から外れたものの、この問題は解決したわけではなく、アキレ・リエナール枢機卿の行動を皮切りに、自由主義者たちが公会議の全体的な方向性を定めるべく、早い段階で強い影響力を示した。ユダヤ教の文書の可能性は、反対派にとって依然として大きな懸念材料であった。

1962年にベアと初めて会って以来、その後も多くの会合が続き、特に1963年3月31日にニューヨークのAJC本部で行われた会合は重要であった。ラビ・アブラハム・ジョシュア・ヘシェルは、第二バチカン公会議中にアメリカ・ユダヤ人委員会を代表してバチカンにユダヤ教の宗教的見解を表明する主要人物となった。彼は、AJCのラビ・マーク・タネンバウムを通じてベアと知り合った。^{[ 27 ]}保守派ユダヤ教と関係があり、アメリカの公民権運動に関与し、ベトナム戦争に抗議した。アメリカ・ユダヤ人委員会を代表して彼が作成した「カトリックとユダヤ教の関係改善について」と題された覚書^{[ 28 ]は}、ベア事務局の活動に大きな影響を与えた。^{[ 27 ] [ 19 ] [ 29 ]}ニューヨークでの会合には、ベアの秘書であるモンシニョールも出席していた。ヨハネス・ヴィレブランズとローマのプロ・デオ大学学長フェリックス・モリオン神父。^{[ 29 ]} AJCの会合の翌晩、ニューヨークのプラザホテルでベアを称える盛大な晩餐会が開かれた。400人以上のユダヤ教、プロテスタント、カトリックの指導者が出席した。ハーシェルとベアの他に、国連事務総長のウ・タント、国連総会議長のムハンマド・ザファルッラー・カーン、アメリカの枢機卿リチャード・カッシングとフランシス・スペルマン、ニューヨーク州知事のネルソン・ロックフェラーなど、多くの著名人が出席した。 ^{[ 29 ]}トリビューン・ジューヴに寄稿したラザール・ランダウによると、フランスではストラスブールの平和共同体センターでイヴ・コンガール神父とユダヤ人コミュニティの間で、同様の、しかしより控えめな会合が行われたという。^{[ 30 ]}

ヘシェルの主な目的は、イエス・キリストの裁判と磔刑（ユダヤ人の神殺しとして知られることもある）に関するユダヤ人の責任についてのカトリックの見解を変えるよう促すことであった。 ^{[ 29 ]}さらに、平和的であろうとなかろうと、ユダヤ人をキリスト教に改宗させようとするあらゆる試みを阻止したいと考えていた。^{[ 29 ]}ベア枢機卿は非常に同情的であったが、これを公会議を通過するために必要なカトリック教義の正統性の枠組みの中で提示しようとする試みは、いくつかの理由から困難であることが判明した。^{[ 12 ] [ 17 ]}具体的には、マタイによる福音書は血の呪いについて言及しており、ヨハネによる福音書には同様のテーマが数多くある。^{[ 12 ]}これに加えて、カトリック教会の教導権は伝統的に教会外に救いはなく、イエス・キリスト以来の神との契約はキリスト教徒のみとのものであり、カトリック教会は新しいイスラエルである（祖先に基づく古い契約に取って代わり、ユダヤ教の儀式を無効にする）と断言してきた。^{[ 17 ]}これらの教えは、福音書、多くの教父、教会博士、公会議を通じて何世紀にもわたって伝えられてきた。^{[ 12 ]}それにもかかわらず、ベア枢機卿はヨハネ23世の祝福を受けて、第2会期でこれらの提案された変更を推し進めるつもりだった。ワルディ事件の挫折の後、「非キリスト教徒、特にユダヤ人に対するカトリック教徒の態度について」と題された図表は、「エキュメニズムについて」という文書の第4章として組み込まれることが決定されていた。これは些細な挫折ではあったものの、その文書の起草もベア事務局の管理下にあったため、提案者にとっては満足のいくものであった。^{[ 12 ]}

第二回公会議は1963年の秋に始まり、1963年11月8日に「エキュメニズムについて」の第4章「非キリスト教徒、特にユダヤ人に対するカトリック教徒の態度について」と第5章「信教の自由について」が公会議の教父たちに配布された時点で、自由主義者たちは第二回公会議の他の分野で優位に立っていたため自信を深めていた。^{[ 12 ]}ローマ教皇庁内の一部の人々は、これらの章に異端が含まれていることを懸念し、パウロ6世に個人的に深刻な懸念を伝え、公会議派がベアを事実上の「第二の教皇」に据えようとしていると非難した。^{[ 12 ]}また、「聖書と伝統に照らしたユダヤ人と公会議」という文書も発表され、これらの章は異端であると主張した。^{[ 10 ]}さらに、パウロ6世は1964年1月4日に東エルサレム（当時ヨルダン王国領）の聖地を訪問し、コンスタンティノープルの正教会総主教アテナゴラス1世と会談し、カトリックと正教会の分裂を修復するというエキュメニカルな目標を掲げていた。^{[ 12 ]}そのため、教皇庁の職員は、ユダヤ人に関する物議を醸す章を承認すれば、この努力が危うくなり、アラブ世界の40万人の正教徒（多くのパレスチナ人キリスト教徒を含む）がローマとのいかなる再統合にも反対することはほぼ確実だと主張した。第1から第3の案を検討し、その後、後日（第2会期はあと2週間しか残っていなかった）に第4および第5の案を再度検討すべきである。^{[ 12 ]}この引き延ばし戦術は功を奏し、第2会期がこの問題について投票が行われないまま閉会した際、議長であるグレゴリオ・ピエトロ・アガジャニアン枢機卿は、今後の章の見直しについて明言を避けた。^{[ 12 ]}

米国のユダヤ人コミュニティの指導者たちは第三会期の終了に歓喜したが、決議文の正確な内容はまだ確定しておらず、評議会の規則の範囲内で最終決議文に「ニュアンス」を加えたり「修正」したりする余地が残されていた。1964年11月21日の第三会期閉幕から1965年9月14日の第四会期開幕までの間に、この問題に関していくつかの論争が起こった。まず、ローマ近郊の歴史的に重要な教区であるセーニの司教であり、国際教父会議のメンバーでもあるルイージ・マリア・カルリは、 1965年2月に教区誌に「第二バチカン公会議に先立つユダヤ教の問題」と題する記事を執筆し、この問題に関するカトリック教会の伝統的な教え、すなわち、キリストの時代から今日に至るまでラビ的ユダヤ教の信奉者はキリストの裁判と磔刑の責任を負っており^{[ 10 ]} 、「神による断罪の裁き」がユダヤ教にのしかかっていることを主張した。アメリカ・ユダヤ人委員会の会長は、この記事を「反ユダヤ主義的な攻撃」として嘆いた。^{[ 45 ] [ 46 ]}数週間後の受難の主日、パウロ6世自身がローマでのミサの説教の中で、イエス・キリストの磔刑における当時のユダヤ人の役割について語った（ローマ首席ラビのエリオ・トアッフを失望させた）。^{[ 10 ]}

中でも最も重要だったのは、ニューヨーク・タイムズのローマ特派員ロバート・C・ドッティによる、パウロ6世が聖書と矛盾しないように、またアラブ人の意見をなだめるために、文書を4人の教義「顧問」に委ねたという報道だった。その週ニューヨークを訪れていたベア枢機卿はこれらの主張を否定し、文書はまだSECUの管轄下にあると述べ、受難の日曜日とカルリ司教論争についてアメリカ・ユダヤ人委員会のモリス・B・エイブラムとの誤解を解消しようとした。 ^{[ 10 ]}それにもかかわらず、ローマでは1965年5月に第4章の修正に関する議論が行われ、「神殺し」という言葉は文書から永久に削除され、さらにパウロ6世は「ユダヤ人の憎悪と迫害を嘆き、非難する」というフレーズを採用して「非難する」という言葉を除外することを提案した。これらの変更はベアの事務局の一部によって投票され承認され、文書の最終形に達した。^{[ 10 ]}この間に、レバノンのマロン派大統領シャルル・ヘルウが教皇に謁見し、その結果、大西洋を越えて伝わった噂により、バチカン報道局は宣言は変更されていないとの声明を発表した。ニューヨーク・タイムズでは、ドッティが、文書は「検討中」（実際には既に完成していた）であり、文書は完全に破棄される可能性があるという疑わしい主張を含む記事を掲載していた。これらの記事やその他の同様の記事により、世界教会協議会のプロテスタント代表であるウィレム・フィッサー・ト・ホーフトが教会を批判し、ユダヤ人の問題が削除されればエキュメニズムに影響が出ると警告した。同様に、AJCはタネンバウム師を通じてジョージ・G・ヒギンズ司教に抗議し、ヒギンズ司教は懸念をクッシング枢機卿に伝えた。キリスト教ドイツ教育委員会もローマに書簡を送り、現在「カトリック教会に対する信頼の危機」が生じていると苦情を述べた。 ^{[ 10 ]}

当初の「戦術的リーク」戦略は、AJCのスパイでニューヨーク・タイムズやタイム誌に情報を提供していたマラキ・マーティンが、アメリカのユダヤ人コミュニティが望む方向に文書を推し進めるために用いたものであったが、もはや効果はなかった。マーティンは1965年5月から6月にかけてイエズス会の司祭の誓いを解かれていたからである。文書の最終版が公表され、ユダヤ人の要素が骨抜きにされていたことが明らかになった。^{[ 10 ]}その年には、メディアの注目を集める重要な出来事がいくつか起こった。1965年10月、パウロ6世は国連で「もう戦争はしない、二度と戦争はしない」と訴えた最初の教皇となった。パウロ6世は米国訪問中、ニューヨーク市のヤンキースタジアムで行われたミサで、4万人が参列し（さらに数百万人がテレビで視聴）、ヨハネによる福音書20章19節を引用した。そこには「弟子たちはユダヤ人を恐れて逃げた。イエスは来て彼らの前に立ち、『あなたがたに平和があるように』と言われた」とある。「世界で最もユダヤ人が多い都市」での友好的なメッセージのつもりだったが、広く誤解が生じ、多くのユダヤ人やリベラルなカトリック教徒がこの説教を「思慮に欠ける」と批判し、これをユダヤ人に関する文書の作成と結びつけた。^{[ 10 ] [ 47 ]} 1965年10月14日の最終投票が近づくにつれ、ユダヤ人とアラブ人のロビーはともに力を強め、それぞれの主張を推し進めた。AJCのシュスターは文書の「弱体化」を完全に覆すことを望み、一方、アラブ側は28ページにわたる最終要求書を提出し、カトリック司教たちに「共産主義と無神論、そしてユダヤ人と共産主義者の同盟」から信仰を守るよう訴えた。^{[ 10 ]}

第二バチカン公会議第4会期で提出される最終文書の形式は、AJCのシュスターとB'nai B'rithのリヒテンにとっては失望の種であったが、ヒギンズは彼らに「得られるもので妥協する方が良い」と説得した。^{[ 10 ]}スティーブン・アロイシウス・レベン司教は、アメリカのユダヤ人コミュニティの友人たちに、アメリカの司教たちがまだ新版に反対票を投じることができるという誤った希望を与えたが、これは文書を全く望んでいないアラブ人や保守派の側に票を加えるだけだと気付き、この戦術は放棄された。この時点で、ベア枢機卿でさえ、文書が最終的に公布される限り、「神殺し」の問題は取り下げられても構わないと考えていた。ルネ・ローランタン神父も、文書のユダヤ的側面を強化するよう遅ればせながら嘆願したが、この時点では、さらなる修正に反対する流れになっていた。最終版では、1,763人が賛成票を投じ、250人の司教が反対票を投じた。その後、1965年10月28日に教皇パウロ6世によって「ノストラ・エターテ」（「我々の時代」）として公布された。^{[ 10 ]}神殺しの問題が文書から削除されたにもかかわらず、米国とヨーロッパのメディアは「バチカンがユダヤ人を赦免」「ローマでユダヤ人が無罪」といった扇情的な見出しで報道した。^{[ 10 ]}一方、AJCとB'nai B'rithは外交声明を作成し、自分たちが肯定的だと考える点に焦点を当てつつ、最も重要な問題のいくつかが削除され、文書が以前のバージョンから大幅に骨抜きにされたことへの失望を表明した。最も声高に批判したのはヘシェル師で、神殺しの問題を取り上げないことを「サタンに敬意を表す行為」と表現した。^{[ 10 ]}