カトリック教会の東方カトリック教会は、東方キリスト教に由来する典礼を採用しており、ラテン教会のラテン典礼に従って行われるカトリック典礼の大部分とは区別されます。これらの独自の権利を持つ教会の中には、他の東方カトリック教会やローマと完全な交わりを持たない東方教会と同じ典礼儀式群を使用するものもありますが、各教会は聖体、その他の秘跡、および正時課の儀式的祝祭のために独自の教会法規範、典礼書、および慣習を制定する権利を保持しています。[ 1 ]
歴史的に、ラテン典礼カトリック教会と東方典礼で礼拝する人々との間の緊張関係は、カトリック教会内における東方典礼のラテン化、制限、あるいは禁止という結果をもたらした。20世紀初頭以降、教皇たちは東方カトリック教会における伝統的な典礼の使用とラテン化の解消を奨励してきた。東方カトリック教会の典礼実践へのさらなる重点は、 1964年に刊行された第二バチカン公会議の『東方教会憲章』 (Orientalium Ecclesiarum)によって示された。
東方カトリック教会は複数の典礼儀式を行う自治的な特定教会であるが、ラテン教会とそのラテン典礼儀式と区別するために、まとめて「東方典礼教会」と呼ばれてきた。[ 2 ]「儀式」という用語は、独自の権利を持つ特定教会を意味するためにも使用されてきた。第二バチカン公会議の1964年の教令「オリエンタリウム・エクレシアラム」では、カトリックの文脈において、「儀式」は特定のキリスト教徒のグループの特定の「典礼、教会規律、および霊的遺産」を指すと規定されている。[ 3 ] [ 4 ]: 369-370近年、「儀式」という用語は、典礼儀式の家族[ 5 ]: 63 、または聖体、その他の秘跡、および教会法上の時課の儀式的祝祭について議論する場合にのみ、より適切であると考えられるようになっている。[ 1 ] [ 4 ]: 375-376
東方カトリック教会で用いられる典礼の中には、同一教会内、あるいは異なる教会による同一儀式の使用を区別するために、複数の名称を持つものがある。[ 6 ]例えば、メルキト・ギリシャ・カトリック教会においては、ビザンチン典礼は「ギリシャ典礼」とも呼ばれ、この典礼に基づくメルキト派の礼拝は「メルキト典礼」とも呼ばれる。[ 7 ] [ 8 ]さらに、メルキト派が用いるビザンチン典礼の特定の版は、その典礼のメルキト「改訂版」と呼ばれることもある。 [ 9 ]「使用」という用語は、マロン派教会における西シリア典礼の変種など、他の東方カトリック教会においてもこの概念に適用される。[ 10 ] : xv

ビザンチン典礼は、ギリシャ化された修道院と政治的分裂の結果として、1千年紀を通じてイタリア半島南部とシチリアの伝統的なラテン典礼地域に隣接する地域で定期的に実践されていました。ラテン教区におけるこのビザンチン典礼の系譜は、レッジョ・カラブリアでは18世紀初頭まで存続しましたが、15世紀のアルバニア移民の流入に伴い徐々に吸収されていきました。この後期の系譜が、イタリア・アルバニア・カトリック教会の歴史的基盤を形成しています。[ 11 ]
キエフおよび全ルーシの府主教ミハイル・ロホザは、16 世紀後半にフィレンツェ公会議の条件に基づいて東方正教会とローマとの合同を推進した。[ 12 ] : 406–408 1595~1596 年のブレスト合同は、東方正教会のルーシ人信徒がコンスタンティノープルと決別し、教皇およびカトリック教会と完全な交わりに入るための合意であった。政治的かつ宗教的な性質を持つこの合同では、東方正教会のエパルコスがビザンチン典礼の慣習を維持する35の譲歩のリストを作成した。 [ 13 ]特にビザンチン典礼の保持とニカイア信条内のフィリオクエ条項の要求をしないという点に関して受け入れられた条件は、歴史家ウォルター・フレデリック・アデニーによって「驚くほど自由主義的」と評価された。[ 12 ] : 408ルテニア・ユニエイト教会は、この合同の下でカトリックになった人々から形成された組織の一つであり、最大の東方カトリック教会であるウクライナ・ギリシャ・カトリック教会へと発展した。[ 14 ]
他の東方カトリック教会では、典礼がラテン教会から疑いの目で見られ、典礼のラテン化が広く導入され、ラテンの慣習が土着の儀式に加えられたり置き換えられたりした。その中には、レバントのマロン派と、後にシロ・マラバル・カトリック教会となったインドのマラバル海岸のシリア正教徒が含まれる。[ 15 ]後者のグループはラテンの押し付けに抵抗し、大きな分裂を引き起こした。[ 16 ]
1964年、第二バチカン公会議において、教令「オリエンタリウム・エクレシアラム」が発布された。この文書は、ラテン・カトリックと東方カトリックの間、そしてカトリック教会と東方キリスト教諸教会の間の統一性を向上させるとともに、それぞれの伝統の独自な要素に改めて重点を置くことを目指した。[ 4 ] : 365これらの要素には、典礼だけでなく、教会法や自治的な運営も含まれていた。東方カトリックの霊性や典礼に関する研究はこの教令の恩恵を受け、その結果、一部の東方カトリック教徒は「独自の典礼服や儀式を再発見」した。[ 17 ]「オリエンタリウム・エクレシアラム」はまた、ラテン化や民族的利害によって東方カトリックの典礼に生じた「損耗」を是正しようとした。ボニファティウス・ルイクスは、公会議から30年後、これらの努力は不完全であると評価した。[ 4 ] : 377, 384東方カトリックの遺産を復活させるプロセスは、改訂された東方カトリック教会法を含む第二バチカン公会議後の東方教会の教会法典と、オリエンタリウム・エクレシアラムで説明されている目標をさらに実行するためのガイダンスを提供する1996年の東方教会の教会法典の典礼規定の適用に関する指示によって強化された。[ 18 ]

「ラテン化」とは、東方カトリックの慣習を「ラテン典礼と神学の精神、慣習、優先事項」に合わせて変更しようとする試みを指す総称であった。こうしたプロセスは、ラテン当局によって東方カトリックに強制されることもあったが、東方カトリックの中には自らラテン化することも珍しくなかった。[ 19 ]
マロン派教会の信徒による長年の主張にもかかわらず、ローマとマロン派の間の交わりは、6世紀の起源から12世紀まで一貫していませんでした。交わりが安定した後、マロン派教会の西シリア典礼は、ローマ典礼の典礼と規範に合うように徐々に変更されました。たとえば、幼児への聖体拝領は教皇ベネディクト14世によって禁止されました。20世紀初頭に存在していたマロン派の典礼は、このラテン化によって「歪められた」と見なされ、ローマ典礼の形式への大幅な適応によって他の東方カトリック典礼とは区別されました。[ 20 ]
ポルトガル人がマラバル海岸に到着すると、先住民の聖トマス・キリスト教徒をラテン・パドロアド教会組織に統合しようとする試みが行われた。1599年のディアムペル教会会議は、イエズス会宣教師によって後押しされたパドロアドの努力の結果であった。この教会会議は、先住民の東シリア典礼の慣習(これらの慣習は使徒時代のアッシリア人の慣習と密接に関連していたと思われる)を禁止し、聖トマス・キリスト教徒をラテン教区長に従属させた。この取り決めに対する反発が、1653年のクーナン十字架の誓いとマラバール教会の設立を促した。[ 21 ]
聖トマス・キリスト教徒の中には、ローマとの交わりを維持したり、1653年の誓約後まもなくローマに戻ったりした者もいたが、他の者はマラバール教会に加わり、その教会自体がいくつかの教会に分裂し、その中にはシリア正教会の影響を受けている、あるいはシリア正教会と交わりを持っているものもあった。19世紀後半、シロ・マラバル・カトリック教徒がより大きな教会的・典礼的自治権を獲得しようとした努力は、カルデア・カトリック教会に従属させることには至らなかったが、1934年に教皇委員会が設立され、ラテン語を廃止した教皇庁が創設される結果となった。このラテン語廃止のプロセスは、シロ・マラバル教徒のかなりの割合の反対を受けながらも徐々に進められ、この議論は教会を分裂させ続けている。[ 22 ]また20世紀には、かつてシリア正教会と交わりを持っていたマラバール正教会から改宗した聖トマス・キリスト教徒のために、西シリア典礼のマラバール典礼版を使用していたシリア正教会の創設により、その教会内でラテン化に対処する努力がなされ、時にはインドのラテン・カトリック教徒との間の亀裂が拡大することにつながった。[ 23 ]
1720年のザモシチ教会会議において、ルテニア・ユニエイト教会は、ラテン・カトリック教会との一致を強調するために、聖体礼儀の「ラテン化」変更を一方的に承認した。これらの変更には、信条へのフィリオクエの挿入とエクテネでの教皇の記念が含まれていた。ロシア正教の解説者はこの動きを厳しく批判したが、後のカトリック教会の批判は、メルキト派、イタリア・アルバニア、ルーマニアのギリシャ正教の未変更のビザンチン典礼を、 1720年の改訂が不要であった証拠として指摘した。[ 6 ]この教会会議のラテン化は、オリエンタリウム・エクレシアラムで記述された指針とも対比されている。[ 4 ] : 377ビザンチン典礼のラテン化は、ラテン教会の影響により、ヨーロッパとアメリカ合衆国の両方でその後の数世紀にわたって続いた。米国のウクライナ・ギリシャ・カトリック教会にとって、ラテン化は20世紀中に教育を受けた現地聖職者の到来と独立性の高まりによって減速した。特に1945年から1946年にかけてソビエト連邦でウクライナ・ギリシャ・カトリック教会への弾圧が強まったことがその要因である。こうした脱ラテン化の傾向は、第二バチカン公会議後の50年間も続いた。[ 24 ]
東シリア語の聖体奉献文である「アダイとマリの聖体奉献文」の一形式が、東方カトリック教会での使用に合わせて改変された。この聖体奉献文には、伝統的に「取って食べなさい。これはわたしの体です…取って飲みなさい。これはわたしの血です…これをわたしの記念として行いなさい」という、カトリック教会が長らく聖体奉献に必要だと考えてきた明示的な制定の言葉が欠けていた。カトリック版の聖体奉献文には、明示的な制定の物語が導入された。この問題は、東方アッシリア教会とカルデア・カトリック教会の間のエキュメニカル上の障壁となった。最終的に、キリスト教一致推進評議会は、制定の物語のない改変されていない「アダイとマリの聖体奉献文」は暗黙のうちに聖体を聖別するものであるという声明を発表した。これにより、教理省は2001年にカルデア・カトリック教会とアッシリア教会の間で聖体拝領の相互参加を正式に承認することができた。この決定は、一部の伝統主義的なラテン語神学者や教会関係者から批判を受けた。[ 25 ]フランシスコ教皇が2021年にイラクを訪問した際に執り行ったようなカルデアの聖体礼儀は、現在も制定の言葉とともに執り行われており、2001年の文書は、カルデア人が出席している場合はアッシリア東方教会の聖職者に聖体礼儀を含めるよう奨励している。[ 26 ]

東方カトリックの典礼は様々ですが、一般的に行われる儀式はラテン典礼や他の東方典礼にも対応する典礼があります。例えば、ラテン典礼のミサの聖体祭儀は、ビザンチン典礼やアレクサンドリア典礼の神聖典礼、西シリア典礼の聖体礼儀、東シリア典礼の聖体礼儀、アルメニア典礼の聖体祭儀に相当します。ローマ聖務日課書や聖務日課書などの文書に基づくラテン典礼の時課が存在するのと同様に、東方カトリックの各典礼にも形式が存在します。これらの儀式やその他の儀式は、通常、公認の典礼書に収められています。[ 27 ]
特定のカトリックの秘跡の典礼の執行は、その形式を使用することを教会法上承認された聖職者のみに許可されています。そのため、特定の儀式を使用する特定の教会の聖職者のみがその儀式に従って執行できますが、複数の形式に従って執行することを教会法上承認された二重儀式権限を持つ司祭は例外です。ラテン典礼と東方典礼の両方のカトリック聖職者が二重儀式権限を持つことができます。ラテン典礼が各国語で行われることが規範となる前は、フルトン・J・シーン司教を含む二重儀式ラテン典礼の聖職者は、東方カトリック典礼を各国語で執行していました。[ 28 ] [ 29 ]カトリックのすべての典礼において、どの特定の教会に所属しているかに関わらず、すべてのカトリック信者が聖体拝領に出席し、聖体を受けることが許可されています。東方カトリックの聖体典礼に出席することは、ラテン日曜日の義務を満たします。[ 30 ]
聖マルコの典礼に由来するアレクサンドリア典礼は、特にビザンチン典礼をはじめとする他の多くの典礼の影響を受けています。[ 31 ]アレクサンドリア典礼は、コプト・カトリック教会(コプト典礼に従って実践している)、エチオピア・カトリック教会、[ 32 ]およびエリトリア・カトリック教会で使用されています。後者は2015年にエチオピア・カトリック教会から分離しました。[ 33 ]古代エジプト語の言語的子孫であるコプト語は、長い間コプト典礼で使用されていましたが、20世紀初頭までにアラビア語が一般的な慣習として取って代わりました。[ 34 ] 1906年には、アグペヤに従って正典時課を祝うコプト・カトリック教徒は、公式にはアラビア語でそれを行いました。[ 10 ] : 140、146エチオピアの典礼では、典礼言語としてゲエズ語が用いられており、そのため、ゲエズ典礼と呼ばれることもある。[ 35 ]
アレクサンドリア典礼における現在のカトリック聖体祭儀には、コプト典礼でアレクサンドリアのキュリロスが作曲したアナフォラを除いて、聖マルコの本来の典礼はほとんど含まれていない。カイサリアのバシレイオスとナジアンゾスのグレゴリオスに帰せられる典礼も使用されている。エチオピア・カトリック教会では、キュリロスのアナフォラが最も一般的で、十二使徒の典礼としても知られている。エチオピア・カトリック教徒は14のアナフォラに従って礼拝する。[ 32 ] [ 10 ]: 156エチオピア・カトリック教会は、ラテンの慣習に従っていくつかの典礼も執り行う。[ 35 ]教皇庁エチオピア学院のほぼ完全なラテン化は、エチオピア・カトリック教徒とローマとの分裂の点であった。[ 10 ] : 155カトリックのゲエズ典礼の祭壇器も同様にラテン化され、低ミサに相当するミサでは無酵母パンを、荘厳ミサに相当するミサでは酵母入りのパンを用いるというハイブリッドな方式が開発された。エリトリアでは、ラテン典礼と同様に無酵母パンを用いるのが一般的であった。[ 10 ] : 156カトリックのゲエズ聖体祭儀に特有なのは、修正された形の「アヴェ・マリア」の朗唱である。[ 10 ] : 157
コプト正教会では、アグペヤ(アル=アグビエとも表記される)は7時間からなり、聖職者のための「ヴェールの」夕べの祈り(アッ=サタル)が別途設けられています。夜の祈りは、それぞれ12篇の詩篇と福音書からなる3つの夜課で構成され、各夜課の後にはトロパリオン、祈り、信条が続きます。夜明けの祈りであるアル=バケル( 19篇の詩篇)を除いて、他の祈りはそれぞれ12篇の詩篇からなります。[ 10 ]: 146ゲエズ正教会の聖務日課は、ほぼすべて詩篇と短い詩から構成されています。 [ 10 ]: 160ゲエズ正教会には聖母マリアの聖務日課もあります。[ 10 ]: 156
20 世紀初頭、エチオピアのカトリック教徒はローマ典礼書とローマ教皇典礼書のゲエズ語訳を利用した。[ 10 ] : 156コプト カトリック教徒の結婚式は戴冠式のままであったが、エチオピア人はローマ典礼の慣習を採用した。[ 10 ] : 148,160コプト カトリック教徒の幼児洗礼は、洗礼志願者の油で子供に塗油し、その直後に堅信式を行うという長い儀式である。 [ 10 ] : 146–147コプトカトリック教徒の叙階式は、下級聖職と助祭、司祭、司教の叙階式で異なり、助祭と司祭の候補者は、叙階する司教の右手を頭に 2 回押印され、司教の候補者は肩と前腕に 2 回押印され、その後、叙階する司教が顔に息を吹きかける。[ 10 ]: 147

アルメニア典礼に従って礼拝を行う唯一の東方カトリック教会であるアルメニア・カトリック教会は、伝統的な典礼言語である古典アルメニア語で礼拝を行う。これは、元々は聖バシレイオスのギリシャ典礼を発展させたもので、アンティオキア典礼に沿って修正が加えられている。[ 31 ]東方カトリック教会が用いるアルメニア典礼に特有のその他の修正は、十字軍時代のラテン語の影響に遡ることができる。ヨーロッパには、言語以外はすべてアルメニア典礼とは全く異なる独自の儀式慣習を持つ、古くから存在するアルメニア・カトリック教会のコミュニティが存在する。[ 36 ] : 45–46
アルメニア・カトリック教会の聖務日課は9つの時間に分かれています。それぞれの時間は、三位一体の3つの位格への祈りを含む特定の信心業と結びついており、主に詩篇、カノンと呼ばれる様々な賛美歌、その他の祈りから構成されています。詩篇は、曜日ごとに7つのグループに分けられています。カノンの中には、慈悲深いネルセス4世に帰せられるものもあれば、祈りの中には、ヨハネ・マンタグニに帰せられるものもあります。[ 10 ] : 219マンタグニは、アルメニア・カトリック教会の聖務日課の大部分を編纂したとされています。[ 37 ]聖務日課の朗唱は、1911年以来、アルメニア・カトリック教会の聖職者の間で義務付けられています。 [ 10 ] : 220
聖体祭儀は伝統的に、聖歌隊や信徒が歌う間、静かでほとんど聞こえない声で執り行われ、祈りを終える時だけ声に出して行われます。アルメニア・カトリック教会では、単一のアナフォラのみで礼拝が行われます。 [ 10 ] : 45祭儀は、司祭が詩篇25篇を朗読しながら手を洗うことから始まります。[ 10 ] : 213聖歌隊と信徒が歌う賛美歌は、季節や祝祭日に合わせています。[ 10 ] : 214暦には固定された日付の祝祭日が7つしかなく、残りは日曜日に当たります。[ 10 ] : 221
終油の儀式は、7人の司祭の立ち会いを必要とする長時間の儀式であったが、この完全な儀式は14世紀までに非カトリックのアルメニア使徒教会では廃れてしまった。実用性から、アルメニアのカトリック教徒は20世紀までにローマ典礼の終油の儀式の形式を採用した。他の東方典礼と同様に、結婚式には戴冠式が含まれる。[ 10 ]: 221

東方カトリック教会の大半はビザンチン典礼に従って礼拝しており、多くのスイ・イウリス教会もそれを採用している。[ 31 ]ラテン典礼といくつかの要素を共有しているものの、ビザンチン典礼は、その典礼に従って礼拝する人々の母語であるギリシャ語の使用を中心に発展した。これは、多くの西方信徒にとって「未知の言語」であったラテン語を使用した前者の典礼とは対照的である。 [ 12 ] : 278この母語の使用は数世紀にわたって他の言語にも広がったが、ギリシャ語は、普段ギリシャ語を話さない人々の間でも、時折行われる厳粛な典礼で使用され続けた。[ 38 ]東方正教会と同様に、東方カトリック教会で使用されるビザンチン典礼は、エルサレムとアンティオキアで発展した聖ヤコブの典礼から最初に発展し、後に聖ヨハネ・クリュソストモスと聖バジルの典礼に修正された。[ 31 ]
聖体礼儀(神聖なる典礼)では、聖体拝領の受け方がラテン典礼とは異なり、ラテン典礼では伝統的に伸ばした舌の上に直接聖体のみを受け取っていた。 [ 39 ]ビザンチン典礼では、通常、司祭が聖杯のヴェールを持ち、聖体拝領者の顎の下にヴェールを置き、聖体拝領の二つの要素(聖体は槍と呼ばれる典礼用ナイフで血に浸され、聖体は典礼用スプーンで聖体拝領者の口に与えられる)を授けることになっている。[ 40 ] [ 41 ]聖ヨハネ・クリュソストモスの典礼と聖バジルの典礼は、参列者のための祈りや形式が似ているが、聖バジルの典礼では、司祭が静かに唱える長い祈りが特徴である。[ 42 ]神聖なる典礼は、復活祭前の大斎節などの「厳格な断食日」には行われない。これらの期間中には、厳粛な夕べの礼拝である聖体拝領式が執り行われます。聖体拝領式では聖別は行われず、晩課の後に聖別済みの聖体拝領が行われます。[ 43 ]
カトリックのビザンチン典礼には、9 つの標準的なカノン時間があり、これらの聖務はまとめて「神への賛美」と呼ばれることもあります。これらの聖務は、「ホロロギオン」と呼ばれる典礼書に収められています。晩課と朝課は、ラテン化(1950 年代に一部のビザンチン典礼カトリック教徒の間で頂点に達した)によって毎日の聖体礼儀に取って代わられる以前の、典型的な公の毎日の典礼でした。第二バチカン公会議はこの傾向に反対し、カノン時間の定期的な実践を回復しようとしました。このカノン時間の回復は、1996 年の「東方教会法典の典礼規定の適用に関する指示」で継続されました。カトリックのギリシャの修道院共同体とロシアの(「モスクワ」)教区では、徹夜の祈りは、祝祭日の聖体礼儀前の聖務を 1 つの礼拝にまとめたものです。この慣習は現存しているが、ルテニア版では規範的ではない。[ 43 ]
ビザンチン音楽は、特に過去2世紀にわたる合唱曲の増加に伴い、カトリック・ビザンチン典礼の文化的に価値ある要素とみなされている。ビザンチン・カトリック音楽の最も重要な伝統としては、ルテニア人とウクライナ人の伝統があり、クロアチアとセルビアのギリシャ・カトリック教会の伝統は後者と多くの共通点を持っている。いくつかのビザンチン典礼音楽の伝統の中で、リズムの違い、特にギリシャ語で典礼を行う人々とスラヴ語で典礼を行う人々との違いは、際立った特徴となっている。[ 5 ]: 46-47
東シリア典礼は、カルデア・カトリック教会とシロ・マラバル・カトリック教会で用いられています。カルデア典礼とも呼ばれるこの典礼は、アンティオキア典礼の発展形であり、伝統的にシリア語で行われていました。[ 31 ] [ 44 ]カルデア人が用いる典礼はエデッサ(現在のウルファ)で発展し、ほぼ完全にシリア語で行われます。聖書朗読やその他の細かな部分は現地語で行われます。[ 36 ] : 162伝統的なカルデア・カトリック教会の建築では、聖域と祭壇は、カーテンで隠せる3つの扉を備えた堅固な壁の後ろに配置されています。 [ 36 ] : 163伝統的なシロ・マラバル典礼建築も同様に特徴的ですが、他のほとんどの要素は長い間ラテン語化されていました。[ 36 ] : 185
カルデア・カトリック教会とシロ・マラバル・カトリック教会の聖体祭儀は、どちらも東シリア典礼に属しているものの、20世紀以前にラテン語の要素を多く取り入れており、カルデアのアナフォラの重要な部分は、歴史的な「聖別」が失われたため、ローマ典礼から直接取り入れられた。[ 36 ]: 175、185単一のアナフォラであるアダイとマリの典礼は、シロ・マラバル・カトリック教会で長らく使用されていた。[ 36 ]: 186第二バチカン公会議以降、一部のシロ・マラバル教会は、伝統的な「東向き」ではなく、ローマ典礼の通常形式で広く採用されていた司祭の「群衆に向かって」の姿勢を導入し、その結果、教会内で不和が生じ、バチカンに訴えるに至った。[ 45 ]
カルデア・カトリック教会には、ラムシャ(晩課に相当)、リリヤ(夜間祈祷)、サプラ(朝課に相当)という3つの正典祈祷時間がある。詩篇全体が賛美歌や祈り(多くはシリアのエフレムが作詞)とともに週を通して朗唱され、日曜日と祝祭日にはサプラで「グロリア・イン・エクセルシス・デオ」が歌われる。昇天日から11月までは、教会内ではなく教会墓地で祈祷が行われる。[ 10 ]: 239

西シリア典礼は聖ヤコブ典礼に由来し、マロン派教会、シリア・カトリック教会、シロ・マランカラ・カトリック教会で使用されている。また、ビザンチン、東シリア、アルメニアの儀式系統にも影響を与えた。シリア・カトリック教会は歴史的に7つのアナフォラを使用しており、マロン派教会は8つ使用しており、後者にはローマ典礼に基づく新しい共通形式が含まれる。これらの典礼は伝統的にシリア語で祝われてきた。[ 36 ] : 114-115、140シロ・マランカラ教会による西シリア典礼の使用は、マランカラ典礼として知られており、シリア・カトリック教会やマロン派の典礼に比べて修正の少ない形式として理解されている。十字架の道行きと並んで、聖体顕示と祝福の形での聖体礼拝は1930年代後半までに導入された。[ 10 ]: 199
シリア・カトリック教会は伝統的に聖体祭儀で共同司式を行っていなかったが、聖木曜日には複数の同時進行の典礼が共同の臨時の祭壇で行われることがあり、聖金曜日にのみ聖体拝領の典礼を執り行っていた。通常の典礼では、司祭は幕を引く前に準備の祈りを唱えるために祭服を着ずに聖所に入り、聖具室で祭服を着て幕を引くのが一般的であった。[ 10 ] : 171司祭の平和のしるしは、外見上ローマ式またはファシスト式の敬礼に似ていると説明されている。 [ 10 ] : 172聖務日課は7時間に分かれており、主に詩と賛美歌で構成され、詩篇のない時間もある。洗礼と堅信は同じ典礼で行われる。結婚式は、指輪の祝福の儀式と戴冠の秘儀に分かれている。[ 10 ]: 177-178
マロン派教会は、イタリア・アルバニアのビザンチン教会と同様に、直接的な非カトリックの類似例のない東方カトリックの典礼を使用しています。[ 5 ] : 11マロン派の典礼とほとんどの祭服はローマの慣習に大きく影響を受けていましたが、第二バチカン公会議後の努力により、これらの付加物の一部が取り除かれました。[ 10 ] : 171、188-189 [ 17 ]マロン派の聖体祭儀は、シリア語では Qurbono または Qorbono、アラビア語では Quddas、英語では Holy Mystery of Offering として知られています。 [ 46 ] [ 47 ]アンティオキアのマロン派総主教であるNasrallah Boutros Sfeir は、マロン派のQurbono を「簡素さ、明瞭さ、会衆の積極的な参加が特徴」と表現しました。[ 48 ] 1592年から1594年の間にローマで印刷された初期のクルボノに含まれていた数少ないアナフォラの中には、聖ペテロに帰せられる「シャラール」がありました。これは、その後のよりラテン語化された印刷では削除されました。[ 49 ]少なくとも17世紀後半までは、マロン派の聖務日課(シリア語:シェヒムト)は、一般信徒の参加を得て修道院で公に唱えられるのが一般的でした。ローマのマロン派学院によって促進された後のラテン語化と生活様式の変化により、聖務日課はますます私的な慣習となりました。20世紀には、聖務日課のより公的な祝祭を取り入れようとする試みがいくつか行われました。[ 27 ]クルボノとシェヒムトの両方の祝祭固有文はフェンキトに含まれています。クルボノにある祈りは、サフロの朝の祈りで紹介されています。[ 50 ]