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第三会という用語は、一般的に、修道院などの宗教共同体で生活しないが、宗教服を着用し、大修道会の善行に参加する権利を主張できるキリスト教修道会の在俗会員を意味する。 [ 1 ]ラテンカトリック、ルター派、英国国教会はすべて第三会を認めている。
第三会は、中世の修道院の同胞団を12世紀に翻案したものである。第三会の会員は第三会士（ラテン語のtertiarii、tertius「3番目」に由来）として知られている。場合によっては、彼らは「第三会正則会」と呼ばれる宗教団体（「会衆」）に所属することもある。[ 2 ]
ローマ・カトリック教会法では次のように規定されている。
世俗生活を送りながら何らかの宗教団体の精神を共有し、使徒的な生活を送り、同じ団体のより高次の指導の下でキリスト教的完全性を目指して努力する会員で構成される団体は、第三会またはその他の適切な名称で呼ばれる。[ 3 ]
12世紀から13世紀にかけて出現した修道会は、多くの場合、第一修道会（一般的に最初に設立された男性修道会）、第二修道会（次に設立された修道女会）、そして第三修道会（第三に設立された信徒会）という構成であった。例えば、アッシジの聖フランチェスコは、フランシスコ会、クララ会、そして聖フランチェスコ第三会を設立したと言われている。[ 4 ]
第三会という用語は、ラテン語のtertiariusに由来し、「3番目」を意味します。この用語は何世紀にもわたって、第三会に属する人々を指すために使用されてきました。第三会会員とは、修道院の外の世俗生活を送るか、宗教共同体で生活する、宗教会の第三会則に従って生活する人々のことです。この会の基礎となる考え方は、特定の事情により宗教会に入会できない人々であっても、可能な限り宗教会の利点と特権を享受できるというものです。これは、最も古いものではないものの、他のほとんどすべての第三会則の規則のモデルとなっている聖フランシスコ第三会則に最も明確に表れています。第三会会員は、正会員と世俗会員に分けられます。[ 5 ]
第三会の会員の中には、より修道生活的で規律正しい生活を望む者が、「正会員」（ラテン語でregula、規則に従って生活する修道者）となり、修道会に所属する者もいる。こうした修道会、あるいは「修道会」は、第三会正会員に分類される。
古い修道会は、修道院 に在俗の男女からなる信心会を付属させており、その起源は8世紀にまで遡る場合もある。ダラム信心会簿は現存しており、8世紀にわたる約2万人の名前が記録されている。皇帝や国王、教会や国家で最も著名な人々は、大ベネディクト会修道院のいずれかの信心会会員であったのが一般的だった。信心会会員や評議員は、所属する共同体のあらゆる宗教的儀式やその他の善行に参加することが認められ、その見返りとして共同体の利益を守り、促進することが期待されていたが、特別な生活規則に従うことは求められていなかった。[ 6 ]
ベネディクト会修道士や同胞団員のような宗教団体に所属する一般信徒の一般的な考え方は、修道院の創設者や後援者が霊的な共同体として受け入れられ、後に死に際して何らかの宗教的な衣をまとうようになったことから発展した。同様に、テンプル騎士団も、一般信徒が何らかの形で彼らの特権や事務の物質的な管理に参加できるようなシステム全体を持っていた。しかし、第三会の本質は実際には13世紀の革新である。[ 1 ]
その頃、下ヨーロッパの聖職者の怠惰で時にはスキャンダラスな生活に我慢できなくなった多くの信徒が、説教によってキリスト教世界を改革するという考えに取り憑かれていた。この素晴らしい意図が、とりわけフラトレス・フミリャティの台頭を招いた。フミリャティはすぐに疑わしい存在となり、ルキウス3世教皇によって説教を禁じられたが、1207年にインノケンティウス3世教皇は、道徳的な問題に限定し、教義的な主題には踏み込まないことを条件に、彼らの一部に活動を再開することを許可した。一部の者は司祭となり、修道院に集まり、修道生活を送った。他の者は外にとどまり、精神的には聖職者部分に依存しており、初めて第三会と呼ばれた。[ 1 ]フミリャティは12世紀に初めて「第三会」を持ったようだ。彼らは世俗の中で生活規則に従って暮らした。
この名称はフランシスコ会で広く使われており[ 7 ] 、おそらくフランシスコ会は最も人気のある第三会であった。他の修道会にも、三位一体会やドミニコ会などの第三会があった。これらに続いて、カルメル会、セルヴィット会、アウグスティヌス会、アウグスティヌス・レコレクト会、裸足カルメル会など、多くの第三会が設立された。しかし、設立当初にどのような名称で呼ばれていたにせよ、修道士の規則を世俗生活に合わせて適用したもの、あるいは彼らのために特別に作成された規則に従って生活することを誓った信徒がいた。彼らは同じ霊性、同じ上長、さらにはスカプラリオなどの同じ修道服の側面を共有していた。最終的に、「第三会」という名称が普及し、このように生活するすべての人に付けられた。列福または列聖された第三会は数多く存在する。
第二バチカン公会議の到来とともに、信徒の召命の概念が明確化されました。信徒の召命は、聖職者とは異なる召命です。それは、日常生活、仕事、家庭生活、その他あらゆる世俗的な職業を聖化することを含みます。それは、この世を神へと導くための、この世の酵母なのです。
様々な第三会（世俗会）は、公会議後、それぞれの修道院を見直し、規則や規約の改訂に着手しました。各会は、新しい規約、規則、または憲章を教皇庁に提出し、審査と承認を受けました。そのため、新しい規約などは、聖性への普遍的な召命と、信徒の世俗的性格を含む信徒の召命の神学に関する公会議の教義に深く根ざしています。様々な会は、その世俗的性質を強調するために、「第三会（世俗会）」という名称を「世俗会」に変更（または少なくとも使用法に追加）したり、同じ効果を得るために「信徒」または「信徒」という用語を使用したりしました。「第三会」や「第三会」という名称は今でも使用されていますが、他の名称が追加されたり、正式な意味で使用されたりしています。様々な文書は、各会の信徒が、それぞれの特定の世俗的状態の中に完全に留まりながら、会（または家族など）の一部であることを示しています。これらは、第三会会員がキリスト教の信徒としての召命をいかに完全に生きるべきか、また、所属する修道会のカリスマを世俗生活の中でいかに生きるべきかを示しています。さらに、第三会会員の召命の重要な一部である、世俗の中で聖性へと向かうための様々な手段も提供しています。すなわち、キリスト教的完全性を目指すことです（CIC 303）。
プロテスタント諸派の中には、英国国教会や米国聖公会などの第三の、あるいは世俗的な聖職位も存在する。
第三会の会員は、(a)修道会会員（宗教的な生活規則の下で共同生活を送る者）か、(b)世俗会員（世俗生活を送る者）のいずれかである。修道会会員は、教会 法上の三つの宗教的誓願を立てる。世俗会員は、修道会の誓願のように罪の罰を伴う拘束力のある約束ではなく、誓願を立てる。あるいは、場合によっては、服従と貞潔の私的な誓願を立てる[ 8 ]。また、場合によっては、清貧、貞潔、服従の誓願を立てることもある（いずれも彼らの在家状態による）。[ 9 ]彼らが修道会と結びついていることが、他の「キリスト教信徒の団体」の会員と彼らを区別し、彼らの団体が「第三会またはその他の適切な名称」と呼ばれる資格を与えている。[ 3 ]
ローマ・カトリック教徒、ルーテル派教徒、英国国教会教徒は、それぞれの宗教的伝統に基づく第三会に加入することができる。特定の印や祈りを一定期間脇に置いたとしても、それ自体が第三会への所属を終わらせるわけではないが、そこから離脱したいという明確な意思表示があれば、その効果は生じる（1893年1月31日、英国国教会免罪委員会）。
至聖三位一体修道会は、キリスト教徒の捕虜（特に信仰を放棄する危険のある者）を身請けするために設立されました。至聖三位一体修道会と捕虜の第三会員は、修道会の創設当初から存在していましたが、多くの名称で知られていました。平信徒の同胞は、1198年に教皇インノケンティウス3世の許可を得て既に入会していました。修道会の第3代総長（1217年～1222年）であるウィリアム・ザ・スコッツマンに帰せられる規約は、三位一体兄弟会の初期の組織についてある程度の示唆を与えてくれます。[ 10 ]
三位一体第三会の最初の規約は1584年に公表され、同会の総長であるベルナルド・ドミニチ神父によって承認された。裸足三位一体会に属する第三会の最初の生活規則は、 1828年6月6日に教皇レオ12世によって承認された。[ 10 ]
アッシジの聖フランチェスコの説教、そして彼自身と最初の弟子たちの生きた模範は、人々に非常に強い魅力を与え、多くの既婚男女が第一会または第二会に入会したいと願った。しかし、これは彼らの生活状態と相容れないものであったため、聖フランチェスコは中間的な道を見出した。彼はフランシスコ会の精神に満ちた会則を彼らに与えたのである。[ 6 ]
ローマ・カトリック教会の聖フランシスコ第三会は、フランシスコ会系の修道会の一つです。第三会の中で最も有名で広く普及しており、修道会と世俗会の両方があります。第三会はアッシジのフランシスコによって創設され、他の修道会の模範となりました。[ 6 ]
カルメル山の聖母第三会（在俗カルメル会とも呼ばれる）は、カルメル会に属する第三の修道会です。1476年に教皇シクストゥス4世の勅書によって設立され、カルメル山の聖母という称号のもと、聖母マリアへの崇敬で知られています。裸足の修道会は、カルメル裸足世俗会と呼ばれています。
これは、聖ドミニコの懺悔会の初期の発展の一つでした。実際には、懺悔会が発展した原型的な組織ではなく、むしろ懺悔会のうちドミニコ会の影響を受けた部分を表しています。当初は漠然とした構成で、体系や形式にとらわれずに生活していましたが、会員たちは次第に霊的指導者への依存度を高めていきました。彼らの最も偉大な二人の聖人は、シエナのカタリナとリマのローザで、二人とも家庭で禁欲的な生活を送り、それぞれの社会において大きな霊的影響力を持っていました。
セルヴィット会には、世俗的な第三会と正規の第三会の両方が存在する。世俗的な第三会は1893年にアメリカ合衆国で設立された。
セルヴィット第三会修道女会は、フィレンツェの聖ジュリアーナ・ファルコニエリによって創設されました。彼女は1385年頃、当時セルヴィット修道会の総長であったフィリップ・ベニツィから修道服を授かりました。セルヴィット修道女会の伝統的な修道服は、革のベルトで留める黒いチュニックと白いベールで構成されていました。修道女たちは特に病人の看護やその他の慈悲の業に身を捧げました。作業を容易にするためにガウンの袖が短かったことから、この新しい修道会の修道女たちは「マンテッラーテ」と呼ばれました。20世紀初頭には、2つの修道会があり、会員数は400人でした。
彼らは、アウグスティヌス修道会の修道士たちの精神的な指導のもと、日々の生活の中で聖アウグスティヌスの戒律の精神に従って生きる男女である。
世俗アウグスティヌス・レコレクト会（スペイン語：Agustinos Recoletos Seglares ）は、アウグスティヌス・レコレクト会の公式な第三会です。現在、世俗アウグスティヌス・レコレクト会は19か国に111の支部を持ち、少なくとも3,500人の会員を擁しています。
在俗アウグスティヌス会（旧称：エルマンダッド・デ・ラ・コレイア・イ・デ・サンタ・リタ・デ・カシア）は、アウグスティヌス会の公式な第三会の一つです。2011年5月12日に設立され、2018年11月18日に正式に組織されました。2023年3月現在、在俗アウグスティヌス会は6か国にまたがり、26の支部を有し、フィリピン国内外で成長を続けています。
ルター派教会には、ドイツ、スウェーデン、北米にルター派フランシスコ会第三会がある。また、フミリアテン会などの他のルター派第三会もある。[ 11 ] [ 12 ]
ドイツでは、正式には福音派フランシスコ会第三会（Evangelische Franziskanerbruderschaft der Nachfolge Christi）として知られるルター派フランシスコ会第三会が1927年に設立されました。彼らは聖フランシスコの戒律を重視し、日々の祈りを日課書から行います。[ 13 ]
英国国教会の第三位階に共通するのは、独身者と既婚者を含む男女で構成され、それぞれが様々な人生の使命を担い、社会で生活し、働いている人々であるという点である。
聖フランシスコ会第三会（TSSF）は1950年に設立されました。[ 15 ] TSSFは信徒と聖職者で構成されています。アフリカ、オーストラリア、ニュージーランド、ヨーロッパ、アメリカの5つの管区に分かれています。[ 16 ]
神の慈悲のフランシスコ会（FODC）は、1981年にアメリカ合衆国で設立された。その第三会は、懺悔の兄弟姉妹会としても知られている。
アングリカン説教者会は、ドミニコ会の伝統に基づく主要な修道会を持たないアングリカン共同体の中で、ドミニコ会の霊性の主要な現れである[ 17 ]。同会は、ドミニコ会の規則に従うすべての会員に対して第三会スタイルの構造を保持しており、「キリスト教共同体」（世俗的な修道会）として指定されている。
聖アンドリュー騎士団は英国国教会のエキュメニカル騎士団です。使徒継承のキリスト教会の正会員であれば誰でも入会を申請できます。[ 18 ]
