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エディット・シュタイン（ドイツ語: [ ʃtaɪn ]、修道名：十字架のテレサ・ベネディクタ、1891年10月12日 - 1942年8月9日）は、カトリックに改宗し、裸足カルメル会の修道女となったドイツの哲学者。1942年8月9日、アウシュヴィッツ第二強制収容所（ビルケナウ）のガス室で殺害され、カトリック教会の殉教者として列聖されている。また、ヨーロッパの守護聖人6人のうちの1人でもある。
シュタインは敬虔なドイツ系ユダヤ人の家庭に生まれたが、10代の頃には不可知論者になっていた。 [ 2 ]第一次世界大戦の悲劇に心を動かされ、1915年に看護助手になるための講習を受け、感染症病院で働いた。 1916年にフライブルク大学で博士論文を完成させた後、同大学のエドムント・フッサールの助手となった。[ 3 ]
カルメル会の改革者、アビラのテレサの生涯を読んだことから、シュタインはキリスト教信仰に惹かれた。[ 4 ]彼女は1922年1月1日にカトリック教会で洗礼を受けた。その時点で、彼女は裸足カルメル会の修道女になることを望んだが、霊的指導者であるベウロン大修道院長ラファエル・ワルツァーOSBに思いとどまらされた。その後、彼女はシュパイアーのユダヤ人教育学校で教鞭を執った。 1933年4月にナチス政府が公務員の「アーリア人証明書」を公布し、それが専門公務員制度の復興法の一部となったため、彼女は教職を辞さざるを得なかった。エディット・シュタインは、11月25日、聖テレサ・デ・アビラの祝日の最初の晩課に、ケルンの裸足カルメル会修道院に宗教を学ぶ学生として入学し、 1934年4月に修練女として修道服を授かり、テレジア・ベネディクタ・ア・クルチェ（テレジアはアビラのテレサを記念して、ベネディクタはヌルシアのベネディクトに敬意を表して）という修道名を受けた。彼女は1935年4月21日に一時誓願を、1938年4月21日に終身誓願を立てた。
同年、テレサ・ベネディクタ・ア・クルセと、当時すでに改宗者で外部会員（修道院外で共同体のニーズに対応する修道会の第三会員）であった実の妹ローザは、安全のためオランダのエヒトにあるカルメル会修道院に送られた。1942年7月26日付のオランダ司教団による司牧書簡では、ナチスによるユダヤ人の扱いが中心的なテーマとされていたが、これを受けて、翌週の日曜日、1942年8月2日にゲシュタポによってユダヤ系の洗礼を受けたカトリック信者全員（警察の報告によると244人）が逮捕された。彼らはアウシュヴィッツ強制収容所に送られ、1942年8月9日にビルケナウのガス室で殺害された。シュタインは1987年に列福され、 1998年に教皇ヨハネ・パウロ2世によって列聖された。
エディット・シュタインは、下シレジア地方のブレスラウ（現在のポーランド、ヴロツワフ）で、敬虔なユダヤ教徒の家庭に生まれた。11人兄弟の末っ子で、ユダヤ暦の重要な祭りであるヨム・キプールに生まれたため、母親のお気に入りとなった。[ 5 ]彼女は非常に才能のある子供で、学ぶことを楽しんでいた。母親は批判的思考を奨励する家庭で育ち、彼女は母親の揺るぎない宗教的信仰を深く尊敬していた。しかし、10代になる頃には、シュタインは不可知論者になっていた。
幼い頃に父親を亡くしたものの、未亡人となった母親は子供たちにしっかりとした教育を受けさせようと決意し、エディットをブレスラウのシュレージシェ・フリードリヒ・ヴィルヘルム大学に留学させた。19歳の時、シュタインは家族と共にブレスラウに移り住み、母親が購入した家に住んだ。この家については、後に自伝の中で詳しく描写している。現在、エディット・シュタインの家は、シュタイン家の歴史を紹介する博物館となっている。
1913 年 4 月、シュタインは夏学期にエドムント・フッサールのもとで学ぶためゲッティンゲン大学に到着した。夏が終わる頃には、フッサールのもとで哲学の博士号を取得することを決意し、論文のテーマとして共感を選んだ。1914 年 7 月、第一次世界大戦の勃発により、彼女の研究は中断された。その後、1915 年 4 月 7 日から 9 月 1 日まで、メーリッシュ・ヴァイスキルヒェンの非感染症病院で、戦時中の赤十字のボランティア看護師として働いた。 [ 6 ] 1916 年、シュタインは共感に関する博士論文を完成させるため、フライブルク大学に移った。 [ 7 ] [ 8 ]フライブルク大学で学位を取得する直前、彼女はそこでフッサールの助手になることに同意した。この役割において、彼女は重要な問題についてフッサールと意見を異にし、現象学全体に独自の貢献をした。[ 9 ]彼女の博士論文「Das Einfühlungsproblem in seiner historischen Entwicklung und in phänomenologischer Betrachtung [ 10 ] (歴史的に発展し、現象学的に考察された共感の問題) [ 11 ] [ a ]は、最優等の栄誉で哲学博士号を授与された。[ b ]その後、シュタインはフライブルク大学の教員となり、1918 年まで、同大学に移籍したフッサールのティーチングアシスタントとして勤務した。 [ 11 ]ゲッティンゲン大学は1919 年に彼女の教授資格論文を却下した。 [ 11 ]シュタインは博士試験に優秀な成績で合格したが、女性であったために教授資格取得の試みは失敗に終わった。[ 11 ]
彼女の拒否されたハビリテーション論文、Beiträge zur philosophischen Begründung der Psychologie und der Geisteswissenschaften [ 14 ] (心理学と人間科学の哲学的基礎への貢献) は、1922 年にJahrbuch für Philosophie und phänomenologische Forschungに掲載されました。 11 ]彼女は現実的な現象学者として分類されます。[ 15 ]
シュタインは以前からカトリックと関わりがあったが、 1921年の夏休みにバート・ベルクツァベルンで神秘家テレサ・デ・アビラの自伝を読んだことがきっかけで改宗し、最終的には裸足カルメル会修道女の生活を求めるようになった。1922年1月1日に洗礼を受けたシュタインは、霊的指導者たちからカルメル会修道女の閉鎖的で隠遁的な生活にすぐに入ろうとしないよう説得され、 1923年から1931年までシュパイアーのドミニコ会修道女学校で教職を得た。そこでシュタインはトマス・アクィナスの『真理について』をドイツ語に翻訳し、カトリック哲学全般に精通し、かつての師であるフッサールの現象学とトマス主義を結びつけようと試みた。彼女は1929年4月にフライブルクでフッサールとハイデッガーを訪ねた。この月は、ハイデッガーがフッサールの70歳の誕生日に講演を行った月でもあった。1932年、彼女はミュンスターにあるカトリック教会系の科学教育研究所の講師となったが、ナチス政権が制定した反ユダヤ主義法によって1933年に辞任を余儀なくされた。彼女はピウス11世教皇への手紙の中でナチス政権を非難し、「キリストの名を汚すこの行為を止めさせるため」に、教皇が公然と政権を非難するよう求めた。
ユダヤ民族の子であり、神の恵みによって過去11年間カトリック教会の信者でもあった者として、私はキリスト教の父なる神に、何百万人ものドイツ人を苦しめているこのことについてあえて訴えたいと思います。ここ数週間、ドイツでは正義と人道、ましてや隣人愛など、あらゆる感覚を嘲笑うような行為が繰り広げられてきました。国家社会主義の指導者たちは長年、ユダヤ人への憎悪を説いてきました…しかし、結局のところ、彼らをこの状況に追い込んだ者たち、そしてこうした出来事を前に沈黙を守る者たちに責任があります。これまで起こったこと、そして日々起こり続けていることのすべては、「キリスト教」を自称する政府に端を発しています。ここ数週間、ユダヤ人だけでなく、ドイツ国内、そしておそらく世界中の何千人もの敬虔なカトリック信者が、キリストの名を汚すこの行為を止めるために、キリスト教会が声を上げることを待ち望んできました。ラジオで大衆の意識に叩き込まれている、人種と政府権力の偶像化は、公然たる異端ではないでしょうか？ユダヤ人の血を抹殺しようとする行為は、私たちの救い主、至福の聖母マリア、そして使徒たちの最も神聖な人間性に対する冒涜ではないでしょうか。十字架上でさえ迫害者のために祈られた私たちの主であり救い主であるイエス・キリストの行いとは、これとは全く正反対ではないでしょうか。そして、平和と和解の年となるはずだったこの聖年の記録に、これは汚点を残すものではないでしょうか。教会の忠実な子であり、ドイツの現状をありのままに見ている私たち皆は、この沈黙がこれ以上続くならば、教会の威信が最悪の事態に陥ることを恐れています。
彼女の手紙には返事がなく、教皇がそれを読んだかどうかは定かではない。[ 16 ]しかし、1937年に教皇はドイツ語で書かれた回勅『Mit brennender Sorge』（ドイツ語の冒頭の言葉によれば、文字通り「深い不安とともに」[ 17 ]）を発表し、その中でナチズムを批判し、 1933年のドイツと教会の間の政教協約の違反を列挙し、反ユダヤ主義を非難した。
エディット・シュタインはシュパイアーのドミニコ会で教師として8年間を過ごし、ベネディクト会のボイロン修道院を彼女自身の言葉によれば「天国の前室のよう」と考えていたが、ドミニコ会やベネディクト会に入会しようとは考えたことがなかった。「主はカルメル会でしか見つけられない何かを私に用意してくださっているように思えた」[ 18 ] 。シュタインは1933年10月にケルン＝リンデンタールの聖マリア平和の聖母（裸足カルメル会）修道院に入り、テレジア・ベネディクタ・ア・クルチェ（十字架のテレジア・ベネディクタ）という修道名を受けた。ケルンで彼女はトマス・アクィナス、ドゥンス・スコトゥス、フッサールの哲学を融合させようとした形而上学の著書『有限かつ永遠の存在』を執筆した。
ナチスの脅威の 高まりを避けるため、修道会はエディットと彼女の妹ローザ（彼女も改宗者でカルメル会の外部修道女だった）をオランダのエヒトにある裸足カルメル会修道院に移した。そこで彼女は『十字架のヨハネに関する研究：十字架の科学』を執筆した。1939年6月9日付の遺言書[ 19 ]には次のように記されている。
私は主に、私の命と死を、イエスとマリアの聖心と聖なる教会のすべての事柄のために、特に私たちの聖なる修道会、とりわけケルンとエヒトのカルメル会修道院の保全のために、ユダヤ民族の不信仰の償いとして、そして主がご自身の民に迎えられ、その王国が栄光のうちに到来するために、ドイツの救済と世界の平和のために、最後に私の愛する人々、生きている者も死んでいる者も、そして神が私に与えてくださったすべてのもののために、彼らの誰も迷うことのないように、お取り替えくださいと懇願します。
シュタインがエヒトに移ったことで、彼女はより敬虔になり、カルメル会の規則をより厳格に守るようになった。公務員制度の復権に関する法律の施行により教職を剥奪された後、シュタインはすぐにエヒトの修道院で教師としての役割に復帰し、修道女仲間や修道院の学生にラテン語と哲学を教えた。[ 20 ]
ナチスによるオランダ占領以前から、シュタインは自分が戦争を生き延びられないと信じており、修道院長に手紙を書いて「真の平和のための贖罪のいけにえとして、イエスの御心に身を捧げることを許してほしい」と許可を求め、遺言も書いていた。後に、姉妹たちは、1940年5月のナチスによるオランダ侵攻後、シュタインが「寒さと飢えに耐えながら、静かに強制収容所での生活に備えていた」様子を語っている。 [ 20 ]
結局、彼女はオランダで安全ではいられなかった。オランダ司教協議会は、 1942年7月20日に全国のすべての教会でナチスの人種差別を非難する声明を発表した。これに対する報復として、1942年7月26日、オランダの国家弁務官アルトゥール・ザイス＝インクヴァルトは、これまで免れていたすべてのユダヤ教改宗者の逮捕を命じた。オランダに住んでいた243人の洗礼を受けたユダヤ人とともに、テレサ・ベネディクタ・ア・クルセは1942年8月2日にSSに逮捕された。彼女と妹のローザは、アウシュヴィッツに送られる前にアメルスフォールトとウェステルボルクの強制収容所に収容された。ウェステルボルクのオランダ人職員は、彼女の信仰心と穏やかな性格に感銘を受け、[ 21 ]彼女に脱出計画を提案した。スタインは彼の援助を断固として拒否し、「もしこの時点で誰かが介入して、兄弟姉妹と同じ運命を分かち合う機会を奪ったら、それは完全な破滅になるだろう」と述べた。[ 20 ]
1942年8月7日早朝、987人のユダヤ人がアウシュヴィッツ強制収容所に送られた。おそらく8月9日、十字架のテレサ・ベネディクタ、彼女の妹ローザ、そしてその他多くのユダヤ人がビルケナウのガス室で殺害された。[ 5 ] [ 22 ]
シュタインの哲学者としての発展は、しばしば三つの時期に分けられる。初期の現象学的時期（1916～1925年）、中期の比較哲学的時期（1925～1933年）、後期のキリスト教的時期（1935～1942年）である。実際には、彼女の著作全体を通して同じ要素が作用し、それを前進させている。すなわち、1. フッサールとライナッハによって教えられた現象学的方法に対する深い理解と献身、2. 我々の信じることに対する他者への深い責任感、3. 神の助けなしには完全で意味のある世界観を形成できないという自己の無力さの受容である。これら三つの時期は、これら三つの要素の統合の段階として理解するのが最も適切であり、1922年の元旦のシュタインの洗礼は決定的な一歩であり、1933年10月14日のカルメル会への入会はもう一つの重要な一歩である。
シュタインの共感に関する博士論文は、彼女自身の記述によれば、フッサールの著作における空白を埋めようとする試みであった。自伝『ユダヤ人家族での生活』の中で、彼女はフッサールが共感を間主観性を確立する決定的な行為と捉えていたものの、それが具体的に何を意味するのかをどこにも詳しく説明していなかったことを回想している。そこで彼女は、この課題に取り組み、現象学運動の発展にとって重要なこの概念を明確にしたいと考えた。フッサールの助手として働いていた1916年から1918年の間、彼女は後に『イデーンII』と『イデーンIII』として出版されることになるフッサールの原稿を編集し、その過程で、この行為が間主観的世界、特に心理学や人文科学で研究される対象の構成にとって、いかに並外れた重要性を持っているかを理解するに至った。フッサールの助手を辞任した後、彼女が最初に取り組んだのは、それらの対象、すなわち精神と魂の現象学的構成に関する研究であった。その結果生まれたのが、フッサールの『 1922年年鑑』に掲載された心理学と人文科学の哲学に関する2つの論文、 『精神的因果律』と『個人と共同体』である。この時期には、『哲学入門』、『国家に関する探究』、そして非常に重要な『自由と恩寵』も執筆された。
トマス・アクィナスの哲学と現象学運動の哲学を研究し比較するよう勧められたシュタインは、アクィナスの『真理について』の翻訳プロジェクトに着手し、1932年に2巻で出版された。この翻訳は、アクィナスの思考様式を現代ドイツ語の表現に翻訳し、現代的な学術論文として再構成したものであり、シュタインが現象学者として、つまりアクィナスが論じた事柄に関心を持つ者としてアクィナスの思想に取り組むきっかけとなった。これは、トマス主義者としてアクィナスの思想を解釈したり、その延長として著作を書いたりすることとは対照的である。この時期の最も重要な著作は、フッサールとアクィナスの方法論の違いを論じ、その相違点を説明する『フッサールとアクィナス：比較』、現象学的に「可能性」と「行為」を探求する『可能性と行為』、そして人類学の双子の著作である『人間の構造』である。『哲学的人類学』と『人間とは何か？神学的人類学』（シュタインの講義が1933年に中止されたため、第2巻は完成作品というより高度に発展した草稿のままである）。この時期、彼女は女性の教育と職業、そして教育全般について、非常に多くの聴衆を前に、大きな称賛を浴びながら講義を行った。ESGA 13とESGA 16に掲載されたこれらの講義の中で、彼女は社会類型と本質に関する重要な問題を自ら探求し、それは『人間の構造』でより完全に展開される。
カルメル会での最初の具体的な任務は、 『ポテンシーとアクチュアリー』の出版準備であり、彼女はこの任務を『有限で永遠の存在 ― 存在の意味への上昇』という新著を執筆することで達成した。この著作は、存在の現象学的教義（Seinslehre）を提唱するもので、キリスト教的であると自覚している。すなわち、キリスト教の啓示を、存在の展開の中に存在の意味を探求し見出す世界観に貢献するものと捉えている。シュタインはまた、ディオニュシオス・アレオパギテスの研究にも取り組み、彼の著作をドイツ語に翻訳し、象徴神学では失われたとされる著作を（彼のために）執筆した。シュタインの最後の著作である『十字架の科学』は、十字架のヨハネの著作に対する注釈であり、彼女が初期の著作ですでに関心を寄せていた、魂の深淵に関するカルメル会特有の理解を発展させたものである。
十字架のテレサ・ベネディクタは、1987年5月1日にドイツのケルンで教皇ヨハネ・パウロ2世によって殉教者として列福され、11年後の1998年10月11日にローマで同教皇によって列聖された。彼女の列聖の根拠となった奇跡は、大量のパラセタモール（アセトアミノフェン）を飲み込んで肝壊死を起こした少女ベネディクタ・マッカーシーの治癒である。少女の父親でメルキト・ギリシャ・カトリック教会の司祭であるエマニュエル・チャールズ・マッカーシーは、すぐに親族を集めてテレサの取り次ぎを祈った。[ 23 ]その後まもなく、集中治療室の看護師たちは彼女が完全に健康になって座っているのを見た。ボストンのマサチューセッツ総合病院の小児科専門医で、少女を治療したロナルド・クラインマンは、教会裁判所で少女の回復について証言し、「奇跡的だったと言っても過言ではない」と述べた。[ 23 ]マッカーシーは後にシスター・テレサ・ベネディクタの列聖式に出席した。
十字架のテレサ・ベネディクタは、ヌルシアのベネディクト、キュリルとメトディウス、スウェーデンのブリジット、シエナのカタリナとともに、ヨーロッパの六人の守護聖人の一人である。
今日では、彼女の故郷であるポーランドのルブリニエツ[ 24 ] 、ドイツのダルムシュタット[ 25 ]、オランダのヘンゲロ[ 26 ]、カナダのオンタリオ州ミシサガ[ 27 ]など、彼女にちなんで名付けられた学校が数多く存在する。また、テュービンゲン大学の女子寮[ 28 ]や、マサチューセッツ州ウースターにあるホーリークロス大学の教室棟も彼女にちなんで名付けられている。
テレサ・ベネディクタの殉教者としての列福に疑問を呈する者もおり、ダニエル・ポリッシュは、列福は「改宗活動を奨励する暗黙のメッセージを伝えている」ように見えると述べた。なぜなら、「列福に関する公式の議論は、シュタインのカトリック信仰と、アウシュヴィッツで「同胞のユダヤ人」と共に死んだことを結びつけることに重点を置いているように見えたからである」。[ 29 ] [ 30 ]カトリック教会の立場は、テレサ・ベネディクタは1942年にオランダ司教団がナチスの人種差別を公に非難したためにも亡くなった、つまり、教会の道徳的教えのために亡くなったので、真の殉教者であるというものである。[ 5 ] [ 31 ]
ポーランドのルブリニエツには、エディット・シュタイン博物館（Muzeum Pro Memoria Edith Stein）があり、クーラント家の家（エディット・シュタインの祖父母の家）の1階に位置しています。 ヴロツワフには、エディット・シュタインの家と呼ばれる博物館があり、エディットの母親が1919年に家族のために購入した家（当時はミヒャエリス通り38番地、現在はノヴォヴィエイスカ通り38番地）にあります。
ウィーンでは、エーベンドルファー通り8番地にあるエディット・シュタイン・ハウスが、ウィーン大司教区のカトリック大学チャプレンシーと大学司牧活動の中心地となっている。カール・シュトローブルの「カトリック学生寮」のモデルに倣い、この建物にはエディット・シュタインに捧げられた礼拝堂と、約90人の学生のための寮も併設されている。[ 32 ]
哲学者アラスデア・マッキンタイアは2006年に『エディット・シュタイン：哲学的序章、1913-1922』という本を出版し、その中で、彼女自身の哲学を実践した生き方と、マッキンタイアによればナチス時代の行動が「人格の分裂」を示唆していたマルティン・ハイデッガーを対比させた。 [ 33 ]
劇作家アーサー・ジロンは、エディット・シュタインの生涯に触発された戯曲『エディット・シュタイン』を執筆した。この作品は1988年にピッツバーグ・パブリック・シアターで上演された。 [ 34 ]
1988年、エディット・シュタインは、列福を記念して、ルパート・マイヤー神父（イエズス会）とともにドイツの切手に描かれた。
1991年、イタリアの音楽家ユーリ・カミサスカは、エディット・シュタインの生涯にインスピレーションを得た楽曲「イル・カルメロ・ディ・エヒト（エヒトのカルメル会修道院）」を同名のアルバムに収録した。この曲は後にジューニ・ルッソとフランコ・バッティアートによってカバーされた。
1995年、ハンガリーの映画監督マルタ・メサーロスは、マイア・モルゲンシュテルン主演で『 A hetedik szoba (The Seventh Room/Chamber)』というタイトルでエディット・シュタインの生と死を描いた映画を製作した。
1999年、ドイツの彫刻家ベルト・ゲレスハイムによる記念像がドイツのケルンに建立された。この像は、シュタインのユダヤ教とキリスト教の信仰を反映した3つの異なる角度からの姿と、ホロコーストの犠牲者を象徴する空の靴の山で構成されている。
2007年、スタインの生涯と作品は、作家ジェームズ・ホプキンによる小説『ウィンター・アンダー・ウォーター』（ピカドール、ロンドン）でドラマ化された。 [ 35 ]
2008年、ポーランドで初めて設置されたストルパーシュタイン（ポーランド語：kamienie pamięci）が、ヴロツワフのノヴォヴィエイスカ通り38番地（旧ミヒャエリス通り）にあるエディット・シュタインの生家近くに設置された。彼女のための他のストルパーシュタインは、ケルン（複数）とフライブルクにある。
2009年、彼女の胸像がドイツのレーゲンスブルク近郊のヴァルハラ記念館に設置された。2009年6月、エディット・シュタインの哲学研究国際協会（IASPES）が設立され、シュタインの哲学的著作を広めるために、アイルランドのメイヌース大学で最初の国際会議が開催された。 [ 36 ]
2014年6月6日、ノルマンディー上陸作戦70周年記念日に、シャルル王子はバイユー大聖堂で彼女に捧げられた鐘に命名した。
また、2014年には、エミリー・リー・シルバーマン著の『エディット・シュタインとレジーナ・ヨナス：死の収容所時代の宗教的先見者たち』が出版された。
2018年、アメリカの映画監督ジョシュア・シンクレアは、エディット・シュタインの生涯と死を描いた映画『冬の薔薇』を製作し、ザナ・マルヤノヴィッチが主演を務めた。
2024年4月、フランシスコ教皇は非公開の謁見で、裸足カルメル会の総長ミゲル・マルケス・カジェから、シュタインを教会博士に宣言するよう求める正式な要請を受けた。裸足カルメル会は、シュタインのカトリックへの改宗100周年と殉教80周年を記念して、2022年に宣言に必要な文書を集めるための国際委員会を最初に立ち上げていた。[ 37 ]
スタインの著作の詳細な年表については、IASPESのウェブサイトを参照してください。
エディット・シュタイン全集、ヘルダー社、2000～2020年、英語とポーランド語の翻訳版あり：[ 41 ]
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