保証法(イタリア語:Legge delle guarentie )は、教皇保証法とも呼ばれ、[1] 1871年5月13日にイタリア王国議会の上院と下院で可決された、ローマ教皇庁の大権とイタリア王国における国家と教会の関係に関する法律である。この法律は、教皇領の領土を剥奪されていた教皇に主権大権を保証した。教皇は、この法律が外国政府によって制定され、したがって任意に取り消される可能性があり、教皇が主権を主張できないままになるとして、この法律の受け入れを拒否した。これに対して、教皇は自らをバチカンの囚人であると宣言した。その後のローマ問題は、1929年のラテラノ条約まで解決されなかった。
法律の起源
1870年のローマ占領後、イタリアでは教会と国家の間の緊張が高まった。[1]イタリア政府は、ローマに侵攻したのは教皇の身柄[注 1]と聖座の独立を守るためであると主張した。[注 2]
エミリオ・ヴィスコンティ・ヴェノスタ大臣がカトリックの主要国すべてに送った回状では、国際会議によってこれらの意図を確実にすることを示唆していた。しかし、国際社会の反応は概して無関心であり、イタリア政府は代わりに国内法を制定することを選択した。
1871年3月2日付けの枢機卿代理からの手紙の中で、教皇ピウス9世は「この法律の成立に最も大きな役割を果たしたのは不条理か、狡猾さか、軽蔑のどれかを判断するのは容易なことではない」と述べ、この法律に抗議した。
規定

議会は1871年に有名な教皇保証法を可決し、この法律はカヴールの自由国家における自由教会の原則に関する問題を解決することを提案した。[2]教皇は独立した主権者と宣言され、したがってイタリア政府からの干渉を受けずに大使の受け入れや派遣、外交活動を行う権利があった。しかし、教皇の領土はローマの「レオニノス市」として知られる地区に限定され、その地区には教皇旗が掲げられ、イタリアの役人は教皇当局の許可なしには立ち入ることができない。レオニノス市の宮殿、教会、博物館、事務所、別荘、庭園は課税が免除され、教皇政府はイタリアの鉄道、郵便、電信システムを自由に利用できることになっていた。教会は完全な自治の自由を保証され、教会問題に対する国家の従来の干渉は終了したと宣言された。[3]
法律の主な規定は次のように要約できます。
- 教皇の人格は神聖かつ不可侵である[4]
- 教皇に対する侮辱や傷害は国王に対する侮辱や傷害と同等に扱われるべきである。宗教的な事柄についての議論は完全に自由であるべきである。[4]
- 教皇に王室の栄誉が与えられること。教皇は慣習的な護衛を受ける権利を有すること。[4]
- 教皇は領地の喪失に対する補償として、教皇庁(枢機卿団、ローマ教会、大使館など)のあらゆる必要経費と教会堂の維持費として、毎年322万5000リラ[注3]を永久に受け取ることを決議した[3] 。
- ラテラノ宮殿とバチカン宮殿、そしてカステル・ガンドルフォの別荘は教皇の所有物であり続けること。これらの条項は、教皇と教会の精神的統治に携わるすべての人々、そしてコンクラーベに集まった枢機卿団に、カトリック世界との完全なコミュニケーションの自由を保証し、彼らの手紙や書類などへのあらゆる干渉を免除するものである。[4]
- 聖職者に集会の自由を与えること。
- 政府はシチリア島の「使徒使節団」と主要な聖職者への指名権を放棄するが、王室の保護は留保される。司教は任命時に(忠誠の)宣誓を行う義務はない。
- 認可状は主要な聖職者職(ローマおよび郊外教区を除く)と教会財産の処分に影響を与える行為に対してのみ維持される。
- 精神的な問題に関しては、教会の権威に対する上訴は認められない。ただし、民事裁判所は、教会の判決の法的効果について判決を下す権限を持つ。王国内のすべての教会の財産の再編成、保存、管理については、将来の法律によって規定される。
- 能動的および受動的公使館の権利、およびイタリア領土内で聖座に派遣された特使の免責特権。[4]
教皇の反応

教皇たちは保証法によって裏付けられた既成事実を認めることを拒否し[5] 、原則としてイタリア政府に特権を与えたり、法律を制定したりする権利を認めることを拒否した。この立場は1929年のローマ問題の解決まで続いた[6]。
ピウス9世は憤慨して、彼が「神の代理人」を略奪する者とみなしたサヴォイア家の「アルプス山脈の麓」政府の条件を受け入れることを拒否した。議会は1871年以降、定期的に年金を採決したが、教皇はそれを受け入れることはなく、受け入れればイタリア王国を正当な政府として承認することになり、1871年から1929年まで、どの教皇もそれを受け入れることはなかった。ピウス9世は自分の狭い領土に閉じこもり、いかなる状況でもそこから出ることを拒否し、自分を「バチカンの囚人」とみなした。1929年までの彼の後継者たちもこの方針に従い、教皇に選出されるとバチカンの外に足を踏み入れることはなかった。[3]
実際、それぞれの「譲歩」には特別な従属関係が伴い、後の出来事は、それらが真剣に遵守されることを意図していなかったことを証明した。教皇は、その後の 5 月 15 日の回勅で、権力と権威を行使するために必要な自由と独立性は、いかなる保証によっても確保できないと宣言した。彼は 10 月 27 日の枢機卿会議でこの抗議を再開し、議会の両院で可決された法律は、両院によって同じように容易に廃止できると主張した。実際、この時代のイタリア議会の「左派」党の政策の一部は、保証法の廃止だった。さらに、ピウス 9 世は、教会と国家の関係、特に認可状と教会財産の管理に関する取り決めを正式に受け入れるつもりはなかった。さらに、彼が望んだようにローマ占領が一時的なものであるならば、この法律を受け入れることは無駄に思われた。疑いもなく、彼のそのような受け入れは、少なくとも既成事実の暗黙の承認、世俗権力の放棄、聖座から奪われた財産(例えばクイリナーレ宮殿)の放棄として解釈されたであろう。8世紀にわたって聖座とシチリア王国の不和の原因となっていたシチリアの「使徒使節団」の放棄[7]と教皇に与えられた寄付金は、彼から奪われたすべてのものに対するほんのわずかな補償に過ぎなかった。その結果、ピウス9世もその後継者も、前述の年間寄付金に手を出さず、カトリック世界全体の信者の寄付に頼ることを選んだ。寄付金は教会の必要を満たすのに十分ではなく、また、寄付金を増やしても増やすことはできなかったとも付け加えられる。
非速達
Non expedit (ラテン語で「それは適切ではない」) という言葉は、ローマ教皇庁がイタリアのカトリック教徒に議会選挙での投票を棄権する政策を命じた際に使った言葉である。この回勅はまた、イタリアのカトリック教徒がイタリア国王の下で公職に就くことを禁じた。[3]この政策は、イタリア王国宣言 (1861 年) に続く不確実性と論争の時期の後に採用され、教会、特に修道会に敵対的な法律 (1865 年 - 1866 年) によってさらに激化した。この不確実性に対して、聖なる懲罰院は 1868 年 2 月 29 日の法令で終止符を打ち、上記の言葉で「選挙人でも選挙される者でもない」という標語を認可した。それまでイタリア議会には、ヴィト・ドンデス・レッジョ、アウグスト・コンティ、チェーザレ・カントゥなど、カトリックの利益を代表する著名な人物が数人いた。この法令の主な動機は、議員の宣誓が、1874年10月11日の謁見でピウス9世が宣言したように、聖座の略奪を承認するものと解釈される可能性があるためであった。また、その実際的な理由は、当時の選挙法では選挙民が65万人にまで削減され、政府が自らの目的に合うように選挙を操作していたため、反カトリック法の可決を阻止しようとするのは絶望的だったからであった。その一方で、大衆は議会政治に備えていないようであり、イタリアの大部分(パルマ、モデナ、トスカーナ、教皇領、両シチリア王国)では、ほとんどすべての誠実なカトリック教徒が土地を奪われた君主の支持者であったため、彼らはイタリアの敵として非難されるおそれがあった。彼らはまた、ピエモンテ州やオーストリアから奪い取った諸州のカトリック教徒とも意見が対立し、この分裂はカトリック議会派をさらに弱体化させたであろう。
予想通り、この措置は万人の支持を得ることはなかった。いわゆる穏健派は、カトリック教徒が社会と国家に対する義務を果たしていないと非難した。1882年、参政権が拡大された後、教皇レオ13世は、ノン・エクスペディト法によって定められた制限を部分的に廃止することを真剣に検討したが、実際には何も行われなかった(「カトリック教会法アーカイブ」、1904年、396ページを参照)。それどころか、多くの人々が、Non Expedit の法令は絶対的なものではなく、特定の機会に適用するための警告にすぎないという結論に達したため、聖務省は (1886 年 12 月 30 日)、問題の規則は重大な戒律を暗示していると宣言し、その後も何度かこの事実を強調しました (1895 年 5 月 14 日の国務長官枢機卿へのレオ 13 世の手紙、1902 年 1 月 27 日の臨時省、1903 年 12 月 18 日のピウス 10 世の教皇自発教令)。その後、教皇ピウス 10 世は回勅「Il fermo proposito」(1905 年 6 月 11 日) でNon Expedit を修正し、「破壊的な」候補者の選出を阻止する必要があるときは、司教が規則の一時停止を求め、カトリック教徒に投票に行く準備をするよう呼びかけることができると宣言しました。
保証法に基づく聖座の法的地位
この法律に関連するさまざまな問題、すなわちイタリア政府から見て教皇は主権者であるか、教皇は治外法権の特権を享受しているか(教皇には明示的に認められていないが、聖座の外国大使館には認められている)などについて、国際法の著者とイタリアの教会法の著者の間で時折論争があった。教皇座に関する限り、これらの論争は意味をなさず、教皇座はその主権的地位とそれに伴う権利を主張することを決してやめなかった。
保証法は1870年以降、ローマ教皇庁の法的人格を構成するものであり、イタリア王国による一方的な廃止の対象である法的人格を付与するものだとする著者もいた。保証法はローマ教皇庁の現存する主権を宣言する文書だとする著者もいた。[8]
イタリア法における民事上の効力
この手つかずの寄付金は、イタリア王国の他の公債と同様に、5年ごとにイタリア国庫に没収されるのかどうかという疑問が浮上した。ローマカトリック教会は、没収は不可能であると主張したが、イタリアの裁判所は別の判断を下した。裁判所は、ピウス9世が寄付金を受け取っていなかったので、彼は寄付金を所有したことがなく、したがって資金は実際には没収されておらず、依然としてイタリア国家の所有物であると判断した。ピウス9世は、1872年11月13日にこの収入を明確に拒否した。
ローマ問題の解決

教皇が保証法を拒否した後、教皇たちはイタリア王国の教皇領に対する主張を外交的に抗議する「バチカンの囚人」という自主的な状態に置かれました。教皇たちはバチカンを離れることを拒否しました。 [5]当初、この状況はイタリア人にとって厄介で危険なものにさえ見えました。フランスやオーストリアが教皇の主張を擁護し、イタリアにローマからの撤退を強いるのではないかと恐れたのです。しかし、これら 2 つのカトリック国家がプロイセンに敗北し、特にフランスで反教権主義の共和国が樹立されたことで、そのような事態は起こりそうになくなり、「バチカンの囚人」は上品ぶった作り話となりました。時が経つにつれ、バチカンとクイリナーレ宮殿の和解が始まりました。 [注 4]しかし、理論的には、ピウス 9 世の後継者たちは世俗権力の回復を主張し続けました。[9]この状況は最終的に1929年にラテラノ条約によって解決され、バチカン市国は独立した主権国家となり、教皇のイタリア政府からの政治的および法的独立が保証されました。 [6]条約と協約があり、これらが一緒になって法的全体を形成しています。[10]
遺産
教皇は原則として保証法の受け入れを拒否したが、実際にはその規定の一部を暗黙のうちに受け入れた。[11]教皇は聖職者にイタリア国家から彼らの聖職権から生じる収入を受け取ることを許可した。[11]教皇はすべてのイタリアの司教を任命し始めた。[11]以前は、さまざまなイタリアの行政当局が推薦権を持っていたが、保証法は教皇に自由な授与権を与えた。[11]イタリアの領土にはキリスト教世界の他のどの地域よりも多くの司教区があったため、[11] 1870年までにヴィットーリオ・エマヌエーレは237人の司教を任命のために推薦する権利を持ち、[11]キリスト教の歴史上他のどの王よりも多かった。 [ 11]このような巨大な任命権は教皇によって直接行使されるようになり、教皇とイタリアの司教団の関係が変わり、一般的に誰が司教を任命すべきかという見解も変化した。[11]司教を直接任命するのは教皇であるという新たな考え方が広まった。[11]世俗権力の喪失により、イタリアの教会に対する教皇の統制は大幅に強化された。[11]
参照
参考文献
- ^ ab Schapiro,ヨーロッパの歴史、446ページ。
- ^ シャピロ『ヨーロッパ史』446-447頁。
- ^ abcd シャピロ『近代史』447ページ。
- ^ abcde Cismas,宗教関係者と国際法、162ページ、脚注45。
- ^ ab Metz, What is Canon Law?、130ページ。
- ^ エリック・O・ハンソン著『世界政治におけるカトリック教会』(プリンストン大学出版、1987年)43ページ。
- ^ センティス、「La Monarchia Sicula」、フライブルク・イム・ブル、1864
- ^ Cismas,宗教関係者と国際法、162ページ。
- ^ シャピロ『近代史』447-448頁。
- ^ メッツ著『教会法とは何か?』131ページ。
- ^ abcdefghij ダフィー『Saints & Sinners』233ページ。
注記
- ^ ヴィスコンティ=ヴェノスタ、1870年9月7日の回状、ヴィットーリオ・エマヌエーレ1世がピウス9世に宛てた8月29日付の自筆の手紙(9月10日に受領)、国民投票の結果をローマの代表団に伝えた国王の回答。
- ^ テルニにおけるカドルナ将軍の宣言、9月11日
- ^ 1913年にはおよそ622,425米ドルまたは127,933ポンドであった(カトリック百科事典を参照)。1921年にはおよそ645,000米ドルであった(Schapiro著『近代史』447ページを参照)。
- ^ バチカンは教皇の宮殿であり、クイリナーレ宮殿は国王の宮殿(もともとは教皇の夏の住居)であったが、これらはそれぞれ教皇庁とイタリア政府を比喩的に表すために使用されている(Schapiro著『近代史』447ページ脚注1および448ページ脚注1を参照)。
文献
- シスマス、イオアナ。宗教関係者と国際法(ニューヨーク:オックスフォード大学出版局、2014年)。ISBN 9780198712824
- ダフィー、イーモン。『聖人と罪人:教皇の歴史』(ニューヘブン:エール大学出版、1997年)。ISBN 0300073321
- ハンソン、エリック・O.世界政治におけるカトリック教会(プリンストン、ニュージャージー:プリンストン大学出版、1987年)。
- メッツ、ルネ。『教会法とは何か?』 (ニューヨーク: ホーソン・ブックス/パブリッシャーズ、1960 年)。マイケル・デリック (フランス語原書の翻訳者)。
この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています: Umberto Benigni (1913)。「保証法」。Herbermann、Charles (編)。カトリック百科事典。ニューヨーク: Robert Appleton Company。 GIOBBIO、Lezioni di Diplomazia ecclesiastica (ローマ、1899 年)、I、パッシム。 CASTELLARI、La Santa Sede (ミラノ、1903)、I、108 平方メートル。 II、488–608; GEFFCKEN、『Die völkerrechtliche Stellung des Papstums』(ローマ、1887 年)、172。Gazetta Ufficiale、シリーズ II、no. 214; Acta Pii IX (ローマ、SD)、pt. I、vol. V、286平方、306平方、352平方。アクタ・サンクトゥ・セディス(ローマ、1870–1871)、VI。
この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています: Umberto Benigni (1913)。「Non Expedit」。Herbermann、Charles (編)。カトリック百科事典。ニューヨーク: Robert Appleton Company。 Civiltà Cattolica (ローマ)、シリアル。 VIII、IV、652; VI、51; VIII、653; VIII、3l62;政治と宗教に関する質問(ローマ、1905 年)。
この記事には、パブリック ドメインである次のソースからのテキストが組み込まれています: J. Salwyn Schapiro 博士著『Modern and Contemporary European History (1815–1921)』 (Houghton Mifflin Company、1921 年)。
