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貧しい人々への選択、あるいは貧しい人々への優先的選択とは、聖書が貧しい人々や力のない人々の幸福を優先しているというカトリックの社会教義である。このフレーズの「選択」という言葉はスペイン語のopciónの音訳であり、利用可能な選択肢ではなく、すでに（例えば神によって）行われた選択を指す。これは20世紀後半にラテンアメリカの解放神学の提唱者によって初めて明確にされ、多くのラテンアメリカのキリスト教民主主義政党によって支持された。[ 1 ]また、メソジスト教会の神学的重点でもある。[ 2 ]
「貧しい人々への優先的選択」とは、聖書全体を通して、神の教えや命令において、社会の貧しい人々や力のない人々の幸福が優先される傾向を指します。これは、聖書の中で神に直接帰せられる言葉として、また預言者やその他の義人の言葉や行いとして表現されています。イエスは、審判の日には、神が各人が貧しい人々や困っている人々を助けるために何をしたかを問うだろうと教えました。「まことに、あなたがたに言います。わたしのこれらの最も小さい兄弟の一人にしたことは、わたしにしたことです。」[ 3 ]これはカトリック教会法にも反映されており、「キリスト教信者は、社会正義を促進し、主の戒めを心に留めて、自らの財力で貧しい人々を助ける義務がある」と規定されています。[ 4 ]
この教義によれば、人は言葉、祈り、行いを通して、貧しい人々との連帯と慈悲を示さなければならない。したがって、公共政策を制定する際には、常に「貧しい人々への優先的選択」を念頭に置かなければならない。この教義は、あらゆる社会の道徳的試金石は「最も弱い立場にある人々をどのように扱うか」であることを示唆している。貧しい人々は、国家の良心に対して最も切実な道徳的要求を持っている。私たちは、公共政策の決定が貧しい人々にどのような影響を与えるかという観点から検討するよう求められている。[ 5 ]
ベネディクト16世教皇は、「寡婦や孤児、囚人、あらゆる種類の病者や困窮者への愛は、秘跡の執行や福音の宣教と同じくらい重要である」と教えています。[ 6 ]この貧しい人々や弱い立場にある人々への優先的選択には、胎児、障害者、高齢者や末期患者、不正義や抑圧の犠牲者など、社会的に疎外されているすべての人々が含まれます。レオ14世教皇もまた、「貧しい人々への優先的選択は、私たちが自己中心性から解放され、彼らの叫びに耳を傾けることができれば、教会と社会の両方にとって並外れた刷新の源泉となる」と断言し、「神が貧しい人々に対して優先的選択をしていることを神学的に語ることができる理由も容易に理解できる」と付け加えています。[ 7 ]
「貧しい人々への選択」という表現は、イエズス会総長ペドロ・アルペ神父が1968年にラテンアメリカのイエズス会士に宛てた手紙の中で用いたものですが、その原則はアルペ神父がこの用語を造語する前から存在していました。 [ 8 ]神学者グスタボ・グティエレスによれば、「貧しい人々への選択」とは、「取るに足らない」人の世界に入るために「自分が歩んでいる道を離れる」ことを意味する献身を伴うものであり、この生き方の目標は無私です。[ 9 ]神学者ダニエル・グルーディによれば、「貧しい人々への選択」は「現代のカトリック社会教説のすべてに通じる」ものです。[ 10 ]この表現は、カトリック教会にとって激動の時代における教義的思考を捉える簡潔さとともに、解放の神学との関連性から、1960年代に注目を集めました。
1969年にメキシコのシウダード・ネサで行われたイエズス会の活動は、貧困層への選択が実際に実行された例である。 1968年のトラテロルコ虐殺の後、意気消沈した若いイエズス会活動家たちは「首都の中流階級の快適な生活を捨て、1969年にシウダード・ネサに移住することを決意」し、革命後のメキシコにおける伝統的な暴力的な政治手法に、新鮮で民主的な風を吹き込んだ。[ 11 ]
この原則は、ラテンアメリカのカトリック司教協議会（CELAM）がメデジンとプエブラで開催された影響力のある会議で明確に表明した。その結果作成されたメデジン文書「正義、平和、貧困に関する抜粋」では、教会は「すべての人々、特に下層階級が、領土的および機能的な構造を通じて」社会の変化に影響を与える力を持つ国民共同体を支援すべきであると述べられている。[ 12 ]クリスチャン・スミスは、メデジン文書を分析して、他の解放の神学の教義に比べれば穏やかではあるものの、保守的で権威主義的な権力に宗教的な受動的な支援を提供することが多かった「制度のレトリックと戦略からの根本的な転換」を示していると述べている。[ 13 ]
プエブラ会議は、多くの点で同じ原則を掲げていたが、いくつかの但し書きがあった。教会の保守派は、この会議をメデジン会議でなされた社会的主張を覆す機会と捉え、一方、解放の神学者たちは1968年に達成された進歩を再確認したいと考えていた。CELAMの事務総長であるロペス・トルヒーヨは、「保守派の司教が委員会を統制するために戦略的に配置され」、「保守派のスタッフが準備文書を作成する」ようにした。[ 13 ]ワシントン・ポスト紙は、保守派の存在感は「会議の方向性、議論の基礎となる準備文書、そして投票代表者、顧問、公式オブザーバーとして参加する司教やその他の人々の選定において感じられるだろう」と報じた。[ 14 ]しかし、ニューヨーク・タイムズ紙が報じたように、会議は最終的に中道に落ち着き、資本主義とマルクス主義の両方を批判しつつ、地域社会に一般市民を支援するよう呼びかけた。[ 15 ]
しかし、このフレーズの背後にある原則は、第二バチカン公会議のカトリック司教たちが、司牧憲章『ガウディウム・エト・スペス』の中で、冒頭から貧しい人々について語り、その言葉を9回繰り返し、次のように結論づけた際に、すでに明確に示されていた。「公会議は、今日なお人類の大部分を苦しめている困難の大きさを考慮し、キリストの貧しい人々に対する正義と愛が至る所で展開されるように、普遍教会の組織を設立することが最も適切であると考える。」[ 16 ]
2004年にローマ教皇庁が発行した『教会の社会教義要綱』は、その原則を次のように要約している。
貧しい人々へのこうした愛着と、それが私たちに促す決断は、飢えている人々、困窮している人々、ホームレスの人々、医療を受けられない人々、そして何よりも、より良い未来への希望を持たない膨大な数の人々を受け入れざるを得ない。[ 17 ]
フランシスコ教皇の使徒的勧告『福音の喜び』には、「社会における貧しい人々の包摂」に関する長いセクション（186-216）があり、その中で教皇は「貧しい人々への優先的な選択がなければ、『福音の宣言は…誤解されたり、埋もれたりする危険性がある』」と述べている。[ 18 ]
この概念は、その起源において、20世紀半ばのラテンアメリカの解放神学運動と結びついていました。神学的原則として発展した「貧しい人々への選択」は、グスタボ・グティエレス神父（ドミニコ会）が、その画期的な著作『解放の神学』（1971年）の中で初めて明確に述べました。グティエレス神父は、この原則は旧約聖書と新約聖書の両方に根ざしており、貧しい人々の肉体的および精神的な幸福を優先的に配慮することは福音の本質的な要素であると主張しています。
1980年代半ば、後に教皇ベネディクト16世となるヨゼフ・ラッツィンガー枢機卿は、マルクス主義の一形態とみなした解放の神学を阻止するための聖座の取り組みを主導した。1984年8月、聖座の公式見解が発表される直前に、彼は神学者宛ての非公開文書の中で解放の神学のいくつかの主張を強く批判したが、この文書は報道機関にリークされた。[ 19 ] ラッツィンガーは、解放の神学者は、富裕層と貧困層の間の溝を埋めるために、キリスト教徒は（マルクス主義的な意味での）階級闘争に現在参加しなければならないと主張していると考えていた。ラッツィンガー枢機卿は次のように要約している。「聖書の貧困の概念は、聖書の歴史観とマルクス主義弁証法を融合させる出発点となる。それはマルクス主義的な意味でのプロレタリアートの概念によって解釈され、それによってマルクス主義が聖書を理解するための正当な解釈学として正当化される。」[ 19 ]
教理省（ラッツィンガーが長官を務めていた）は、「解放の神学の特定の側面に関する指示」の中で、バチカンの公式見解を表明した。その「限定的かつ明確な目的：マルクス主義思想の様々な潮流から借用した概念を不十分な批判的方法で使用する特定の形態の解放の神学によってもたらされる、信仰とキリスト教的生活に害を及ぼす逸脱と逸脱の危険性に、牧師、神学者、そしてすべての信徒の注意を喚起すること」である。この指示は、「貧しい人々への優先的選択」に反応する人々を否定するものではないと詳述した。「人間の悲惨さと不正義という悲劇的で差し迫った問題に直面して中立と無関心の態度を維持する人々の言い訳として決して用いられるべきではない。」[ 20 ]さらに次のように説明した。
これまで以上に、信仰が明確で、キリスト教生活を全うすることに献身している多くのキリスト教徒が、権利を剥奪され、抑圧され、迫害されている兄弟姉妹への愛ゆえに、正義、自由、人間の尊厳のための闘争に参画することが重要です。教会はこれまで以上に、虐待、不正義、自由への攻撃を、それがどこで、誰によって行われようとも非難するつもりです。教会は、人類、特に貧しい人々の権利の擁護と向上のために、自らの手段で闘うつもりです。[ 20 ]
教令は、正統なカトリック解放神学と非正統なマルクス主義プロパガンダを区別するのは、私たち全員が貧困層や社会的に疎外された人々の状況を継続的に改善することを含め、より良い世界を目指して絶えず努力するよう求められているという事実であると主張した。しかし、私たちは、不正な暴力[ 20 ]や貪欲という罪に屈することによって、この世界の不正な権力構造を完全に覆すよう求められているわけではない。実際、教令は、一部の解放神学者が、解放の名の下に全体主義体制による人々の自由の剥奪と同様の方法を支持していることを示唆した。そして、これらの支持者は「自分たちが助けようとしているまさにその貧しい人々を裏切っている」と非難した[ 21 ]。
教皇ヨハネ・パウロ2世のもとで正義と平和のための教皇庁評議会によって書かれた『教会の社会教義要綱』は、貧困問題をこの世界から完全に根絶することは不可能かもしれないということを受け入れなければならないと主張している。同書は次のように述べている。
キリスト教的現実主義は、一方では貧困撲滅のために行われている称賛に値する努力を評価する一方で、他方では、貧困問題をこの世から完全に根絶することが可能だという幻想を支えるイデオロギー的立場やメシア主義的信念に対しては慎重である。それはキリストの再臨の時にのみ実現し、その時キリストは再び私たちと共に永遠に存在するであろう。[ 22 ]
イエズス会神学者エンリケ・ナルドーニは、彼の徹底的な研究『立ち上がれ、裁き主よ』の中で、聖書全体とその文化的背景は貧しい人々への優先的選択を支持していると長々と論じている。 [ 23 ]
ラテンアメリカの解放神学の代表者の中には、環境紛争を評価する基準として貧困層への選択を用いる者もいる。レオナルド・ボフ[ 24 ]のような著者は、環境悪化の影響は不均等に分配され、問題を引き起こした工業国よりも発展途上国や貧困層に大きく影響すると主張し、教会が環境政策の提唱に関与し、貧困層や社会的に疎外された人々の側の弁護士として行動するよう促している。そのため、ドイツ司教協議会の気候変動に関する立場表明書（2007年）は、気候変動の犠牲者にも貧困層への選択を適用するよう訴えている（第40項）。[ 25 ]