リンボ

カトリック神学において、リンボ（ラテン語：limbus、「端」または「境界」 、地獄の端を指す）は、原罪を犯して地獄に送られることなく死んだ人々の死後の世界である。しかし、一般的に時間と空間の間にある無を指す一般的な用語になった。西ヨーロッパの中世の神学者は、冥界（「地獄」、「ハデス」、「インフェルヌム」）を3つの異なる部分に分けた。地獄、^[2]父祖または族長のリンボ、および幼児のリンボである。父祖のリンボはカトリック教会の公式の教義であるが、幼児のリンボはそうではない。^{[3]リンボの概念は、父祖のリンボの場合、善良な人々は}イエス・キリストの誕生前に生まれたという理由だけで天国に到達できなかったという考えから来ている。これは、幼児の辺獄についても当てはまります。洗礼を受ける前に子供が亡くなったからといって、救済を得ることはできないとしても、罰を受けるに値するわけではありません。

「族長のリンボ」または「父祖のリンボ」（ラテン語limbus patrum）は、犯した罪にもかかわらず、神との友情の中で死んだものの、イエス・キリストによる贖罪によって天国に入ることができるまで天国に入ることができなかった人々の一時的な状態とみなされています。「父祖のリンボ」という用語は、旧約聖書の族長たちが、キリストの死^[4]によってキリストの魂が降りてきて彼らを解放するまで、そこに閉じ込められていたと信じられていた冥界（ハデス）の一部を指す中世の名前でした。カトリック教会のカテキズムでは、キリストの地獄への降臨を主に「十字架にかけられた者は、復活する前に死者の領域に留まった」という意味であると説明しています。これは、使徒の説教でキリストの地獄への降臨について与えられた最初の意味です。つまり、イエスはすべての人間と同様に死を経験し、その魂は死者の領域にいる他の人々と合流したということです。さらにこう付け加えている。「しかしイエスは救世主としてそこに降り、そこに捕らえられていた霊たちに福音を宣べ伝えた。」この聖句にはリンボという言葉は使われていない。^[5]

このリンボの概念は、天国に入るにはイエス・キリストの介入が必要であると断言していますが、モーセなどが地獄で永遠に罰せられるとは描写していません。族長のリンボの概念は聖書には明記されていませんが、さまざまな参考文献に暗示されていると一部の人々^（誰？）が考えています。

• ルカ16:22は「アブラハムの懐」について語っており、ローマカトリック教会と東方正教会は初期キリスト教作家に従って、これを天国への入場を待つ魂の一時的な状態として理解している。その状態の終わりは、死者の復活（東方で最も一般的な解釈）か、地獄の惨劇（西方で最も一般的な解釈だが、東方でも一部で採用されている）のいずれかに設定されている。^[6]
• イエスは善き盗賊に、二人は「今日」楽園で一緒にいるだろうと告げた（ルカ23:43。マタイ27:38も参照）。しかし、復活した日曜日にイエスは「まだ父のもとに昇っていない」と言った（ヨハネ20:17）。少なくとも1つの中世の信仰の資料^[7]と、1900年代初頭またはそれ以前のカトリックの宗教教育のコース^[8]は、イエス・キリストが死者の住まいに降り、彼らの中に存在したことで、そこが楽園になったという見解を主張している。他の人^{[誰？ ]}は、このテキストの意味を「わたしはあなたに言う、あなたは今日、わたしとともに楽園にいるだろう」ではなく「わたしは今日、あなたに言う、あなたはわたしとともに楽園にいるだろう」と理解している。ティモシー・ラドクリフは、「今日」は「永遠の今日」を指していると説明した。^[9]
• イエスは「獄中の霊」に説教しているとも言われています（ペトロの手紙一 3:19）。中世の劇では、キリストが十字架刑から復活までの3日間に、劇的な攻撃（地獄の惨劇）を率いる様子が描かれることもありました。この攻撃で、イエスは正義の人々の魂を解放し、勝ち誇って天国へと導きました。このイメージは、東方正教会の聖土曜日の典礼（聖金曜日と復活祭の間）や、東方正教会のイエスの復活のイコンで今でも使われています。
• 教父のリンボという用語で表現された教義は、例えばアレクサンドリアのクレメンス（ 150年頃-  215 年頃）によって教えられており、彼は次のように主張した。「これらの人々が裁判なしに有罪とされ、キリストの到来後に生きた人々だけが神の正義の恩恵を受けるというのは正しくない。」^[10]

幼児のリンボ（ラテン語limbus infantiumまたはlimbus puerorum）は、幼児期に死んだ洗礼を受けていない者が、実際の罪を犯すには幼すぎるが、原罪から解放されていないという仮説上の永久状態である。最近のカトリックの神学的な思索は、これらの幼児がリンボの状態ではなく天国に到達するかもしれないという希望を強調する傾向があるが、確実性は強調していない。多くのカトリックの司祭や高位聖職者は、洗礼を受けていない子供たちの魂は単に「神の慈悲に委ねられる」必要があり、その状態が何であるかは知ることができないと述べている。^[11]

カトリック教会は原罪については明確な教義を持っているが、洗礼を受けていない幼児の永遠の運命については何も持っていないため、神学者は自由に異なる理論を提案することができ、教導権はそれを自由に受け入れるか拒否するかできる。とはいえ、カトリックの教義によれば、洗礼、あるいは少なくとも洗礼を望む気持ちは、超自然的な信仰、あるいは少なくとも「信仰の習慣」とともに、救済に必要である。したがって、洗礼を受けていない幼児に対する神の慈悲と、救済のための洗礼とカトリックの信仰の必要性とをどう調和させるかは、すぐには明らかではない。いくつかの理論が提案されている。リンボはそのような理論の1つであるが、^[12]リンボという言葉自体はカトリック教会のカテキズムには一度も言及されていない。^{[13]とはいえ、リンボの理論は}、聖トマス・アクィナス、聖アウグスティヌス、聖アルフォンソ・リグオリなどの教会博士の伝統的な教えにおいて強力な支持を得ている。

原罪を否定したペラギウスに対抗して、ヒッポの聖アウグスティヌスは、原罪のゆえに「洗礼を受けずに肉体を離れた幼児は、最も軽い裁きを受ける。したがって、裁きを受けないと教える人は、自分自身と他人の両方を大いに欺いている。使徒はこう言っている。『一人の罪からすべての人が裁きを受ける』（ローマ人への手紙 5:16）そして、その少し後にはこうも言っている。『一人の罪によってすべての人が裁きを受ける』」^{[14] [15]}

418年、ヒッポのアウグスティヌスを含む北アフリカの司教会議であるカルタゴ公会議は、洗礼を受けずに死んだ幼児の運命に関するアウグスティヌスの厳しい見解のすべての側面を明確に支持したわけではなかったが、いくつかの写本^{[16] [17]}で「洗礼を受けずにこの世を去った子供たちには中間的な、あるいは他の幸せな住まいはなく、洗礼を受けなければ天国、すなわち永遠の命に入ることはできない」と述べている^{[17] [18]} 。しかし、西洋におけるアウグスティヌスの影響力は非常に大きく、5世紀と6世紀のラテン教父（例えば、ヒエロニムス、ウィーンのアウィトゥス、大グレゴリウス）は彼の立場を採用した^{[19] 。}

中世後期には、アウグスティヌスの見解を主張する神学者もいた。12世紀には、ピーター・アベラール（1079-1142）は、これらの幼児は物質的な苦痛や積極的な罰を受けず、ただ至福のビジョンを奪われたことによる喪失の痛みだけを受けたと述べた。洗礼を受けていない幼児はまったく苦痛を受けず、至福のビジョンを奪われていることに気づかず、超自然的ではなく自然な幸福の状態を享受していると主張する者もいた。この理論は、1300年頃に造られた「幼児のリンボ」という用語と関連しているが、それとは独立している。^[20]

天国が超自然的な幸福と神との一体化の状態であり、地獄が拷問と神からの分離の状態であると理解されている場合、この見方では、幼児のリンボは技術的には地獄の一部（最も外側の部分、リンボは「外縁」または「縁」を意味する）ではあるものの、一種の中間状態と見なされます。

リンボの問題は、トマス・アクィナスの『神学大全』の一部では扱われていないが、彼の死後に初期の著作からまとめられた補遺の付録で扱われている。^[21]そこでは、幼児のリンボは、洗礼を受けていればどれほど大きな喜びがあっただろうかという喪失感によって和らげられることのない、自然な喜びの永遠の状態として描写されている。

自由意志を行使できる人は誰でも永遠の命を得るのに適しており、それは永遠の命に値する恩恵に備えることができるからである。したがって、これに失敗した場合、彼は自分が持つことができたものを失ったので、非常に大きな悲しみを味わうことになる。しかし、子供は永遠の命を得るのに適していなかった。なぜなら、これは彼らの自然原理のおかげで彼らに与えられるものでもなかったからである。なぜなら、それは自然の全機能を超えるものであるからである。また、彼らは自分自身の行為によってこれほど大きな善を得ることもできなかったからである。したがって、彼らは神のビジョンを奪われたことを決して悲しまない。いや、むしろ、神の善良さと彼ら自身の自然の完全性の大部分を得ることを喜ぶであろう。また、彼らは、自分自身の行為によってではなく、周囲の人々の行為によって永遠の命を得るのに適していたとも言えません。なぜなら、同じ境遇にある他の子供たちが洗礼を受けて永遠の命を得たように、彼らも他の人から洗礼を受けることができたからです。自分自身の行為なしに報われるというのは、恵みがあまりにも多いからです。したがって、そのような恵みが不足しているからといって、洗礼を受けずに死んだ子供たちが悲しむことはありません。それは、同じ境遇にある他の人々に与えられる多くの恵みが不足しているからといって、賢い人が悲しむことがないのと同じです。

— 神学大全、第三部補遺1、第2条^[22]

この場所で得られる自然な幸福は、被造物を通して神を認識することにあるでしょう。^[23]この問題に関する国際神学委員会の文書には次のように記されています。

理性年齢に達していない子供たちは実際に罪を犯さなかったため、神学者たちは、洗礼を受けていない子供たちは苦痛を全く感じず、あるいは、すべての自然の善において神との仲介による結合を通じて、完全な、しかし自然な幸福を享受しているという共通の見解に至った（トマス・アクィナス、ドゥンス・スコトゥス）。^[24]

1442年、フィレンツェ公 会議は洗礼は子供にとっても必要であり、生後すぐに洗礼を受ける必要があると述べた。^{[25] [26]}これは、418年のカルタゴ公会議で以前に確認されていた。フィレンツェ公会議はまた、原罪のみで死んだ者は地獄に行くが、その苦しみは実際の大罪を犯した者が受ける苦し​​みとは比べものにならないとも述べた。^[27] ジョン・ウィクリフによる幼児洗礼の必要性に対する攻撃は、別の公会議であるコンスタンツ公会議で非難された。^[28] 1547年、トリエント公会議は、洗礼（または洗礼の希望）は、「人が最初のアダムの子として生まれた状態から、第二のアダムである救世主イエス・キリストを通して、神の恩寵と養子縁組の状態」に移行する手段であると明確に定めました。^[29] 教皇ピウス10世は、彼のカテキズムでリンボの存在について教えました。^[30]

しかし、18世紀から19世紀にかけて、個々の神学者（1768年のビアンキ、1835年のH.クレー、1855年のカロン、1893年のH.シェル）は、洗礼を受けずに亡くなった子供たちがそれでも救われる可能性があるという理論を定式化し続けました。1952年までには、ルートヴィヒ・オットなどの神学者が、広く使用され評価の高いマニュアルの中で、洗礼を受けずに亡くなった子供たちが天国で救われる可能性を公然と教えることができました。^{[31]彼はまた、16世紀の著名な神学者}トーマス・カエターノについても語りました。カエターノは、出生前に子宮内で死亡し、したがって通常の聖礼典による洗礼を施行する前に死亡した乳児は、母親の洗礼の希望によって救われる可能性があると示唆しました。 1980年の子供の洗礼に関する教義省の指示では、「洗礼を受けずに亡くなった子供に関しては、教会は彼らのために定められた葬儀の儀式でそうしているように、彼らを神の慈悲に委ねることしかできない」と述べられている。^{[32] : 13}彼らの運命に関するすべての理論は、リンボを含め、実行可能な可能性として残されている。1984年、当時同省長官であったジョセフ・ラッツィンガー枢機卿が、洗礼を受けずに亡くなった子供は救済を受けられないという主張を否定すると述べたとき、彼は彼と同じ教育と経歴を持つ多くの学術的神学者を代表して発言していた。^[要出典]

1992 年の『カトリック教会のカテキズム』で表現されている教会の教えは、「福音が宣べ伝えられ、この秘跡を求める機会があった人々にとって、洗礼は救いに必要である」、そして「神は救いを洗礼の秘跡に結び付けたが、神自身は秘跡に縛られていない」というものである。この教えは、秘跡とは別に、血による洗礼(キリスト教の殉教者の場合) や、秘跡を受ける前に亡くなった洗礼志願者の場合、洗礼に対する明確な希望、カトリックの信仰、罪の悔い改め (特に、洗礼志願者の場合は完全な痛悔)、そして慈愛が救いを保証することを思い起こさせる。また、キリストはすべての人のために死に、すべての人が同じ神の運命に召されているので、「キリストの福音と教会を知らないが、真理を求め、自分の理解に従って神の意志を行う人は誰でも救われる」とも述べており、洗礼の必要性を知っていたなら、彼らはそれをはっきりと望んでいたはずだとしている。^[33]さらに、トレント公会議と1940年代のフィーニー主義に対するバチカンの対応において、教会はあらゆる場合において、救済にはカトリック信仰（「超自然的信仰」とも呼ばれる）または少なくとも「信仰の習慣」が必要であると断言した。

そして次のように述べます。

洗礼を受けずに亡くなった子どもたちに関しては、教会は彼らのために葬儀を執り行うのと同じように、彼らを神の慈悲に委ねることしかできません。実際、すべての人が救われることを望む神の大きな慈悲と、「子どもたちをわたしのところに来させなさい。妨げてはならない」^[34]と言われたイエスの子どもたちに対する優しさは、洗礼を受けずに亡くなった子どもたちにも救いの道があることを私たちに希望させてくれます。教会は、聖なる洗礼の賜物を通して子どもたちがキリストのもとに来るのを妨げないようにと呼びかけることが、より一層緊急です。^[35]

教会は、洗礼以外の方法で救いを「望む」ことができると述べるだけで、救いのために「キリストのもとに来る」ことを「妨げない」唯一の確実な手段である幼児洗礼の呼びかけを緊急に繰り返している。

2007年4月20日、^[36]国際神学委員会として知られる諮問機関は、もともと教皇ヨハネ・パウロ2世の委託を受けて、「洗礼を受けずに亡くなった幼児の救済の希望」と題する文書を発表しました。^[11]洗礼を受けていない幼児の永遠の運命について、幼児の辺獄の理論に関連するものも含め、これまでおよび現在も保持されているさまざまな意見の歴史をたどり、神学的な議論を検討した後、この文書は次のような結論を述べています。

我々の結論は、上で考察した多くの要素が、洗礼を受けていない幼児が亡くなったとしても救われ、至福の光景を享受できるという希望を抱くための、神学的、典礼的な根拠を与えているということです。これらは確実な知識の根拠というよりは、祈りによる希望の根拠であることを強調します。我々に明らかにされていないことが数多くあります。^[37]我々は、キリストにおいて我々に明らかにされた慈悲と愛の神への信仰と希望によって生きており、聖霊は我々が絶えず感謝と喜びをもって祈るよう促します。^[38]

私たちに啓示されたのは、通常の救済の道は洗礼の秘跡によるということである。上記の考慮はいずれも、洗礼の必要性を限定するもの、あるいは秘跡の執行を遅らせることを正当化するものとみなされるべきではない。むしろ、結論として再確認したいのは、これらの考慮は、私たちが望んでいたこと、すなわち教会の信仰と生活に洗礼を施すことを彼らのためにできなかったときに、神が幼児を救ってくれるという希望の強い根拠を与えてくれるということである。

ベネディクト16世教皇は、この文書の出版を認可し、教会の教えと一致していると考えていることを示したが、これはその教えの公式な表現ではない。^[36]メディアは、この文書によって「教皇はリンボを閉じた」^[39]と報じているが、これは根拠がない。実際、この文書は、「リンボの理論は、原罪を負い、洗礼を受けずに死んだ幼児の魂を含む状態として理解され、したがって、個人的な罪を犯していないため、至福のビジョンに値せず、罰も受けない。中世以来、神学者によって詳述されてきたこの理論は、教導権の教義的定義には決して取り入れられなかった。それでも、同じ教導権は、第2バチカン公会議まで、その通常の教えの中でこの理論に言及することがあった。したがって、それは可能性のある神学的仮説のままである」（第2の予備段落）と述べ、第41段落では、リンボの理論は「可能性のある神学的意見のままである」と繰り返している。この文書は、洗礼を受けずに死んだ子供の運命に関する既存の理論の 1 つとして、幼児の地獄の仮説を容認している。この問題については、聖書や伝統から「明確な答え」が得られていない。^[36]従来の神学では、地獄の地獄に代わるものは天国ではなく、地獄でのある程度の苦しみであった。いずれにせよ、これらの理論はカトリック教会の公式の教えではなく、教会が非難せず、信者が持つことを許可している意見にすぎない。洗礼を受けずに死んだ幼児が救われる可能性があるという理論も同様である。

ユダヤ教の資料では、死後に個人に何が起こるかについて矛盾しているが、辺獄の概念は登場しない。さらに、ユダヤ教における地獄の概念でさえ、一時的な段階として提示され、通常は短期間で発生する。^[40]タルムードによると、ゲヘナでの悪人の裁きは12か月続く。^{[41]この教えは}ラビ・アキバ（紀元50-135年）に帰せられる。 ^[42]

東方正教会もプロテスタントも幼児の辺獄という概念を受け入れていない。^[43]しかし、東方正教会は「族長の辺獄」という表現は使っていないものの、復活したキリストがアダムとイブや、アブラハムやダビデなど旧約聖書の他の正義の人物たちをハデスから解放した行為を非常に重視している（地獄の惨劇を参照）。

プロテスタントの中には、イエスの磔刑前に信者として亡くなった人々が天国ではないが地獄でもない場所に住んでいるという同様の理解を持つ者もいる。この教義では、ハデスには 2 つの「区画」があり、1 つは名前のない拷問の場所、もう 1 つは「アブラハムのふところ」と名付けられている。ルカ 16 :19–16:26 では、2 つの区画の間には越えることのできない深い溝があると語られている。名前のない「区画」にいる人々には希望がなく、最終的には地獄に送られる。アブラハムのふところにいる人々とは、イエスが「高い所に昇るとき、捕虜の群れを捕虜として連れて行った」(エフェソス 4 :8、詩篇68:18 を引用) と書かれている人々である。これらの捕虜たちは、現在、天国で神とともに住んでいる。両方の「区画」はまだ存在していますが、この教義によれば、アブラハムの懐は今や空であり、もう一方の部屋は空ではありません。

末日聖徒は、「死と肉体の復活の間には時間があり 、魂は幸福か悲惨かの状態にあり、 死者は出て来て、魂と肉体が再び結びつき、神の前に立たされ、それぞれの行いに応じて裁かれる」と教えています。^[44]また、「福音を知らずに亡くなった人でも、もし留まることを許されていたら福音を受け入れていたであろう人は皆、神の日の栄えの王国の相続人となる」とも教えられています。^[45]

エホバの証人やキリスト教徒などは、死者は無意識（あるいは存在しない）であり、審判の日に運命を待っていると教えている。

ゾロアスター教のハミスタガンの概念は、リンボに似ています。ハミスタガンは、善でも悪でもない魂が審判の日を待つ中立の状態です。

原罪の存在を完全に否定するイスラム教では、死後、復活の日まで存在する状態であるバルザフとしてリンボの概念が存在する。この期間中、罪人は罰せられ、十分に清められた者は安らかに眠る。しかし、子供はこの段階を免除される。なぜなら、子供は無実とみなされ、自動的にイスラム教徒とみなされるからである（宗教的な教育にもかかわらず）。死後、子供は直接天国に行き、そこでアブラハムの世話を受ける。^[46]クリスチャン・ルイス・ランゲによると、イスラム教には、天国と地獄の間にある「罰も報酬もない」残りの場所またはリンボであるアル・アラフ（Q.7:46参照）もある。^[47]

古代ギリシャ神話では、アスフォデルの野として知られる冥界は、リンボによく似た領域であり、エリシオン（天国）にもタルタロス（地獄）にも値しないとされた大多数の人々が永遠にそこに送られた。^[要出典]

仏教では、バルド（サンスクリット語：antarabhāva）は、辺獄に似ていると説明されることがあります。これは、死者が天国や地獄などの別の状態に生まれ変わる前に、さまざまな現象を経験する中間状態です。大乗仏教によると、阿羅漢は悟りを開いた後でも、最終的には菩薩の道を歩まなければなりません。ランカヴァターラ・スートラには、阿羅漢は三昧（「歓楽体」）を得て、蓮華座に生まれ変わり、一代限りで目覚めることができない、一時的な存在の状態にあると書かれています。これは、酔った人が酔いが覚めるまでに一定の時間を過ごさなければならないことに似ています。^[48]

ウィキメディア・コモンズには、 Limboに関連するメディアがあります。

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• Vanhoutte, Kristof KP (2018) 「Limbo Reapplied. 永続的な危機と内在する死後の世界で生きることについて」 Cham、Palgrave Macmillan。
• ハーバーマン、チャールズ編 (1913)。「リンボ」 。カトリック百科事典。ニューヨーク: ロバート アップルトン社。
• 洗礼を受けずに亡くなった幼児の救済の希望（国際神学委員会の文書）
• 洗礼を受けていない幼児が火と地獄に苦しむのはペラギウス派の異端の寓話である（伝統主義的 セデヴァカンティズムの観点）