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グレゴリウス改革は、1050年頃から1080年頃にかけて、教皇グレゴリウス7世と彼が教皇庁内に形成したグループによって開始された一連の改革であり、聖職者の道徳的誠実性と独立性を扱ったものである。この改革は、教皇グレゴリウス7世（1073年～1085年）にちなんで名付けられたと考えられているが、彼自身はこれを否定し、自身の改革は、在位名と同様に、教皇グレゴリウス1世を称えるものであると主張した。
グレゴリウス改革は、カロリング朝時代から続く政治と宗教の癒着に対する正面からの攻撃であった。この癒着では、制度や教会の財産は主に世俗の権力によって管理され、教皇や司教から地方の司祭に至るまでの聖職者は、慣習法によって皇帝、国王、君主、あるいは領主の権威に従属していた。
したがって、以下の慣行が最も抗議の対象となった。[ 1 ] [ 2 ]
グレゴリウスの教皇在位中、教皇改革の実施における公会議的アプローチは勢いを増した。公会議主義とは、本来、教皇、ローマ教皇庁、世俗権力間の権力関係の後の体制を指す。この初期の時期には、叙任権闘争後の教皇権の範囲が、発展途上の教皇至上権の概念と対話するようになった。普遍的な立法機関としての、明確に「ローマ的」な公会議の権威は、『教皇の教令』に示された教皇至上権の原則に基づいて理論化された。
グレゴリウスはまた、カトリック教会が、 904年から964年にかけての「娼婦の支配」の時代にローマで起こったような不正に逆戻りするのを防がなければならなかった。ベネディクト9世は3度教皇に選出され、教皇の地位を売り渡していた。1054年には「大分裂」によって西ヨーロッパのキリスト教徒が東方正教会から分裂した。これらの出来事を踏まえ、カトリック教会は信徒に対してその重要性と権威を再確認しなければならなかった。教会内では、聖職売買、聖職者の結婚、そして1059年からは禁止されている姻戚関係の拡大に関する重要な新法が公布された。[ 3 ]改革は、その都度、同時代の人々には古いやり方への回帰として提示されたが、現代の歴史家からはしばしば斬新なものと見なされている。はるか後のグレゴリウス13世のグレゴリオ暦は、これらのグレゴリオ暦の改革とは何の関係もない。
改革は、教皇勅書『ディクタトゥス・パパエ』と教皇勅書『リベルタス・エクレシアエ』という二つの主要文書に記されている。グレゴリウス改革は、同時期に教皇の地位を強化するために編纂されていた教会法集に、新たな形で、そして新たな程度で依存していた。グレゴリウス改革の遺産の一つは、1世紀後に教皇インノケンティウス3世によって体現された、教皇法学者という新たな人物像であった。1075年または1076年の四旬節公会議において、グレゴリウスが聖職売買（教会の役職や聖なるものの売買）やニコライ主義（儀式的姦淫を含む）に対して行った改革について、明確な言及はない。むしろ、これらの改革の重大性は、彼の一般的な書簡から推測する必要がある。対照的に、グレゴリウスの記録[ 4 ]にある1078年11月のローマ公会議の記録には、聖職売買[ 5 ]などの「濫用」に対するグレゴリウスの立法や、俗人による聖職叙任の最初の「完全な」禁止が詳細に記録されている。この記録は、グレゴリウスの「改革プログラム」の本質として解釈されてきた[ 6 ] 。
グレゴリウス時代の教皇が掌握した権力は、1075年頃またはその直後に作成された「教皇令」（Dictatus papae）と呼ばれる文書に集約されている。グレゴリウス改革の主要な内容は、教皇ニコラウス2世の選挙勅令「イン・ノミネ・ドミニ」（1059年）に具体化されており、叙任権闘争（1075年～1122年）の暫定的な解決は、圧倒的な教皇の勝利であった。この闘争の解決は、暗黙のうちに世俗の支配者に対する教皇の優位性を認めるものであった。
グレゴリウス改革以前、カトリック教会は高度に分権化された組織であり、教皇はローマ司教としての地位以外にはほとんど権力を持っていなかった。そのため、12世紀まで教皇庁は、世俗の支配者によって土地を与えられた司教たちに対してほとんど、あるいは全く権限を持っていなかった。グレゴリウス7世による世俗の叙任権の禁止は改革の重要な要素であり、最終的には中世後期の中央集権的な教皇制に貢献した。[ 7 ]
グレゴリウス7世の生涯の仕事は、教会内部の改革と、神聖ローマ皇帝やヨーロッパの他の世俗的支配者との関係における改革の両面であった。それは、教会は神によって創設され、神の意志が唯一の法である単一の社会において全人類を包摂するという使命を託されているという確信に基づいていた。また、教会は神聖な機関として、あらゆる人間的構造、特に世俗国家に対して至高であり、ペトロの委任を受けた教会の長としての教皇は地上における神の代理人であり、したがって教皇への不服従は神への不服従、言い換えればキリスト教からの離反を意味するという確信も持っていた。しかし、これを行動という観点から解釈しようとすると、教会は単一の国家だけでなく、すべての国家を滅ぼさざるを得なくなる。そのため、何らかの成果を上げたいと願う政治家としてのグレゴリウスは、実際には異なる立場を取らざるを得なかったのである。彼は国家の存在を神の摂理によるものと認め、教会と国家の共存を神の定めと表現し、聖職と国家の統合の必要性を強調した。しかし、いかなる時代においても、彼は両権力が対等な立場にあるとは考えなかった。教会が国家より優位にあることは、彼にとって議論の余地のない事実であり、彼はそれを疑ったことは一度もなかった。
彼は、重要な紛争事項はすべてローマに付託されることを望み、上訴はすべて彼自身に向けられるべきだと主張した。ローマにおける教会統治の中央集権化は、当然ながら司教の権限の縮小を伴った。しかし、司教たちは自発的にこれに従うことを拒否し、伝統的な独立性を主張しようとしたため、彼の教皇在位期間は高位聖職者との闘争に満ちていた。
教皇至上権の確立をめぐるこの闘いは、聖職者に対する強制的な独身制の擁護と聖職売買への攻撃と結びついている。グレゴリウス7世は教会に聖職者の独身制を導入したわけではないが、前任者よりも精力的に闘いに取り組んだ。1074年、彼は回勅を発布し、既婚の司祭を認める司教への服従を人々に免除した。翌年、彼は既婚の司祭に対して行動を起こすよう人々に命じ、これらの聖職者から収入を没収した。司祭の結婚に対する運動と聖職売買に対する運動の両方が、広範な抵抗を引き起こした。