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伝統主義カトリックは、第二バチカン公会議（1962～1965年）以前のカトリック教会に関連する信仰、慣習、習慣、伝統、典礼形式、信心、教えの提示を強調する運動である。 [ 1 ] [ 2 ]伝統主義カトリックは特に、第二バチカン公会議後のパウロ6世のミサによって一般的に置き換えられたローマ典礼の典礼であるトリエント・ミサを強調する。
多くの伝統主義カトリック教徒は、第二バチカン公会議後の典礼変更を嫌い、第二バチカン公会議以前の伝統や形式を継続して実践することを好む。また、エキュメニズムに関する現在の教えが、カトリック教徒と他のキリスト教徒との区別を曖昧にしていると考える人もいる。伝統的なカトリックは、哲学や世界観においてより保守的であることが多く、控えめな服装を推奨し、性別役割分担に関する補完主義的な見解を教えている。[ 3 ]
伝統主義カトリック教徒の中には、カトリック教会の現在の教皇制を拒否し、セデヴァカンティズム、セデブリベーション主義、コンクラーベ主義の立場をとる者もいる。これらのグループはもはや教皇や聖座との交わりを持たないため、聖座からはカトリック教会のメンバーとはみなされていない。[ 4 ] [ 2 ]これらのグループ（時には急進的伝統主義者と呼ばれる）と、現在の教皇の権威には従うが伝統的な慣習を好む人々との間には、しばしば区別がなされる。 [ 2 ]
第二バチカン公会議の終盤、ゴマー・デポー神父は、公会議の教え、特に典礼に関する事柄の解釈をめぐって、ボルチモア大司教のローレンス・シーハン枢機卿と対立した。1965年1月、デポーは、ニューヨーク大司教のフランシス・スペルマン枢機卿の支援を受けて、ニューヨーク州でカトリック伝統主義運動という組織を設立したとされている。[ 5 ]
1960年代後半から1970年代初頭にかけて、第二バチカン公会議によってもたらされた神学的、社会的、典礼的発展に反対または不快感を抱く保守的なカトリック教徒が結集し始めた。[ 6 ] 1973年、フランシス・E・フェントンとロバート・マッケナの2人の司祭によって正統ローマカトリック運動（ORCM）が設立され、トリエント・ミサを保存するために北米の多くの地域に礼拝堂を設立した。[ 6 ]この運動に参加した司祭たちは、彼らの行動を非難した司教によって休職扱いされた。[ 6 ]
1970年、フランスのマルセル・ルフェーブル大司教は、伝統的なラテン語ミサのみを執り行い、第二バチカン公会議後の教会における過剰な自由主義的影響に反対する司祭たちで構成される聖ピオ十世会（SSPX）を設立した。1988年、ルフェーブルともう一人の司教は、教皇の許可なしに4人の男性を司教に叙階し、直接関与した6人全員に自動的に破門が宣告された。SSPXの一部のメンバーは、分裂とみなした行為に参加することを拒否し、離脱して聖ペトロ司祭兄弟会（FSSP）を設立した。FSSPはトリエント・ミサを執り行い、聖座と完全な交わりにある。2009年、ベネディクト16世教皇は、生き残った4人の司教の破門を解除したが、同会は「カトリック教会内で正統な地位を持たない」と明言した。[ 7 ]
イストゥート・マテル・ボニ・コンシリイ（IMBC）は1985年に設立された。これは、教皇に関する聖ピオ十世会（SSPX）の立場、すなわちヨハネ・パウロ2世を教皇として認めつつも彼に従わないという立場に不満を抱いた聖職者による、教皇位剥奪主義の宗教団体である。教皇位剥奪主義者は、現在の教皇は正当に選出された教皇ではあるが、第二バチカン公会議によってもたらされた変更を撤回しない限り、教えたり統治したりする権限と能力を欠いていると主張する。[ 8 ]
カトリック教徒の中には、教皇ヨハネ23世とその後継者は異端者であり、したがって教皇とはみなされず、カトリック教会の秘跡は無効であると教えるセデヴァカンティズムの立場をとる者もいる。セデヴァカンティズムの一派である聖ピオ五世会（SSPV）は、典礼上の論争を理由に1983年に聖ピオ十世会（SSPX）から分裂した。もう一つのセデヴァカンティズムの一派である無原罪の聖母マリア会（CMRI）は、フランシス・シュッカートの信奉者の間で自然発生的に結成されたが、後にスキャンダルによりシュッカートは追放され、CMRIは現在、他のセデヴァカンティズムの一派とより緊密な関係にある。
コンクラヴィストと呼ばれる他のグループは、第二バチカン公会議後の教皇に対抗して独自の教皇を選出している。彼らはごく少数の支持者を除いて、真剣な教皇候補とは見なされていない。
第二バチカン公会議以降、カトリック教会の承認を得て設立された、あるいは後に承認を得た伝統主義団体がいくつか存在する。これらの団体は第二バチカン公会議の文書を受け入れ、公会議に関連する変更（ミサの改訂など）を正当なものとみなしているが、聖座の承認を得て、より古い形式のミサを執り行っている。
また、複数の修道院共同体があり、
より詳細なリストについては、「トリエント・ミサを使用している共同体」をご覧ください。
聖ピオ十世会（ SSPX）は、1970年にローザンヌ、ジュネーブ、フリブールの司教の認可を得て、マルセル・ルフェーブル大司教によって設立されました。ルフェーブルは、 1988年に不法な聖別を行ったため、自動的に破門されたと宣告されました。2009年1月、司教省長官は、1988年に聖ピオ十世会の司教たちが受けたと宣告した破門を免除しました。 [ 9 ]
さらに最近では、バチカンは聖ピオ十世会の司祭に告解を聞く権限を与え、特定の状況下では、有効な結婚式を執り行うために必要な資格のある証人として聖ピオ十世会の司祭に委任することを地元の司教に許可している。[ 10 ]聖ピオ十世会に所属するニューメキシコ州シルバーシティのグアダルーペの聖母修道院は、同会を通じてバチカンの承認を求めている。[ 11 ]
2017年、聖座からの声明では、聖ピオ十世会は「当面の間」不規則な教会法上の地位にあると述べられた。[ 12 ]
2026年7月、バチカンは、2026年7月1日に4人の司教が聖別されたことの結果として、聖ピオ十世会の聖職者がカトリック教会から破門されたとする布告を発した。布告では、聖別を行った司教と新たに聖別された司教の名前が具体的に挙げられている。布告では、正式に聖ピオ十世会に所属する者も破門されたとみなされ、そのような司祭によって授けられる秘跡は違法であり、彼らが執り行う告解と結婚の秘跡は無効であるとされている。[ 13 ]
教皇剥奪論者は、現在の教皇は正当に選出された教皇ではあるが、第二バチカン公会議によってもたらされた変更を撤回しない限り、教えたり統治したりする権限と能力を欠いているという見解を持っている。教皇剥奪論者は、ヨハネ23世以降の教皇はこの範疇に属すると教えている。[ 8 ]教皇剥奪論は現在、2つのグループによって支持されている。
セデヴァカンティストは、第二バチカン公会議に関連する異端的な教え を受け入れたことにより、第二バチカン公会議の教皇は地位を喪失しており、したがって現在真の教皇は存在しないという見解を持っている。 [ 14 ]これは分裂行為であり、破門につながる可能性のある罪である。[ 15 ] [ 16 ]彼らは、改訂されたミサの儀式と、公会議後の教会の教えの特定の側面を偽りとして拒否することに基づいて、関係する教皇も偽りであると結論付けている。[ 17 ]これは伝統主義カトリック教徒の間では少数派の立場であり[ 14 ] [ 18 ]、非常に分裂を招く立場であるため[ 17 ] [ 18 ]、この立場を支持する多くの人々は自分の見解について何も言わないことを好む[ 17 ]一方、他のセデヴァカンティストはピエール・マルタン・ゴ・ディン・トゥック大司教などの情報源から司教叙階を受け入れている[ 18 ]。
セデヴァカンティストおよびセデヴァカンティズムという用語は、ラテン語のsede vacante （「（聖ペテロの）座が空席である間」）に由来する。[ 14 ]セデヴァカンティストのグループには以下が含まれる。
コンクラーベ主義とは、近年の教皇はいずれも真の教皇ではないと主張し、別の人物を選出して、カトリック教徒の忠誠を捧げるべき真の教皇として推挙する一部の人々の信念と実践のことである。
ベネディクト16世は、一部の人々が公会議に適用する「断絶と破綻の解釈学」（一部の伝統主義者と一部の「進歩主義者」の両方が採用した解釈）[ 21 ]と、「改革の解釈学」 [ 22 ]を対比させた。「改革の解釈学」は、1962年10月11日の公会議開会演説で教皇ヨハネ23世によって初めて提示され、その後、1965年12月7日の公会議閉会演説で教皇パウロ6世によって提示されたものである。彼は、まだヨーゼフ・ラッツィンガー枢機卿であった1988年のチリの司教たちへの演説でも同様の点を指摘した。
ルフェーブル大司教は、自分が署名した協定は、自分の財団を「公会議教会」に統合することだけを目的としていたことをようやく理解したと宣言した。彼によれば、教皇と一致するカトリック教会は、自らの過去と決別した「公会議教会」である。実際、彼はもはや、私たちがカトリック教会をその伝統の全体性の中で扱っており、第二バチカン公会議もその一部であることを理解できなくなっているようだ。[ 23 ]
伝統を硬直的だと考える人がいるという意見に対し、フランシスコ教皇は2016年に次のように述べた。「厳格な原理主義である伝統主義というものがありますが、これは良くありません。一方、忠実さとは成長を意味します。信仰の遺産をある時代から別の時代へと伝えることで、伝統は成長し、時とともに強固になります。レランスの聖ヴィンセントが言ったように[...]『キリスト教の教義もこれらの法則に従わなければなりません。それは進歩し、年月とともに強固になり、時間とともに発展し、年齢とともに深まります』」[ 24 ] 。
急進的伝統主義者たちが、第二バチカン公会議以降、カトリックの教義と実践に実質的な変化があったと主張する際、しばしば以下のような具体的な例が挙げられます。
こうした批判に対し、一部の伝統主義者は第二バチカン公会議の決定とそれに続く教皇庁による変更を擁護し、次のような反論を展開する。
インテグリズムは、社会や政治の文脈を統合した伝統的なカトリックである。ケイ・チャドウィックは、カトリックのインテグリズムを「反フリーメイソン、反リベラル、反共産主義」の政治的目的を持つものと表現した。彼女はまた、右翼メディアとの連携や、インテグリストと国民戦線支持者の両方が参加するパリのジャンヌ・ダルク行列の毎年恒例の行事にも言及した。国民戦線の年次党大会の前には、トリエント・ミサが執り行われた。ルフェーブルは、移民、特にイスラム教徒をヨーロッパから追放することを提案したことで、フランスで「人種中傷」と「人種憎悪の扇動」の罪で罰金を科せられた。ルフェーブルはまた、ラテンアメリカの独裁政権、シャルル・モーラス、フィリップ・ペタン、そしてフランス領アルジェリアの占領継続を支持した。[ 32 ]
南部貧困法律センター（SPLC）は、「過激な伝統主義カトリック教徒」という用語を用いて、「アメリカで最大の深刻な反ユダヤ主義者のグループを構成している可能性があり、バチカンと約7000万人の主流派アメリカ人カトリック教徒によって拒否されているイデオロギーを信奉している人々」を指しました。「彼らの指導者の多くは、公式教会によって非難され、破門さえされています。」 [ 2 ] SPLCは、過激な伝統主義カトリックの信奉者は「ユダヤ人を『キリストの永遠の敵』として日常的に非難し」、 「バチカンのエキュメニカルな取り組みを拒否し、時には最近のすべての教皇は正統ではないと主張する」と主張しています。[ 2 ] [ 33 ] [ 2 ] SPLCによると、信奉者たちは、ユダヤ人に対する憎悪を非難し、「キリストの磔刑という形でユダヤ人が集団的に神殺しの責任を負っているという非難を拒否した」第二バチカン公会議（1962～1965年）の「自由化改革に憤慨している」[ 2 ] 、また「過激な伝統カトリック教徒」は「女性に関して極めて保守的な社会理想」も受け入れている[ 2 ] 。
2023年1月、FBIのリッチモンド支局は、「過激な伝統主義カトリック教徒」を潜在的な国内暴力過激派として特定し、教区の監視と聖職者からの情報提供者の育成を提案する内部メモを作成した。 [ 34 ]このメモは、南部貧困法律センターが9つの「過激な伝統主義カトリック憎悪団体」に指定したことを主要な情報源としていた。[ 35 ]この文書は2023年2月に漏洩した後撤回され、司法長官メリック・ガーランドが「ぞっとする」と述べ、FBI長官クリストファー・レイが「愕然とした」と述べ、超党派の非難を浴びた。[ 36 ]
伝統主義カトリックは「カトリック教会の初期の時代の典礼、慣習、装飾品を意識的に復活させること」と表現されており、これはさまざまな形で現れています。[ 37 ]
カトリックの伝統主義の最もよく知られ、最も目に見える特徴は、1969年から1970年の典礼改革以前のローマ典礼ミサの形式、すなわち1570年から1962年の間に出版された様々な版のローマ・ミサ典礼書に見られる形式へのこだわりである。この形式は一般にトリエント・ミサとして知られているが、伝統主義者は通常、これを伝統ミサと呼ぶことを好む。多くの人がこれをラテン語ミサと呼ぶが、ラテン語は第二バチカン公会議後のミサの公式テキストの言語でもあり、各国語訳はこれに準拠する義務があり、教会法では「聖体祭儀はラテン語、または典礼テキストが正当に承認されている限り他の言語で行われるべきである」と規定されている。[ 38 ] 2007 年の自発教令Summorum Pontificumにおいて、ベネディクト 16 世は1962 年のミサ典礼書の使用に関する規則を緩和し、これをローマ典礼の「通常」または「標準」の形式とは対照的に「特別な」形式と指定し、これは教皇パウロ 6 世と教皇ヨハネ パウロ 2 世によって順次改訂された。[ 39 ] [ 40 ]
教皇は、ラテン教会の司祭は「信徒のいないミサ」において、1962年版ローマ・ミサ典書とそれ以降の版を自由に選択できると裁定した。 [ 41 ]このようなミサには、自発的に参加を希望する者が参加することができる。[ 42 ]教会の責任者である司祭は、以前の形式に所属する信徒の安定したグループに対して、その形式でミサを執り行うことを許可することができる。ただし、ミサを執り行う司祭が「[執り行う]資格を有し、法的に妨げられていない」場合に限る。[ 43 ]聖ピオ十世会はこの文書を歓迎したが、「依然として残る困難」として、「論争のある教義上の問題」や、司教に依然として影響を与えている破門の通知などを挙げた。[ 44 ]
伝統主義的なカトリック教徒の中には、第二バチカン公会議直前の慣習に従うことを重視する者もおり、例えば以下のようなものがある。
伝統的なカトリック教徒は、男女の役割に関して、しばしば補完主義の教義に従う。[ 56 ]
伝統的なカトリック教徒の服装の基準は、教皇ピウス11世の指示に基づき、その後無原罪聖母の純潔十字軍によって推進されたもので、「聖母のような慎み深さ」と呼ばれ、女性の場合は「少なくとも肘まで届く袖」と「膝下まで届くスカート」を着用し、首周りは2インチ以下で、胴体の残りの部分は完全に覆われていることなどが含まれる。[ 57 ] [ 58 ]
伝統的なカトリック教徒と自認する女性が、自宅で祈るときやミサの儀式に出席するときに頭を覆うもの（ベール）を着用するのは一般的である。[ 54 ]
第二バチカン公会議以降、東方カトリック教会は、ラテン教会に由来する慣習や重視事項の一部を廃止してきた。これに対する反対意見は、ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会（UGCC）に関して比較的大きく取り上げられている。
第二バチカン公会議以前から、聖座は東方カトリック教会で使用されている秘跡の執行に関する慣習と独特の形式を永久に完全に守り、保存することが重要だと宣言していた（教皇レオ13世、回勅『オリエンタリウム・ディグニタス』）。[ 59 ]レオの後継者である教皇ピウス10世は、新しく創設されたロシア・カトリック教会の司祭は、ロシア正教会や古儀式派の司祭と「それ以上でもそれ以下でもなく、違いもない」聖体礼儀 を捧げるべきだと述べた。[ 60 ] [ 61 ]
ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会では、典礼のラテン語からの脱却は、1930年代にアンドレイ・シェプティツキー府主教が典礼書を改訂したことから始まった。伝記作家のキリル・コロレフスキーによれば、アンドレイ府主教は、ラテン語の典礼慣習に固執する人々に対して強制を用いることに反対し、そのような試みはロシア正教会における1666年の分裂に相当するギリシャ・カトリック教会の分裂を引き起こすことを恐れていた。 [ 62 ]
ウクライナ・カトリック教会（UGCC）におけるラテン語からの脱却は、1964年の第二バチカン公会議の布告「オリエンタリウム・エクレシアラム」とその後のいくつかの文書によってさらに勢いを増した。ウクライナのディアスポラではラテン語の使用は廃止されたが、ソ連によるUGCCの禁止を受けて秘密裏に生きることを余儀なくされた西ウクライナのビザンチン・カトリック教徒の間では、ラテン語の使用は「彼らの地下活動の重要な要素」として残った。[ 63 ]これに対し、一部の司祭、修道女、司祭候補者は、「伝統を守りたい」という願いのために、1989年以降、教会の周縁へと追いやられた。特にイヴァノ＝フランキウスク教区とテルノーピリ＝ズボリウ教区では、司教は「伝統主義的」な慣習への傾向を示した司祭を即座に停職処分にした。[ 64 ]
ヴラド・ナウメスクは、ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会の公式機関誌『パトリヤルハト』の2003年2月号に、1994年の創立以来「教会内で最も強力な進歩的な声」となっているウクライナ・カトリック大学の学生が書いた記事が掲載されたと報告している。この記事は、ウクライナのすべての教区の司祭と教区が「よく組織された運動」に関与しており、自らを「伝統主義者」と称していると指摘している。記事によると、彼らは聖ピオ十世会とつながりのある「並行構造」を形成しており、リヴィウ郊外のリアスネにある聖ペテロとパウロ教会の主任司祭であるバジル・コフパク神父をカリスマ的指導者としているという。[ 65 ]
ヴラド・ナウメスクによれば、「伝統主義教区の宗教生活は『地下教会』のモデルに倣っていた。信仰はより熱心で、各司祭は自分の教区を近隣地域の『巡礼地』として宣伝し、地元の教区が提供できるよりも多くの信者を日曜日に集めた。日曜日と祝祭日には、（リアスネでは）1日に3回宗教儀式が行われ、日曜日の典礼は2時間半から3時間続いた。主な宗教的祝祭は近隣の中心にある教会の外で行われ、伝統主義者たちはあらゆる機会に地域全体を巡る長い行列を組織した。共同体は共通の敵によって強く団結し、弾圧の時代によく見られる『信仰の擁護者』のモデルを再現した。明確な態度と確固たる道徳的立場を前提とするこのモデルは、共同体を動員し、『地下』信者の以前の決意を再現した。」[ 66 ]
神学校、バシリアン修道院、そして多数の教区を運営する聖ヨサファト司祭会（ SSJK）は、聖ピオ十世会（ SSPX）の司教から司祭叙階を受けている。同会の長であるバジル・コフパク神父は、ギリシャ・カトリック教会（UGCC）の上層部が、ラテン語からの脱却をためらう、あるいは拒否する司祭に対して、激しい心理的圧力をかけていると非難している。
2003年、キエフ・ガリツィア大司教区のリュボミル・フザール枢機卿はコフパクを破門したが、この行為は後にローマ・ロタによって教会法上の形式を欠くとして無効と宣告された。
2006年11月22日、当時聖ピオ十世会（SSPX）の会員であったリチャード・ウィリアムソン司教は、ポーランドのワルシャワでSSJKのために2人の司祭と7人の助祭を叙階した。その場に居合わせたSSPXの司祭、ジョン・ジェンキンス神父は後に、「私たちは皆、彼らの敬虔さに大いに感銘を受けました。私自身も、言語、国籍、さらには儀式の違いにもかかわらず、神学生たちの間の雰囲気が、私が神学校で知っていた雰囲気とよく似ていることに驚きました」と述べている。[ 67 ]
PSSJが最も活発に活動しているリヴィウ大司教区のイホル・ヴォズニアク大司教は、叙階を「犯罪行為」と非難し、コフパクの式典への参加を非難した。彼は、ウィリアムソンが叙階した2人の司祭は、大司教区内で権限を与えられないことを強調した。[ 68 ]リヴィウ大司教区の当局者は、コフパクは破門される可能性があり、「彼は、ビザンチン伝統を避け、古いラテン典礼のみを使用し、聖座への忠誠を維持していないグループ[SSPX]を支持しながら、ギリシャ（ビザンチン）カトリック司祭であると宣言することで教会を欺いている」と述べた。[ 69 ]
コフパクの破門手続きはウクライナ・ギリシャ・カトリック教会の聖職者によって再開され、2007年11月23日に教理省によって承認された。 [ 70 ]
2008 年 3 月、ウクライナのピドヒルツィのバシリアン会司祭の一団は、ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会 (UGCC) を異端と背教から救うために、4 人が司教に叙階されたと発表した。2009 年 8 月、彼らはウクライナ正教ギリシャ・カトリック教会の設立を発表した。[ 71 ]チェコのバシリアン会司祭アンソニー・エリアス・ドナルを「エリヤ総主教」に選出し、聖座が空位であると宣言し、ウクライナ正教ギリシャ・カトリック教会 (UOGCC) を設立した。[ 72 ] [ 73 ]
このグループはすぐにUGCCによって破門され[ 74 ] 、この行為は後に使徒座署名[ 75 ]と信仰教理省[ 76 ]によって確認された。
その後、UOGCCは2019年10月に、元駐米教皇大使のカルロ・マリア・ヴィガノ大司教を新たな教皇として「選出」した。ヴィガノ大司教がこの「選出」を受け入れたかどうかは不明である。[ 77 ]
ニューヨーク・タイムズとリヴィウを拠点とする新聞エクスプレスの両方で、教会の指導部がロシアの情報機関とつながっているという疑惑が報じられている。[ 78 ]
聖座は、多くのカトリック信者が以前の礼拝形式を好むことを完全に正当なものとして認めている。これは、教皇ヨハネ・パウロ2世の1988年の使徒的書簡『エクレシア・デイ』と教皇ベネディクト16世の2007年の自発教令『スムモルム・ポンティフィクム』に明記されている。聖座は、現代の教会指導部に反対する者には承認を与えておらず、これは『トラディティオニス・クストデス』で改めて述べられている。[ 79 ]
教皇庁エクレシア・デイ委員会は、ヨハネ・パウロ2世の使徒的書簡「エクレシア・デイ」を受けて、1988年7月に設立されました。ベネディクト16世は、教理省長官を務めていた間、同委員会のメンバーでした。2007年5月16日、ラテンアメリカ・カリブ海司教第5回総会で講演したカストリジョン枢機卿（現委員長）は、同委員会は、第二バチカン公会議の典礼改革に不満を持ちながらも、マルセル・ルフェーブル大司教と決別した「伝統主義カトリック教徒」の世話をするために設立されたと述べました。その理由は、「教皇の必要な委任なしに司教を叙任するというルフェーブル大司教の分裂的な行動に反対した」ためです。同氏は、現在、委員会の活動はカトリック信者への奉仕や「嘆かわしい分裂状況を終わらせ、聖ピオ十世兄弟会に属する兄弟たちが完全な交わりに戻ることを確実にするための努力」だけに限られているわけではないと付け加えた。さらに、「前述の2つのグループとは関係のない人々で、特別な感受性から、聖体祭儀やその他の秘跡の執行において、以前のラテン典礼を維持したいと願う人々の正当な願望を満たすこと」にも及んでいると述べた。[ 80 ]
カトリック教会によれば、聖職叙任は有効ではあるが違法である可能性がある。[ 82 ]カトリック教会は、聖ペトロ司祭兄弟会やキリスト王至上司祭会などの聖座と良好な関係にある伝統主義聖職者の叙任は有効かつ合法であると考えている。教皇ベネディクトによる4人の破門された司教の赦免後[ 83 ]、2026年に教皇レオ14世によって修道会全体が破門されるまで[ 84 ] 、聖ピオ十世会の司教と司祭の叙任は有効ではあるが違法であるとみなした。
聖座は、1975年12月31日にピエール・マルタン・ゴ・ディン・トゥック大司教が聖顔カルメル会のために行った叙階式を教会法上の効力を持たないものと宣言し、その有効性については明言を避けた。聖座は、これらの司教が今後授与する可能性のある叙階についても同様の声明を発表し、次のように述べた。
すでにこのように不法に叙階を受けた者、または今後これらの者から叙階を受ける者については、叙階の有効性（quidquid sit de ordinum validitate）がどうであれ、教会は彼らの叙階を（ipsorum ordinationem）認めず、また認めない。そして、あらゆる法的効果において、彼らは以前の状態のままであるとみなされる。ただし、彼らが悔い改めるまでは罰則は残る。[ 85 ]
2005年、カトリック・ワールド・ニュースは、「バチカン」が聖ペトロ兄弟会、聖ピオ十世会、および同様の団体によって奉仕されている人の数を「100万人近く」と推定していると報じた。[ 86 ]
これは、著名な伝統主義カトリック団体の一覧です。中にはローマ教皇庁と完全な交わりにある団体もあれば、カトリック教会の教義や規律において非正規の地位にある団体もあります。
2023年現在、伝統主義的とされる最大の司祭共同体は、聖ピオ十世会（SSPX、司祭707名）、聖ペトロ司祭兄弟会（FSSP、司祭368名）、キリスト王至上司祭会（ICKSP、司祭147名）、善き羊飼い会（IBP、司祭61名）である。
. すべてのカトリック信者は、食べ物とアルコール飲料を3時間、ノンアルコール飲料を1時間断食した後、聖体拝領を受けることができます。この規則は、午前、午後、夕方に行われるミサだけでなく、真夜中のミサでの聖体拝領にも適用されます。司祭の許可は必要ありません。4. カトリック信者は、以前と同様に真夜中から聖体拝領の断食を守り、また、新しい特権の使用を慈善行為と償いによって償うよう勧められていますが、これらの行為は義務ではありません。