ガリカニズム

ガリカニズムとは、カトリック教会に対する世俗の権威（多くの場合、君主や国家の権威によって表される）は教皇の権威に匹敵するという信念である。ガリカニズムは超山岳主義を否定するものであり、英国国教会と共通点があるが、微妙な違いがあり、教皇の権威を軽視する一方で、教皇の地位には「同等者の中で第一」の位に就くことに関連した権威的な要素があることを否定していない。同じまたは類似の教義を表す他の用語には、エラスティアン主義、フェブロニズム、ヨセフィニズムなどがある。^[1]

ガリア主義はフランスで始まり（この用語はガリアのラテン語名であるガリアに由来する）、1千年紀のカトリックのガリア典礼とは無関係である。18世紀には、低地諸国、特にオランダに広まった。ノートルダム大学のジョン・マグリービー教授は、これを「国家の慣習がローマ（カトリック教会）の規則に優先するという考え」と定義している。^[2]

ガリカニズムは、フランスのカトリック教会に特有であった宗教的見解のグループです。これらの見解は、ウルトラモンタニズム^[3]と呼ばれる考えに反対でした。ウルトラモンタニズムは、「山々（アルプス）を越えて」という意味です。ウルトラモンタニズムは、ヨーロッパの他の世俗王国に対する教皇の権威を肯定し、特に普遍的な直接管轄権を持つ教皇の最高司教職を強調しました。^{[4]これは最終的に、ローマカトリック教会が}第1バチカン公会議で教皇不可謬性の教義を定義することにつながった。

ガリア主義は教皇の権威を抑制し、代わりに司教や国家における人民の代表、あるいは君主の権威を重視する傾向があった。^[5]しかし、ガリア主義の最も尊敬される支持者たちは、教会における教皇の首位権を争うのではなく、教皇の至上性と教義上の絶対確実性だけを争った。彼らは、教皇の権威に対する自分たちの考え方は、公会議運動の考え方とより一致しており、正教会や英国国教会に近いものであり、聖書と伝統にもっと合致していると信じていた。同時に、彼らは自分たちの理論が自由な意見の限界を超えていないと信じていた。^[3]

1682年のフランス聖職者宣言は4つの条項から構成されている。^[3]

1. 聖ペトロと教皇、その後継者、そして教会自体が神から受け継いだ支配権は、霊的なものに対してのみであり、現世的、世俗的な事柄に対しては受け継がれない。したがって、王や君主は現世的な事柄を決定する際に教会に拘束されることはない。彼らは教会によって退位させられることはなく、彼らの臣民は教会によって忠誠の誓いを免除されることはない。^[3]
2. 霊的な事柄に関する権威は聖座と聖ペトロの後継者に属し、ガリア教会が遵守するコンスタンツ公会議の第4回および第5回会議に含まれるコンスタンツ公会議の法令には影響しません。ガリア教会はこれらの法令を中傷することを認めていません。^[3]
3. この使徒的権威（puissance）の行使は、何世紀にもわたる教会史を通じて聖霊によって確立された規範（規則）に従って規制されなければなりません。^[3]
4. 教皇は信仰の問題において主導的な役割を担っており、その教令はすべての教会、特に各教会に適用されますが、少なくとも教会の同意があるまでは、その判断は変更不可能なものではありません。^[3]

ガリア初期の理論によれば、教皇の首位権は、まず神の意志により不可侵であった君主の世俗的権力によって制限されていた。次に、教皇の首位権は総会と司教の権威によって制限され、最後に、教皇が権威を行使する際に考慮しなければならなかった各教会の教会法と慣習によって制限されていた。^[3]

ガリカニズムは単なる理論以上のもので、フランスの司教や行政官はそれを用いて、前者は教区統治の権力を強め、後者は管轄権を教会問題にまで広げた。また、司教的、政治的ガリカニズム、議会的、司法的ガリカニズムもあった。前者は教皇の教義的権威を弱め、司教の権威を優先させ、1682年の宣言で示された程度にまで高め、後者は国家の権利を強めた。^[3]

法学者 ギ・コキーユとピエール・ピトゥーが作成したコレクションによると、「ガリア教会の自由」は83あった。組み込まれた上記の4つの条項の他に、これらの自由は以下のものを含んでいた。^[3]

• フランス国王は領土内で会議を召集し、教会に関する法律や規則を制定する権利を持っていた。 ^[3]
• 教皇の使節は国王の要請または同意がない限り、フランスに派遣されることも、その王国内で権力を行使することもできなかった。^[3]
• 司教たちは、たとえ教皇の命令があったとしても、国王の同意なしに王国から出ることはできなかった。^[3]
• 王室の役人は、公務遂行中に行われたいかなる行為を理由に破門されることはなかった。 ^[3]
• 教皇は教会のいかなる土地の譲渡やいかなる財団の縮小も認可できなかった。^[3]
• 彼の勅書や手紙は、国王やその役人たちの承認なしには執行されなかった。 ^[3]
• 彼は大聖堂教会の称賛に値する慣習や規則を損なうような特例を与えることはできなかった。^[3]
• 彼に対して将来の公会議に訴えること、あるいは教会権力の行為に対して「濫用として訴える」ことは合法であった。^[3]

したがって、議会制ガリカニズムは司教制よりもはるかに広い範囲に及んだ。実際、フランスの司教たちはそれをしばしば否定し、1638年にデュピュイ兄弟によってピエール・ピトゥーの本の新版が出版されたとき、約20人の司教がそれを非難した。^[3]

ジョン・キルカレンはスタンフォード哲学百科事典の中で、「フランスでは公会議主義がガリカニズムの源泉の一つであった」と書いている。^[6]

ガリカニズムの支持者はその起源に関していくつかの理論を提示した。

• より穏健な人たちは、ガリアの思想や自由は単に特権であり、教皇がフランスの司教や国王のために自らの権威の一部を手放すことをいとわなかった譲歩であると主張した。したがって、国王の権威が教会の問題にまで及ぶことは新しいことではなかった。この考えは、フィリップ4世の治世に早くも現れ、教皇ボニファティウス8世の政策に対する抗議の中に見られた。この理論を支持する人たちの見解では、教皇はガリア教会の古来の慣習に特別な配慮を示すことを常に適切と考えていた。ガリア教会は、どの時代においても信仰の保存と教会規律の維持における厳密さで際立っていたからである。^[7]
• ガリア法の考え方は初期のカロリング朝の時代に遡るとする者もおり、やや異なる説明をしている。教皇は、司教座を掌握したフランク貴族をある程度統制するために、国王に特定の特権を委任する必要があると判断した。教皇は、そのため、カルロマン1世、ピピン1世、カール大帝に、教皇の統制下でのみ行使できる精神的権威を与えた。その権威は、後継者であるフランス王に継承された。^[3]

ガリア派の大多数は、ガリアの自由は昔から受け継がれてきた特権であるとする最初の理論を否定した。なぜなら、特権はそれを付与した権威によっていつでも取り消される可能性があるからだ。これは受け入れられない。なぜなら、彼らは教皇にはそれを取り消す権限がないと主張したからだ。ウルトラモンタニストは、その場合、そのような自由はカール大帝の後継者であるドイツ皇帝も主張することになるが、そうではないと指摘した。さらに、特定の領土で信者とコミュニケーションをとる自由を抑圧または制限する特権を国王に与えるなど、教皇が付与できない特権もある。^[3]

その支持者のほとんどは、ガリア主義をキリスト教の最も古い伝統の復活とみなした。それは、初期の世紀の公会議の法令、または総会と地方会議の教会法、フランスで受け入れられた古代と現代の教令に見られる。「キリスト教国の中で、フランスは教会の自由を最も注意深く守り、超山岳派の教会法学者が導入した新奇なものに反対してきた」とフルーリーは言う。彼らは、教皇が神の法ではなく偽りの教令に基づいて自らの優位性を拡大したと主張した。1682年にガリア派が主張したのは、新奇なものの集まりではなく、教会と同じくらい古い信念体系、最初の世紀の規律であると言われていた。フランス教会は常にそれらを支持し実践してきた。普遍教会は過去、およそ10世紀までそれらを信じ実践してきた。聖ルイはプラグマティック・サンクションによってそれらを支持したが、創造したわけではなかった。コンスタンツ公会議は教皇の承認を得てそれらを教えた。したがって、ガリアの思想はキリスト教の教義と教会の規律以外の起源はなかったに違いない。^[3]

フランスの教会は、歴史的変遷の類似性、共通の政治的忠誠心、そして国民的感情の早期の出現により、すぐに個別で、緊密で、均質な団体を形成しました。4 世紀末から、教皇自身もこの連帯を認めました。教皇ダマスス 1 世が、現代まで保存されている最古の教令を「ガリア」司教に宛てて書いたのです (Babut 1904)。2 世紀後、聖グレゴリウス 1 世は、イングランドの使徒である特使アウグスティヌスに、ガリア教会はローマ教会や他のいかなる教会の慣習と同等に安定していると認めることができる教会の一つであると指摘しました。しかし、すでに (Babut の調査結果を信じるならば)、ガリアの司教が参加したトリノ公会議で、ガリア感情が初めて表明されていました。バブットの論文にとって残念なことに、彼がこの公会議に与えたすべての重要性は、最も有能な歴史家たちと対立する、単なる個人的な推測に基づいて彼がこの公会議に与えた日付、417に依存している。さらに、ミラノ管区の公会議がガリア教会の考えを代表しているとみなされる理由はまったく明らかではない。^[3]

実のところ、メロヴィング朝時代のその教会は、他のすべての教会と同様に、聖座に対する敬意を表明している。通常の規律の問題は通常、しばしば国王の同意を得て開催される公会議で解決されるが、エパオヌ公会議（517）、ヴァランス公会議（528）、ヴァイソン公会議（529）、オルレアン公会議（538）、トゥール公会議（567）といった重要な機会には、司教たちは聖座の指示に従って行動している、またはその訓戒に従っていると宣言する。彼らは教皇の承認を誇りとする。イタリアやアフリカで行われているように、教会で教皇の名前を声に出して読ませ、教皇の勅令を教会法の根拠として引用する。彼らは、誰かが自分たちへの配慮を怠るという考えに憤慨する。公会議で有罪判決を受けた司教たち（アンブランのサロニウス、ギャップのサジタリウス、リエのコントゥメリオソスなど）は教皇に訴えることに何の問題もなく、教皇は審問の後、彼らに対して宣告された判決を確定するか訂正する。^[3]

カロリング朝の即位は、フランスにおいて教皇権に対する立派な敬意の行為によって特徴づけられる。国王の称号を得る前に、ピピンは教皇ザカリウスの同意を得ることにこだわった。ガリア派があらゆる手段を講じてその意味を軽視してきたこの行為の重要性を誇張することなく、それでもなお、グレゴリウス7世以前でさえ、フランスの世論は教皇の政治介入に反対ではなかったことの証拠と見ることができる。その時以来、ランス大司教ヒンクマール以前には、フランスにおいてローマ首位権の前進に対して本格的な反対者はいなかった。彼とともに現れたのは、教皇はその活動を教会の問題に限定し、国王のみに関係する国家に関する問題には介入してはならない、教皇の至上権は古代の教会法の規定と教会の特権を尊重する義務がある、という思想である。そして、彼の教令は公会議の規則と同じ立場に置かれるべきではないと主張した。彼の態度は孤立しているように際立っている。トロワ公会議（867年）は、教皇庁の助言なしに司教を罷免することはできないと宣言し、ドゥージー公会議（871年）は、教皇の権利を留保した上でのみ、ランのヒンクマールを非難した。 ^[3]

最初のカペー派の出現により、教皇とガリア教会との世俗的な関係は一時的に緊張したように見えた。サン＝バーゼル・ド・ヴェルジー公会議（991年）とシェル公会議（993年頃）では、オルレアン司教アルヌールの講話、ジェルベール（後の教皇シルウェステル2世）の書簡の中に、教皇庁に対する激しい敵意と、それまで教皇の所有とされていた規律の問題で教皇庁を逃れようとする明らかな決意が表れていた。しかし、その時期の教皇庁はクレセンティウスや他の地方貴族の圧政に委ねられ、一時的に衰退期にあった。教皇庁が独立を取り戻すと、フランスにおける古い権威が戻り、サン＝バーゼル公会議とシェル公会議の仕事は元に戻った。ユーグ・カペーのような君主やジェルベールのような司教は、服従以外の態度をとらなかった。カペー朝初期の教皇はフランスにおいてかつてないほど権力を握っていたと言われている。グレゴリウス7世の治世下、教皇の使節団はフランスを北から南まで巡り、数多くの公会議を招集して議長を務め、散発的で一貫性のない抵抗行為があったにもかかわらず、ドイツやスペインと同様に司教を解任し、君主を破門した。^[3]

その後の2世紀も、ガリア主義の明確な証拠は見当たらない。フランスでは他の地域と同様に教皇権力が頂点に達し、ベルナール とトマス・アクィナスがその権力の理論を概説し、彼らの意見は、グレゴリウス7世とその後継者たちの非行に走る君主に対する態度を受け入れる学派の意見である。ルイ9世はガリア主義の守護者とみなそうとした者もいたが、いまだにそのことを知らない。というのも、長い間ルイ9世の作とされてきた1269年の「実用的制裁」は、シャルル7世の官房の管轄下で（1445年頃）、ブールジュの「実用的制裁」を正当化するために作られた捏造だったことが今では立証されているからである。（レフラー1911）^[3]

しかし、14世紀初頭、フィリップ4世とボニファティウス8世の争いで、ガリア主義の思想が初めて表面化した。フィリップ4世は、君主として世俗領土の唯一かつ独立した支配者であるという主張にとどまらず、カール大帝とその後継者たちによる総会の承認を得て教皇が行った譲歩により、空席となった教会の聖職位を処分する権利が自分にはあると宣言した。貴族、第三身分、聖職者の大部分の同意を得て、フィリップ4世はボニファティウス8世に対し、将来の総会にこの件を訴えた。その意味するところは、総会は教皇よりも上位にあるということである。同じ思想や、聖座に対するさらに敵対的な思想は、フラトリセルとバイエルン公ルイが教皇ヨハネス22世と闘争した際に再び現れた。これらの見解は、パリ大学の教授であったウィリアム・オッカム、ジャン・ド・ジャンドゥン、マルシリウス・ディ・パドヴァの筆によって表明された。とりわけ、これらの見解は、教皇の首位権の神による起源を否定し、その行使は世俗の統治者の意のままに行われるべきであると主張した。教皇の後を追って、パリ大学もこれらの見解を非難したが、それでもこれらの見解は学派の記憶や論争から完全に消えたわけではなかった。というのも、マルシリウスの主著『平和の擁護者』は、1375年におそらくパリ大学の教授によってフランス語に翻訳されたからである。西方教会分裂により、これらの見解は突如として再び目覚めたのである。^[3]

キリスト教世界の不幸な分裂を癒す手段として、当然のことながら公会議の考えが浮かんだ。その考えの上にすぐに公会議理論が付け加えられ、公会議は教皇よりも上位に位置し、教会の唯一の代表者、唯一の不可謬性機関となる。パリ大学の二人の教授、コンラッド・フォン・ゲルンハウゼンとヘンリー・フォン・ランゲンシュタインが恐る恐る描いたこの理論は、ピエール・ダイイとジェルソンによって完成され、大々的に世間に解釈された。同時に、フランスの聖職者たちはベネディクトゥス13世に嫌気がさし、彼への服従を止めた。この措置（1398年）に投票した議会において初めて、フランス教会を昔の自由と慣習に戻すこと、つまり聖職者に再び聖職料を授与し処分する権利を与えることが問題となった。同じ考えは、1406 年にフランスの聖職者による別の集会で提起された主張でも前面に出てきます。集会の票を得るために、一部の弁論家はイングランドで起きていたことを例に挙げました。ヨハネス ハラーは、このことから、いわゆる古代の自由はイングランドに起源があり、ガリア教会は実際にはそれを隣国から借りただけで、自分たちの過去の復活だと思い込んでいたと結論付けました。この意見は根拠がないように思われます。ハラーが引用した前例は、 1307 年にカーライルで開催された議会にまで遡ります。その時点で、教皇の留保に対する反動の傾向は、1302 年と 1303 年にフィリップ 3 世が招集した集会ですでに現れていました。私たちが認めることができるのは、海峡の両側で同じ考えが並行して発展したということだけです。^[3]

1406 年の聖職者会議は、「古代の自由」の復活とともに、教皇に対する公会議の優位性と教皇の誤りやすさを維持することを意図していました。当時はどれほど広く受け入れられていたとしても、コンスタンツ公会議がその高位の権威の認可を与えるに至ったときには、これらは単なる個人的な意見または一派の意見に過ぎませんでした。第 4 および第 5 会議では、公会議は教会を代表し、あらゆる人、身分に関係なく、教皇でさえも、分裂の根絶と教会の改革に関する事項では公会議に従う義務があると宣言されました。教皇でさえ、頑固に抵抗した場合は、上記の点では法の手続きによって公会議に従うよう強制される可能性があります。これがガリア主義の誕生、あるいはそう呼ぶ方がよいなら、正当化でした。これまでガリア教会の歴史では、不満を抱く司教の非難や、強欲な計画に不快感を覚えた君主の暴力的な行為に遭遇してきたが、これらは単に憤慨や不機嫌によるもので、付随する結果を伴わない事故に過ぎなかった。今回は、教皇の権威の行使を禁じる規定が永続的な影響を及ぼした。ガリア主義は国民の心の中に国家の教義として根付いており、あとはそれを実践するだけだった。これがブールジュの実際的制裁の成果である。その文書にフランスの聖職者はバーゼルで繰り返されたコンスタンツ条項を挿入し、その認可に基づいて、国王の保護の下、教皇の行動とは無関係に、慣習法のみに基づいて、聖職の整理と教会の世俗的管理を規制する権限を得た。ウジェーヌ4世からレオ10世に至るまで、教皇たちは1516年にボローニャ協約に取って代わられるまで、プラグマティック・サンクションに対する抗議を止めなかった。しかし、その条項がフランスの法律から消えたとしても、それが体現していた原則は、しばらくの間、神学や議会法学派に影響を与え続けた。それらの原則はトリエント公会議にも登場し、そこでフランスの大使、神学者、司教たちは、特に公会議が司教の管轄権が神から直接来るのか教皇を通して来るのか、公会議は教皇にその布告の確認を求めるべきかどうかなどを議論した際に、それらを繰り返し擁護した。また、聖職者と高等法院の一部は、ガリア教会の自由の名の下に、トリエント公会議の公布に反対した。そして王室はそこから離脱し、王権から発せられる法令の形で、良いと思われるものを公布することを決定した。^[3]

アンリ4世の暗殺は、超山岳主義とソルボンヌ大学総長エドモン・リシェの活動に反対する世論を動かすために利用され、17世紀初頭にガリア主義の復活をもたらした。1663年、ソルボンヌ大学は、国王の世俗的統治に対する教皇の権威、総会に対する教皇の優位性、教会の同意以外の不可謬性を認めないと宣言した。^[3]

1682年、ルイ14世が空位の教区からの収入を受け取り、また教区自体を自分の意のままに授与する権利である王権を王国のすべての教会に及ぼすことを決定したとき、教皇インノケンティウス11世は国王の計画に反対した。国王はフランスの聖職者を集め、1682年3月19日、その集会を構成した36人の高位聖職者と34人の第二会代理人は、上記に要約した4つの条項を採択し、フランスの他のすべての司教と大司教に伝達した。3日後、国王はすべての神学の学校と学部に条項を登録するよう命じた。国王の論文の1つでこの教義を主張せずに神学の学位を取得することはできず、これに反対する文章を書くことも禁じられた。教皇インノケンティウス11世は1682年4月11日の勅令を発布し、議会が王冠に関して行ったすべての行為を無効とし、また空席となった司教職に推薦された議会メンバー全員への勅書の発布を拒否した。^[3]

同様に、アレクサンデル8世は、 1690年8月4日の憲法により、聖座に不利益なものとして、聖職者の地位と秩序に不利な、聖職者勅書と教会の権力と管轄権に関する宣言の両方の手続きを廃止した。勅書の交付を拒否された司教たちは、教皇インノケンティウス12世に手紙を送り、その集会で教会の権力と教皇の権威に関して定められたすべてのことを否定した後、ようやく1693年に勅書を受け取った。国王自身も教皇に手紙を書き（1693年9月14日）、1682年3月23日の勅令の執行に反対する王の命令が出されたことを発表した。^[3]

これらの否認にもかかわらず、1682年の宣言は、それ以来、フランスの聖職者の大多数によって信仰され、神学部、学校、神学校で義務的に擁護され、フランス神学者の生ぬるさや外国人の攻撃からフランス議会の異端審問官としての警戒によって守られ、宣言の原則に敵対すると思われるすべての著作を弾圧することを怠らなかった。^[3]

18世紀中頃、法学者ゼーガー・ベルンハルト・ファン・エスペンの著作により、フランスからガリカニズムが低地諸国に広まった。ホントハイムはフェブロニウスの偽名でこれをドイツに持ち込み、そこでフェブロニウス主義やヨゼフ主義の形をとった。ピストイア教会会議（1786年）ではイタリアでもこれを導入しようとした。しかし、国王の王位を転覆させることで主な支持基盤を奪ったフランス革命により、その普及は急激に阻止された。フランス司教たちを追い出し、司教区を破壊した革命に対して、フランスの司教たちに残された手段は、教皇庁と密接に結びつくことだけだった。1801年の政教協定後、フランス政府は、組織条項で「古代ガリアの自由」と1682年の条項を教える義務を復活させるふりをしたが、教会のガリア主義は、漠然としたローマへの不信という形を除いて、二度と復活することはなかった。ナポレオンとブルボン家の没落とともに、ラメンネの著作「ラヴニール」やその他のローマ思想を扱った出版物、プロスペル・ゲランジェの影響、宗教教育の影響により、教会のガリア主義はますます支持者を失っていった。^[3]

1869年に第一バチカン公会議が開かれたとき、フランスには臆病な擁護者しかいなかった。その公会議が、教皇は教会において信仰、道徳、規律、行政に関する全権を持ち、教皇の教皇座からの決定は教会の同意がなくても絶対誤謬かつ不変であると宣言したとき、^[8]それはガリカニズムに致命的な打撃を与えた。4つの条項のうち3つは直接非難された。残りの1つ、最初の条項については、公会議は具体的な宣言をしなかったが、教会は武力に訴えることはできず、直接的、間接的を問わずいかなる世俗的権威も持たないと主張する『誤謬要綱』第24条に対する教皇ピウス9世の激しい非難の中に、カトリックの教義の重要な示唆が示された。教皇レオ13世は、回勅「不滅の神」 （1885年11月12日）でこの問題にもっと直接的な光を当て、次のように述べている。「神は人類の統治を2つの権力、すなわち教会の権力と世俗の権力に分け、前者は神のものの上に立ち、後者は人間のものの上に立つ。それぞれの権力は、その性質と特別な目的に従って完全に決定され、定義された範囲内に制限されている。したがって、いわば、それぞれが独自の機能を果たす限定された領域が存在する」。また、回勅「キリスト教の知恵」（1890年1月10日）では、同じ教皇が次のように付け加えている。「教会と国家はそれぞれ独自の権力を持ち、どちらの権力も他方に従属することはない」^[3]

• ガリカン教会 (l'Eglise Gallicane) のウェブサイト
• この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Löffler, Klemens (1913)。「Pragmatic Sanction」。Herbermann, Charles (ed.)。カトリック百科事典。ニューヨーク: Robert Appleton Company。
• P. Babut、「La plus ancienne décrétale」、パリ、1​​904 年（フランス語、カトリック百科事典の記事で暗黙的に参照）。
• ジョヴァンニ・バッティスタ・デ・ルーカ枢機卿：17 世紀のカトリック教会における縁故主義とデ・ルーカ枢機卿による縁故主義禁止の取り組み
• ロスロック、ジョージ A.「フランス王室と 1614 年の三部会」。フランス歴史研究、第 1 巻、第 3 号、1960 年、295 ～ 318 ページ。JSTOR、www.jstor.org/stable/285971。
• トンプソン、D. (1986)。リッチ将軍とフランスにおけるイエズス会の鎮圧 1760-4年。教会史ジャーナル、37(3)、426-441。doi:10.1017/S0022046900021485