スムモルム・ポンティフィクム

教皇文書の慣例に従い、モトゥ・プロプリオ（題名なし）は、その冒頭部分、つまり（ラテン語の）原文の冒頭の言葉である「 Summorum Pontificum 」で呼ばれる。「最高教皇」は教皇の称号であり、冒頭の文では、教会が神にふさわしい礼拝を捧げるべきかどうかは「最高教皇」の関心事であったと述べられている。

ベネディクト16世教皇は、「熟考、数多くの協議、そして祈り」を経てこの文書を発表した。文書の第1条で、教皇は「1962年に福者ヨハネ23世によって公布されたローマ・ミサ典礼書の標準版」は「決して廃止されていない」と述べた。書簡の中で、教皇はこれを「法的に廃止されていない」と明記した。第2条では、「会衆なしで行われるミサにおいては、ラテン典礼のカトリック司祭は、世俗司祭であろうと修道司祭であろうと、1962年に福者ヨハネ23世によって出版されたローマ・ミサ典礼書、または1970年に教皇パウロ6世によって公布されたローマ・ミサ典礼書のいずれかを使用することができ、復活祭の三日間を除き、いつでもそうすることができる」と述べた。いずれのミサ典礼書を用いてミサを執り行う場合でも、司祭は教皇庁や所属する教区長の許可を得る必要はない。第4条において、彼は、会衆なしで執り行われるこれらのミサは、「法律の要件を尊重しつつ、自発的に参加を希望する信徒も参加することができる」と述べた。

この文書は、1984 年の書簡Quattuor Abhinc Annosと1988 年の自発教令Ecclesia Deiに取って代わるもので、これらの文書は、特定の条件下で個々の司教が 1962 年のミサ典書を使用してミサを捧げることができる場所を設けることを許可していた。^{[ 4 ]}この文書は、司祭が 1962 年のトリエント典礼を使用する自由を拡大し、ラテン教会のすべての司祭は個人的に 1962 年のミサ典書を使用してミサを自由に捧げることができると述べている。また、「以前の典礼の伝統に固執する信徒のグループが安定して存在する教区では、教区司祭は、1962 年のローマ・ミサ典書の儀式に従って聖なるミサを捧げるという彼らの要求に喜んで応じるべきであり、また、これらの信徒の利益が、司教の統治の下、教区の通常の司牧的ケアと調和するようにすべきである」と規定している（第 5 条）。

公のミサに関して、教皇は教区司祭と教会の司祭長に対し、教区に安定して存在する以前の典礼の伝統に愛着を持つ信徒のグループの要請に応じて、資格があり法律で排除されていない司祭によって、平日にトリエント・ミサを執り行うことを許可するよう、また、結婚式、葬儀、巡礼などの特別な状況で要請があった場合にも許可を与えるよう求めた。^{[ 5 ]}

ミサの執行とは別に、ベネディクト16世は、教区司祭が「慎重に検討した上で」、かつ「魂の益にかなう場合」に、洗礼、結婚、告解、病者の塗油の儀式において古い儀式を使用することを許可した。また、同じ条件で、司教が堅信の儀式において以前の教皇式文を使用することを許可し、聖職者が1962年版のローマ聖務日課書を使用することを許可した。^{[ 6 ]}司教は「個人教区」を設立したり、古い形式に従って秘跡を執行する司祭を任命したりすることができる。^{[ 7 ]}

同文書でその役割が確認された教皇庁エクレシア・デイ委員会には、同文書に定められた規則の遵守を確保する権限が与えられた。^{[ 8 ]}第5条に言及されているような安定したグループで、教区司祭が彼らの要求に応じない場合は、教区司教に知らせ、彼らの要望を満たすよう求められる。もし司教がそうしたくない場合は、教皇庁エクレシア・デイ委員会に知らせるべきであり、彼らの要望に応える手段を持たない司教も同委員会に助言や支援を求めることができる。^{[ 9 ]}この自発教令は、一部の伝統主義者が新しさと呼ぶ、会衆を伴うミサで聖書朗読を「また」各国語で宣言することを認めており、^{[ 10 ]}付随する書簡の中で教皇は、「新しい聖人や新しい序文のいくつかは古いミサ典書に挿入することができ、また挿入すべきである」と述べ、この問題を教皇庁エクレシア・デイ委員会に研究を委ねた。

以前有効だった1962年版ミサ典書の使用条件は、以下の条件に置き換えられた。

• 「会衆なしで執り行われるミサにおいては、ラテン教会のカトリック司祭は、世俗司祭であれ修道司祭であれ、1962年に福者ヨハネ23世によって出版されたローマ・ミサ典書、または1970年に教皇パウロ6世によって公布されたローマ・ミサ典書のいずれかを用いることができる。また、復活祭の三日間（会衆なしでのミサは認められていない）を除き、いつでもミサを執り行うことができる。いずれのミサ典書を用いてミサを執り行う場合でも、司祭は教皇庁または自身の教区長からの許可を必要としない。上記のミサの執り行いには 、法律の要件を遵守することを条件として、自発的に参加を希望する信徒も参加することができる。」（第2条および第4条）
• 「以前の典礼伝統に固執する信徒の集団が安定して存在する教区においては、主任司祭は、1962年版ローマ・ミサ典礼書の儀式に従って聖ミサを執り行うという信徒の要請に快く応じるべきである。主任司祭は、これらの信徒の利益が、教会法第392条に従い司教の指導の下、教区の通常の司牧活動と調和するように配慮し、不和を避け、全教会の統一を促進するべきである。教区教会または修道院教会以外の教会においては、上記の許可を与えるのは教会の主任司祭である。」（第5条第1項および第5項）
  「福者ヨハネ23世のミサ典書に基づくミサは平日にも執り行うことができる。ただし、日曜日と祝祭日にも同様のミサを執り行うことができる。」英語訳では、日曜日と祝祭日におけるミサの1回という制限が省略されている。この制限はラテン語原文に明記されており、法的効力を持つのはラテン語原文である。（第5条第2項）
  「信徒や司祭が要請する場合、司祭は、結婚式、葬儀、巡礼などの特別な行事においても、この特別な形式での祝祭を許可すべきである。」（第5条第3項）
  「福者ヨハネ23世のミサ典書を用いる司祭は、資格（idonei）を有し、かつ法律によって禁じられていない者でなければならない。」破門や聖職停止は、ミサを執り行うことを禁じる法的措置の例である。（第5条第4項）
• 奉献生活会および使徒的生活会の共同体は、教皇庁の認可を受けているか否かを問わず、1962年版ローマ・ミサ典書に従って、自らの礼拝堂で修道院ミサまたは共同体ミサを執り行うことを希望する場合、そうすることが許される。個々の共同体、または修道会もしくは使徒的生活会全体が、そのようなミサを頻繁に、習慣的に、または恒久的に執り行うことを希望する場合は、その事項は、法の規範およびそれぞれの固有の法律と規約に従って、総長が決定するものとする。（第3条）

バチカン放送のインタビューで、当時教皇庁教会委員会委員長であったダリオ・カストリジョン・ホヨス枢機卿は、「司祭は、聖座や司教の許可なしに、古代の儀式でミサを執り行うことを決定できる。これはすべての司祭に当てはまる。権限を持つ司祭がミサを執り行うために門戸を開くのは教区司祭である。したがって、他の許可を求める必要はない」と述べた。^{[ 11 ]}

教皇自発教令第2条は、区別なくラテン典礼の司祭に適用され、したがって、信徒のいないミサにおいて、たとえアンブロシウス典礼などの他のラテン典礼の使用が認められている場合でも、ローマ典礼の旧形式（1962年）または新形式（1970年）のいずれかを使用することが認められています。東方カトリック教会の司祭には適用されません。この条項はローマ典礼のみに関するものであり、他のラテン典礼の旧形式の使用については扱っておらず、それはそれらの典礼を規制する権限を有する当局の管轄事項です。

2010年1月20日付の教皇庁エクレシア・デイ評議会書簡13/2007で、教区司祭（牧師）または他の司祭が、慣例的な新形式のミサの定期的な使用に加えて、自らのイニシアチブで特別形式のミサを公に執り行うことができるかという質問に対し、肯定的な回答をした。これは、「若い信者も年配の信者も、古い儀式に親しみ、その明白な美しさと超越性から恩恵を受けることができるようにするため」である。評議会はこの回答に、古い形式に所属する安定した信者のグループには特別形式のミサに参加する権利があるという見解を添えたが、この回答を掲載したウェブサイトは、そのような安定したグループの存在を必要としないと解釈した。^{[ 12 ]}

ベネディクトは、自発教令の「積極的な理由」として「教会の中心における内的和解」を挙げた。

教理省長官在任中に聖ピオ十世会との協議を主導したベネディクト16世は、自発教令によって示された努力の理由として、「何世紀にもわたり、分裂が生じ始めた危機的な局面において、教会の指導者たちは和解と一致を維持または回復するために十分な努力をしてこなかった」こと、そして「教会の怠慢が、こうした分裂が深刻化した原因の一端を担ってきた」ことを遺憾ながら述べた。しかし、同書簡の中で彼は、「言うまでもなく、完全な交わりを経験するためには、旧典礼様式を堅持する共同体の司祭たちは、原則として、新しい典礼書に従ってミサを執り行うことを排除することはできない。新しい典礼を完全に排除することは、実際にはその価値と神聖さを認めることと矛盾する」と指摘した。 

教皇は、自発教令の結果として、 「1962年に教皇ヨハネ23世の権限で出版され、公会議中に使用された公会議以前のミサ典礼書の最終版は、典礼の特別形式として使用できる」が、「パウロ6世によって出版され、その後ヨハネ・パウロ2世によって2つの版で再出版されたミサ典礼書は、明らかに聖体礼儀の通常の形式、すなわち通常の形式であり続ける」と明言し、さらに「新しいミサ典礼書は、法的規範のためだけでなく、信徒共同体の実際の状況のた​​めにも、ローマ典礼の通常の形式であり続けることは明らかである」と述べた。^{[ 14 ]}

教皇ベネディクト16世は、自発教令に添えた司教宛書簡の中で、「ルフェーブル大司教が主導した運動において、旧ミサ典書への忠実さは外的なアイデンティティの証となった」と述べた後、「しかし、このことで生じた決裂の理由は、より深いレベルにあった」と付け加えた。

教皇は、伝統主義グループとの和解の問題とは別に、新しいミサの形式が公布された直後は、「1962年版ミサ典書の使用を求める要望は、それと共に育った年配の世代に限られるだろう」と想定されていたが、「その間に、若い世代もこの典礼形式を発見し、その魅力を感じ、特に自分たちに適した聖体拝領の神秘との出会いの形を見出したことが明らかになった」と認めた。このように、ミサの古い形式が世代を超えて依然として人気があるため、個々のケースごとに判断するのではなく、過去には想定されていなかった「より明確な法的規制」が必要になったと感じられた。

教皇は次のように強調した。「ローマ・ミサ典礼書の二つの版の間には矛盾はありません。典礼の歴史には成長と進歩はありますが、断絶はありません。先人たちが神聖視してきたものは、私たちにとっても神聖で偉大なものであり、突然完全に禁じられたり、有害とみなされたりすることはあり得ません。教会の信仰と祈りの中で育まれてきた豊かさを守り、それらにふさわしい地位を与えることは、私たち全員の責務です。」そして教皇は続けて、新しい典礼書に基づく典礼の「価値と神聖さ」を認めるよう求めた。

教会内部の公式な反応のほとんどは、教会内の統一と和解への願いを強調するものであった。

• スコットランド司教協議会は声明の中で、この文書は「聖体祭儀のその形式に惹かれる人々に対するベネディクト16世の司牧的配慮を反映しており、 スコットランドの司教たちもこの司牧的配慮を共有している」と述べ、教皇の「教会の統一性に対する懸念」を共有していると付け加えた。^{[ 15 ]}
• 異例の反応を示したのは、チリのフアン・イグナシオ・ゴンサレス・エラズリス司教で、この文書は「ルフェーブル大司教とその支持者の分裂に終止符を打つ」というよりも、中国のカトリック教徒間の団結を促進することを目的としていると述べた。^{[ 16 ]}しかし、政府が設立した中国愛国カトリック協会の支配下にあった中国のカトリック教会の一部でさえ、何年も前からラテン語のトリエント・ミサではなく、改訂された形式のミサを現地語で行っていた。^{[ 17 ]}
• イタリアのルカ・ブランドリーニ司教は、「涙を抑えることができません。これは、一人の人間として、司祭として、そして司教として、私の人生で最も悲しい瞬間です。これは私だけでなく、第二バチカン公会議のために尽力した多くの人々にとっての喪の日です。多くの人々が多大な犠牲を払い、教会を刷新したいという願いだけを原動力として取り組んできた改革が、今や中止されてしまいました。」と述べた。^{[ 18 ]}

ミサの執行に関する制限の緩和は、1962年版ミサ典書に従ってミサを執り行うよう圧力をかけられる可能性のある教区司祭にとって実際的な問題を引き起こすのではないかという懸念が表明された^{[ 19 ]。}また、そのような圧力は「司祭の教皇への忠誠心を試すための基準のように見える」という懸念も表明された^{[ 20 ]。}

• カストリジョン枢機卿はこの懸念に対し、自発教令はどの司祭にも1962年版ミサ典書の使用を義務付けるものではないと指摘した。教区司祭や教会の主任司祭に求められているのは、以前の伝統を守り、そのミサ典書の使用に意欲的な司祭がいる安定したグループが教会でミサを執り行うことを許可することだけである。^{[ 21 ]}

こうした懸念を受けて、多くの司教は、教皇自発教令「スムモルム・ポンティフィクム」の「聖ヨハネ23世のミサ典書を使用する司祭は、それを行う資格を有していなければならない」という規定に沿って、各教区でスムモルム・ポンティフィクムをいかに効果的に実施するかについての指針を発表する意向を表明した。

• その一人であるペンシルベニア州エリー教区のドナルド・W・トラウトマン司教は、そのようなミサを執り行う司祭はまず、その典礼規則とラテン語に関する必要な知識を持っていることを示す必要があると述べた。^{[ 22 ]}
• ウェストミンスター大司教のコーマック・マーフィー＝オコナー枢機卿は、「イングランドとウェールズの司教を代表して、教会内、特に1962年のミサ典書に従ってミサを執り行うことに非常にこだわる人々に対する教皇の一致の呼びかけを歓迎します」と述べた。^{[ 15 ]}
• カトリック・ヘラルド紙の編集長であり、テレグラフ紙のジャーナリスト兼ブロガーでもある作家のダミアン・トンプソン^{[ 23 ]}は、2007年11月16日に、2007年7月7日付の教皇ベネディクトの文書の公表の結果、「マーフィー・オコナー枢機卿は非常に不満を抱いていた。先週、彼は『スムモルム・ポンティフィクム』に対する『解説』で反撃した。マーフィー・オコナーによれば、この決定は地方司教の権限をそのまま残している。実際には、司教が古代の典礼を阻止する権限を奪うものであり、枢機卿はその内容を誤って伝えている」と主張した^{[ 24 ] 。}

トリエント・ミサの様々な支持者たちは、将来への慎重ながらも楽観的な見方を示し、決定の実際的な側面への準備を進めた。アイルランド・ラテン・ミサ協会は声明で次のように述べた。「このように教会の生活を豊かにし、正当な典礼の多様性を高めてくださった教皇に深く感謝いたします。ベネディクト教皇は、1988年の自発教令『Ecclesia Dei Adflicta 』で前任のヨハネ・パウロ2世が築いた基盤の上に、このことを行っています。^{[ 25 ]}イングランド・ウェールズ・ラテン・ミサ協会は次のように述べた。「37年前、ラテン・ミサ協会は『ラテン狂気』という見出しの下、伝統的なラテン典礼へのこだわりを理由に『ユニバース』紙から非難されました。今日、伝統的な信徒の忠誠心、決意、苦しみは、ベネディクト16世の賢明で牧会的な自発教令によって正当化されました。この決定は、伝統的カトリック教徒がしばしば苦しんできた差別、疎外、排除に終止符を打つものです。…しかし、今こそ教皇ベネディクトが呼びかける「教会の中心における内的和解」の時なのです。^{[ 25 ]}

アレクシオス2世総主教は、「教皇が聖ピウス5世のミサ典書を聖体祭儀に用いる可能​​性を回復する文書を発表しました。この決定をどう評価しますか？」という質問に対し、「古代の典礼の伝統の価値を回復し認識することは、我々が歓迎するものです。我々は伝統を非常に強く守っています。典礼の伝統の忠実な守護がなければ、ロシア正教会は迫害の時代に耐えることができなかったでしょう。」と答えた。 ^{[ 28 ]}

ユダヤ人反名誉毀損連盟（ADL）は、1962年版ミサ典書のユダヤ人のための聖金曜日の祈りの本文に、ユダヤ人の心から「覆いを取り除く」よう神に願い、ある翻訳によれば「ユダヤ人にも」（または「ユダヤ人にも」）慈悲を示し、「その民の盲目」（キリストに対する）に言及していることから、この文書を攻撃した。^{[ 29 ]}他の異議は、トリエント・ミサの原典に含まれていた1960年以前のユダヤ人のための祈りの形式が復元されるという誤った信念から提起された。 ^{[ 30 ]}その形式は「不信仰なユダヤ人」（pro perfidis Iudaeis ）について語っており、一部の人々はこれを「裏切り者のユダヤ人」という意味だと解釈した。教皇ヨハネ23世は1959年にこの祈りを置き換えたため、スムモルム・ポンティフィクムで許可されたミサ典書には掲載されていない。^{[ 31 ]}アメリカ・ユダヤ人委員会（AJC）はプレスリリースで次のように述べている。

教会の典礼はカトリック内部の問題であり、ベネディクト16世教皇のこの自発教令は1988年にヨハネ・パウロ2世が与えた許可に基づいているため、原則として新しいものではないことは承知しています。しかし、このトリエント典礼のより広範な使用がユダヤ人の認識や扱いにどのような影響を与えるかについては当然ながら懸念しています。この自発教令は実際には復活祭前の数日間のラテン語ミサの使用を制限しており、これは聖金曜日の典礼におけるユダヤ人に関する記述に対応していることを理解しています。 [...] しかし、この制限がすべての状況に適用されるかどうかはまだ明らかではなく、ユダヤ人コミュニティ内外の一部の人々が自発教令 に関して引き出した否定的な意味合いに反論するようバチカンに求めています。^{[ 32 ]}

こうした苦情が絶えなかったことを受け、ベネディクト16世は2008年、1962年版ミサ典書にあった祈りを、盲目や暗闇について一切触れていない新しい祈りに置き換えた。