管轄権とは、法体系から借用された言葉で、神学において広く用いられるようになった。例えば、神学においては、命令と対比して、秘跡を執行する権利を、秘跡を執行する権限に付加されたものとして表現するために頻繁に用いられる。このように、教会、行政、立法の権限の領域的またはその他の限界を表現するために用いられる。ここでは、教会法に基づいて司法官が事件を調査し、判決を下す権限として用いられる。[ 1 ]
「管轄権」という言葉を最初に用いたローマの一般法学者たちの考えでは、そのような権威は本質的に、その起源と範囲において世俗的なものでした。キリスト教徒は、地上における人間の霊的な側面に焦点を当てた神の王国の一般的な考え方の一部として、この概念を霊的な領域に移しました。[ 1 ]
教会もまた、世俗の財産を支配する神によって定められたものと見なされていた。教会は初期の時代、霊的な領域において執行権と立法権を有していたため、事件を調査し判決を下す司法官も擁していた。国家との統合以前は、他の領域と同様に、この方向における教会の権力は、単に人々の霊に対するものであった。人々の身体や財産に対する強制的な世俗的権威は、世俗の支配者からの譲歩によってのみ与えられることができた。さらに、教会の構成員、すなわち洗礼を受けた人々に対する霊的権威でさえ、訴訟の対象が純粋に世俗的なものである場合、教会裁判所が独占的に権利として主張することはできなかった。一方、すべての信者は(自身の領域内で行動する場合)これらの裁判所に服従していたこと、そして初期の時代には、この点において聖職者と信徒の区別はなかったことは明らかである。[ 1 ]
カトリック教会は、人類救済のためにイエス・キリストによって設立された教会であると主張している。カトリック教会には統制力(教会の権威)が必要である。1907年7月3日の教令「ラメンタビリ・サネ」は、キリストが権威を授けられた永続的で不変の教会を設立することを望まなかったという教義を否定している。[ a ] [ 2 ]
教会には三つの職務があると考えるのが一般的である。すなわち、教導職(預言者職)、司祭職、そして牧会職(統治職)である。これらには、教会の三つの権威、すなわち教導権、奉仕権、統治権が付随する。教会の教えは権威を持つため、伝統的に教導権は統治権に含まれる。したがって、奉仕権と統治権のみが区別される。[ 2 ]
聖別行為によって授けられる聖職権とは、神の恵みを伝える行為を行うための内的な、そしてその消しがたい性質ゆえに永続的な能力を意味する。教会によって授けられる統治権(missio canonica、正統的使命)とは、神の教会を導き統治する権限を意味する。管轄権は、それが人と神との関係を包含する限りにおいて、内的フォーラムの管轄権または天のフォーラムの管轄権(jurisdictio poli )(教会フォーラムを参照)と呼ばれる。これもまた、a)告解の秘跡で使用される限りにおいて秘跡的または悔悛的であるか、b) 例えば私的な誓願からの免除を与える場合のように秘跡外的である。管轄権は、それが外部の教会関係を規制する限りにおいて、外部フォーラムの管轄権、または略してjurisdictio foriと呼ばれる。この管轄権、つまり実際の統治権は、立法、司法、または共同の権限である。管轄権はさまざまな程度で保有することができる。また、両方の法廷に対して、または内部法廷のみに対して保有することも可能であり、例えば教区司祭が保有することもある。[ 2 ]
管轄権は、さらに通常管轄権、準通常管轄権、委任管轄権に細分化することができる。[ 2 ]
通常管轄とは、神法または人法によって恒久的な教会職に永久的に結び付けられている管轄のことである。その所有者は通常裁判官と呼ばれる。神法によれば、教皇は全教会に対して、司教は教区に対して、このような通常管轄権を有する。人法によれば、この管轄権は、枢機卿、ローマ教皇庁の役人および枢機卿団、総主教、首座主教、大司教、プラエラティ・ヌリウスおよび準司教管轄権を有する高位聖職者、修道会の参事会または修道会の総長、大聖堂参事会(その内部の事柄に関して)、中世の大助祭職、および内部フォーラムの教区司祭によって有されている。 [ 2 ]
しかし、管轄権が恒久的に職務に結びついている場合でも、その職務自体は準通常管轄権、または代理管轄権と呼ばれる。この形態の管轄権は、例えば総代理が有する。通常管轄権および準通常管轄権の一時的な行使は、正式な職務を付与することなく、代表者として他者に様々な程度で付与することができる。この一時的な形態の管轄権は委任管轄権または特別管轄権と呼ばれ、これに関して、ローマ法に倣って教会法は包括的な規定を発展させてきた。この発展は、特にアレクサンデル3世(1159~81年)以降、教皇が「すべての通常裁判所」としてあらゆる方面から持ち込まれる膨大な量の法律業務により、特に係争管轄権の問題において、多数の事件を適切な指示とともに第三者に委ねて決定させる必要に迫られたときに始まった。[ 2 ]
委任された管轄権は、通常の管轄権を有する者の特別な許可(delegatio ab homine)に基づくか、または一般法(delegatio a lege, a jure, a canone)に基づくかのいずれかである。したがって、トレント公会議は、教皇の権利の一部を司教に「tanquam Apostolicae Sedis delegati」、すなわち使徒座の代理人としても、また「etiam tanquam Apostolicae Sedis delegati」、すなわち使徒座の代理人としても移譲した。最初の種類のケースでは、司教は通常の管轄権を持たない。2番目の表現の意味は議論の余地があるが、一般的には純粋に累積的なものと解釈されている。委任が1つまたは複数の指定されたケースのみに適用される場合は特別委任であり、主題のクラス全体に適用される場合は、一般委任または普遍的な原因のための委任である。多数の事項の総体に対する委任された管轄権は、delegatio mandataとして知られている。委任を実行できる能力のある者のみが代理人に任命される。聖別行為の場合、代理人は必要な聖職位を自ら有していなければならない。管轄行為の場合、代理人は聖職者でなければならないが、教皇は俗人を委任することもできる。教皇の委任は通常、聖職者または参事会員にのみ与えられる。代理人は20歳以上でなければならないが、教皇によって任命された場合は18歳以上で十分である。また、破門されていない者でなければならない。委任者の管轄下に置かれた者は、委任に従わなければならない。一つの事項について、複数の者に委任を与えることもできる。区別すべき点は、彼らが共同かつ個別に(合議制で)、共同だが個別に(連帯して)、または少なくとも特定の場合には連帯して行動しなければならないかどうかである。代理人は指示に厳密に従わなければならないが、それを実行するために必要なすべてのことを行う権限を与えられている。権限を超えた場合、その行為は無効となる。[ 2 ]
必要に応じて、代理人は自ら資格のある者に委任、すなわち再委任することができる。特に、代理人が教皇代理人である場合、許可を得ている場合、または複数の事件について委任されている場合は、これを行うことができる。委任は新たな裁判所を構成するため、代理人から委任者へ、再委任の場合は元の委任者へ上訴することができる。委任された管轄権は、代理人の死亡、委任状が代理人の職務の永続性を考慮して発行されていない場合、委任者の職の喪失または死亡、代理人が行動していない場合(re adhuc integra、問題がまだ完全な状態である場合)、委任者による権限の取り消し(re adhuc nondum integra、問題がもはや完全な状態でない場合)、割り当てられた時間の満了、問題の解決、代理人が権限がないことを宣言した場合に消滅する。[ 2 ]
カトリック教会は、目的を達成するためのあらゆる手段を備えた完全かつ独立した社会として、その内部問題、特に信徒の教会権に関する紛争をその法に従って決定する権利、また必要に応じて適切な強制手段、訴訟または民事裁判によってその決定を実行する権利を有すると考えている。これは、教会法に従わない信徒や信徒を戒めたり警告したりする権利、そして必要に応じて物理的な手段、すなわち強制裁判によって罰する権利を意味する。[ 2 ]
教会は内部の場で罪を裁く権限を持つが、罪は同時に、外部の教会法上または民事上の罰を受ける恐れがある場合、外部的には軽犯罪または犯罪(delictum、crimen)となる。教会はまた、不正行為が秘密にされた場合を除き、外部の場で罰を科すことによって教会法上の犯罪を裁く。この場合、教会は原則として、自発的に受け入れた懺悔で満足する。[ 2 ]
最後に、必要管轄権と任意管轄権を区別する必要がある。後者は、例えば公証人が作成した文書、遺言書など、法的問題において教会機関の協力を求める者の自発的な服従を前提としている。上記で述べた司法権、厳密に言えば管轄権は、キリストによってカトリック教会に与えられ、使徒たちによって行使され、彼らの後継者たちに伝えられた。[ 2 ]
キリスト教の黎明期から、教会裁判官、すなわち司教は、純粋に宗教的な性質を持つ紛争(教会に関する紛争)を裁定した。教会のこの管轄権は、キリスト教国となった際に世俗(帝国)権力によって認められた。しかし、それよりずっと以前から、初期のキリスト教徒は、タルソスのパウロの勧告(コリントの信徒への手紙一 6:14)に従い、本来は民事裁判所の管轄に属する事柄を教会の管轄に委ねるのが慣例であった。キリスト教が国家によって認められるまでは、司教の決定に従うか否かは個人の良心に委ねられていた。キリスト教が世俗的な承認を得ると、コンスタンティヌス大帝は、それまでの私的な慣習を公法とした。321年の帝国憲法によれば、紛争当事者は、民事裁判官に係属中の事案であっても、相互の合意により司教に訴えることができ、民事裁判官は司教の決定を実行する義務を負った。 331年のさらなる憲法では、訴訟のどの段階においても、当事者のいずれかが他の当事者の意思に反してでも司教に上訴できると規定されていた。しかし、 398年にアルカディウス、 408年にホノリウスは、司教の司法権限を両当事者が彼に申し立てた場合に限定した。この司教の仲裁管轄は、新しいドイツ王国では認められなかった。フランク王国では、純粋に教会的な紛争は司教の管轄であったが、結婚問題や教会財産に関する訴訟など、民事上の利害が関係する混合事件は民事裁判所の管轄であった。[ 2 ]
中世において、教会は教会の利益となるすべての事柄(causae spiritualibus annexae)に管轄権を拡大することに成功した。これには、結婚に関するすべての訴訟、埋葬に関する事柄、遺言、宣誓によって批准された契約、聖職禄に関する事柄、後援の問題、教会の財産と十分の一税に関する訴訟が含まれる。さらに、罪の要素が問題となるすべての民事訴訟(ratio peccati )は、教会裁判所に召喚される可能性があった。[ 2 ]
また、教会裁判所は、聖職者、修道士、修道女、貧困者、寡婦、孤児(困窮者)、および民事裁判官が法的救済を拒否した人々の事柄についても管轄権を有していた。教会のこの広範な民事管轄権は、やがて教会と国家の自然な境界を越えるようになった。この状況に対する反発は、早くも12世紀にイングランドで発生し、フランスやドイツに広がり、国家による司法行政が改善されるにつれて影響力と正当性を増していった。長くて紆余曲折を経た闘争の末、教会は、トレント公会議の主張にもかかわらず、霊的関連事項における管轄権、聖職者の特権、そして最終的には婚姻事件の民事上の性質に関する管轄権を失った。[ 2 ]
刑事事件における教会の管轄権に関して、教会は当初、純粋に教会法上の犯罪にのみ管轄権を行使し、破門などの教会法上の刑罰、および聖職者の罷免のみを科していた。これらの刑罰の遵守は個人の良心に委ねられていたが、国家による教会の正式な承認と、教会法上の犯罪の増加に比例した教会法上の刑罰の増加に伴い、教会は世俗の機関に対し、これらの刑罰の執行における援助を求めるようになり、世俗の機関は常に喜んで援助を与えた。一部の犯罪、特にカトリック信仰からの逸脱は、国家によって民法上の処罰対象とされ、世俗の刑罰が科せられた。また、聖職者の特定の懲戒上の軽犯罪にも世俗の刑罰が科せられた。逆に、中世の教会は、さまざまな刑罰を科すことで民事領域における刑罰管轄権を拡大し、その中には純粋に世俗的な性格のものもあった。[ 2 ]
何よりもまず、教会は特権法によっていわゆる「犯罪的な聖職者」を民事裁判所の管轄から除外した。そして、司教が教区巡回(センド)中に開催する裁判所に、罪の要素を含み、結果として教会と国家の両方に影響を与える民事上の軽犯罪の処罰だけでなく、純粋に民事上の犯罪も処罰できるようにした。したがって、中世教会の刑罰管轄には、まず異端、分裂、背教などの純粋に教会上の犯罪、次に純粋に民事上の犯罪、最後に肉欲の罪、冒涜、冒涜、あらゆる種類の魔術、偽証、高利貸しなどの混合犯罪が含まれていた。[ 2 ]
純粋に教会的な性質の犯罪を処罰する場合、教会は刑罰の執行のために国家の援助を惜しみなく提供した。前述の司教が巡察中に開いた裁判で信徒の民事上の犯罪に刑罰を科す場合、刑罰は原則として、司教に同行し民事権力を代表する皇帝伯爵(Graf)によって執行された。世俗の裁判官によって既に処罰された犯罪は、教会の裁判官によって処罰されることはないという原則が後に確立された。[ 2 ]
教会の管轄権が衰退し始めると、一般的に教会裁判官と世俗裁判官は、複合犯罪に対して同等の権限を持つとみなされるようになった。予防(いずれかの裁判官による事前の事件審理)が決定的な役割を果たした。教会裁判官に事件が持ち込まれた場合、彼は同時に民事刑を科したが、死刑のような身体刑は科さなかった。世俗裁判官に告発された場合、民事刑は彼によって科され、教会の行動は懺悔の賦課に限られていた。教会は最終的に、中世末期から訴訟管轄権の大部分を失ったのと同じ理由で、同じ方法で、刑事管轄権の大部分を失ったのである。さらに、15世紀以降、フランスで最初に発生したrecursus ab abusu ( appel comme d'abus )、すなわち教会当局による権力濫用に対する訴えは、教会管轄権を弱体化させ、信用を失墜させるのに大きく貢献した。[ 2 ]
今日、教会管轄権をめぐる争いの対象となっているのは(ただし、国家が関与したり干渉したりすることがよくあるが)、信仰の問題、秘跡の執行、特に婚姻の締結と維持、教会礼拝の実施、聖職禄の創設と変更、聖職への任命と解任、聖職禄を受けた聖職者自身の権利、後援者の教会上の権利と義務、修道者の教会上の権利と義務、教会財産の管理のみである。[ 2 ]
教会の刑事管轄権に関しては、現在、教会は信徒に対して教会法上の刑罰のみを科し、しかも教会法上の犯罪に対してのみ科す。民事上の結果が生じた場合、それを審理できるのは民事当局のみである。聖職者に関しては、教会が彼らの懲戒違反や職務上の不正行為を処罰する権限は、国家によって広く認められている。教会と国家が分離されていない場合、国家はこれらの犯罪の調査、および教会が教会法に基づいて下した決定の執行を支援する。[ 2 ]
聖職者の民事上の罪に関しては、教会の管轄権は世俗的な結果を伴わないが、教会はそのような罪を教会の刑罰によって処罰することができる。教皇勅書「アポストリカエ・セディス・モデラティオニ」(1869年10月12日)によれば、外部の法廷または内部の法廷における教会の管轄権の行使を直接的または間接的に妨害する者、および教会の管轄権から民事の管轄権に上訴する者は、教皇特別法廷に留保された破門の対象となる。最後に、裁判官に直接的または間接的に聖職者を民事裁判所に召喚するよう強制するすべての立法者または権力者も対象となる。カトリック教会は、世俗権力とのさまざまな協定において、聖職者の特権的法廷権を多かれ少なかれ放棄してきた。[ b ]