

西洋文化は、西洋文明、ヨーロッパ文明、西洋文化、西洋社会、あるいは単に西洋とも呼ばれ、西洋世界の内部的に多様な文化である。 「西洋」という用語は、主にヨーロッパと地中海の歴史に根ざした社会規範、倫理的価値観、伝統的な慣習、信仰体系、政治システム、人工物、技術を包含する。 広範な概念である「西洋文化」は、固定された構成員や地理的境界を持つ地域とは関係がない。 一般的には、地中海盆地とヨーロッパに広がり、後に植民地化とグローバル化を通じて世界中に流通した、古代ギリシャ、古代ローマ、そしてそれらのキリスト教の後継者の古典時代の文化を指す。[ 1 ] [ 2 ]
歴史的に、学者たちは西洋文化の概念をギリシャ・ローマの古典時代と密接に関連付けてきた。[ 3 ] [ 4 ]しかし、学者たちは古代エジプト、フェニキアの都市国家、近東のいくつかの文化など、他の文化も西洋文化を刺激し、影響を与えたことを認めている。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]ヘレニズム時代は、ギリシャ、ローマ、近東の文化を融合させるシンクレティズムも促進した。文学、工学、科学における大きな進歩は、ヘレニズム時代のユダヤ文化を形成し、そこから初期のキリスト教徒とギリシャ語の新約聖書が生まれた。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]古代末期におけるヨーロッパの最終的なキリスト教化は、キリスト教、特にカトリック教会がその後何世紀にもわたって西洋文化における支配的な勢力であり続けることを確実にした。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]
西ローマ帝国の崩壊後、中世初期は人口減少、都市の衰退、長距離貿易の崩壊が特徴的でした。ヨーロッパは数百年にわたり、北、南、東からヴァイキング、イスラム教徒、マジャール人による襲撃と侵略に苦しめられました。しかし、この長い戦争と不安定な時期を経て、中世ヨーロッパは徐々に改善を遂げ、いくつかのルネサンスも起こりました。12世紀のラテン語翻訳によって、古代ギリシャ語とローマ語の文献がイスラム世界から中央ヨーロッパと西ヨーロッパにもたらされ、中世スコラ学の発展と繁栄を支えました。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]中世キリスト教は、近代大学、[ 19 ] [ 20 ]近代病院制度、[ 21 ]科学的経済学、[ 22 ] [ 23 ]そして自然法(後に国際法の創設に影響を与えることになる)の創設に貢献したとされている。[ 24 ]ルネサンス期には、人文主義の台頭、活版印刷機の普及、アメリカ大陸との出会い、そして宗教改革の進展がそれぞれヨーロッパ文化を変容させた。[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]
17世紀と18世紀の科学革命と啓蒙思想は、経験的探究、政治的多元主義、個人の権利といった理想を推進しました。これらの思想はヨーロッパとアメリカ大陸の革命に影響を与え、近代民主主義制度の発展を促し、産業革命とともに西洋社会を変革しました。19世紀と20世紀には、啓蒙主義の合理主義の影響は世俗主義と自由民主主義の台頭とともに続き、産業革命は経済的・技術的成長を牽引しました。市民権の拡大と宗教的権威の衰退は、文化的な大きな変化をもたらしました。現代の西洋社会を特徴づける傾向としては、政治的多元主義、個人主義、著名なサブカルチャーやカウンターカルチャー、そしてグローバル化と移民によってもたらされる文化融合の拡大などが挙げられます。
地理的な領域としての「西洋」は不明確で定義されていません。どの国をこのカテゴリーに含めるべきか、含めるべきでないか、いつ、なぜ含めるべきかについては意見の相違があります。確かに、関連する概念用語は、その範囲、意味、使用法において時代とともに変化してきました。「西洋」という用語は、ギリシャ・ローマ世界、ローマ帝国の遺産、中世キリスト教の概念に根ざした、共通の哲学、世界観、政治、宗教的遺産との結びつき、あるいはその認識に基づいています。例えば、東ローマ帝国やその遺産の影響を受けた国々を「西洋」とみなすべきかどうかは、この用語の曖昧さの一例です。これは、古代ローマの文化と古典ギリシャの文化との結びつき、ローマ帝国におけるギリシャ語の東西の言語的分裂、そして395年のローマ帝国の東西への恒久的な分裂に遡ることができます。
西洋文化が歴史的に健全で統一された思想体系とみなせるかどうか疑問視する哲学者もいる。 [ 29 ]例えば、クワメ・アンソニー・アッピアは2016年に、ギリシャ哲学など西洋文化に及ぼす多くの根本的な影響はイスラム世界にも共通していると指摘した。[ 29 ]アッピアは、西洋およびヨーロッパのアイデンティティの起源は、8世紀のイベリア半島を経由したイスラム教徒のヨーロッパ侵攻に遡ることができ、キリスト教徒が共通のキリスト教徒またはヨーロッパ人としてのアイデンティティを形成するに至ったと主張している。[ 29 ]アッピアによれば、スペインの同時代のラテン語年代記では、 732年のトゥール・ポワティエ間の戦いでウマイヤ朝に勝利したフランク人を「ヨーロッパ人」と呼んでおり、共通のアイデンティティ意識を示している。[ 30 ]
800年に教皇レオ3世がローマ帝国を東ローマ帝国からフランク王カール大帝に神聖ローマ帝国という形で移譲したこと、1054年の東西教会分裂、そして1204年の壊滅的な第4回十字軍もまた、いわゆる西欧に影響を与えた。
ヨーロッパ人がヨーロッパ以外の世界を発見するにつれて、古い概念は適応していった。かつて東洋(「東洋」)と考えられていた地域は、 19世紀にヨーロッパ諸国が明治日本や清朝中国と交流し始めたことで近東となった。 [ 31 ]こうして、 1894年から1895年の日清戦争は「極東」で起こり、オスマン帝国の衰退をめぐる問題は近東で同時に起こった。[ a ] 19世紀半ばの「中東」という用語は、オスマン帝国の東、中国の西の地域(大ペルシャと大インド)を含んでいたが、現在ではほとんどの言語で「近東」と同義語として使われている。「西洋」のステレオタイプな見方は「オクシデンタリズム」と呼ばれ、 19世紀の「東洋」のステレオタイプを表す用語である「オリエンタリズム」と並行している。
グローバル化によって西洋の思想は非常に広く普及したため、現代の文化のほぼすべてが、何らかの形で西洋文化の影響を受けています。
西洋文化の発展に影響を与えた最も初期の文明は、ティグリス川とユーフラテス川流域のメソポタミアの文明でした。この地域は、現代のイラク、シリア北東部、トルコ南東部、イラン南西部にほぼ相当し、 「文明のゆりかご」として知られています。[ 32 ] [ 33 ]古代エジプトも同様に西洋文化に強い影響を与えました。
フェニキアの重商主義とアルファベット文字の導入は、エーゲ海地域と現在のイタリアやスペインにおける国家形成を促進し、古代カルタゴ、古代ギリシャ、エトルリア、古代ローマなどの地中海文明を生み出した。[ 34 ]
ギリシャ人は、東の隣人(トロイア人など)と北の隣人(野蛮人と考えていた)の両方と自分たちを対比させた。西洋とは何かという概念は、西ローマ帝国と東ローマ帝国の遺産から生まれた。後に、西洋の思想はラテンキリスト教世界と神聖ローマ帝国の概念によって形成された。現代の西洋思想は、主にギリシャ・ローマとキリスト教の伝統に由来し、ゲルマン人、ケルト人、スラブ人の影響を受け、中世、ルネサンス、宗教改革、科学革命、啓蒙主義の理想を含んでいる。[ 35 ]

「西」という概念はローマ共和国まで存在しなかったが、その概念のルーツは古代ギリシャに遡ることができる。ホメロスの叙事詩(トロイア戦争)から、ヘロドトスによるペルシア戦争の記録、そしてアレクサンドロス大王の時代に至るまで、ギリシャ人と他の文明との対比というパラダイムが存在した。 [ 36 ]ギリシャ人は自分たちが最も文明的であると感じ、(アリストテレスの定式化によれば)自分たちを、軟弱で奴隷的だと見なしていた近東の高度な文明と、北方のヨーロッパの大部分の野蛮な蛮族の中間に位置するものと見ていた。この時代、ヘロドトスやクセノフォンなどの著述家は、いわゆる野蛮な世界の奴隷制とは対照的に、古代ギリシャ世界における自由の重要性を強調した。[ 36 ]

アレクサンドロスの征服は、東地中海地域におけるギリシャ文化と近東文化の融合を象徴するヘレニズム文明の出現につながった。 [ 37 ]ギリシャの支配下に入った古代エジプトとレバントの近東文明は、ヘレニズム世界の一部となった。最も重要なヘレニズムの学問の中心地はプトレマイオス朝エジプトであり、そこにはギリシャ人、エジプト人、ユダヤ人、ペルシア人、フェニキア人、さらにはインド人の学者も集まった。[ 38 ]

ヘレニズムの科学、哲学、建築、文学、芸術は、後にローマ帝国が紀元前1世紀の征服でヨーロッパと地中海世界(ヘレニズム世界を含む)を席巻し、地中海全体が事実上ローマの内海となった際に、ローマ帝国が受け入れ、発展させた基盤となった。 [ 39 ]ヘレニズムの影響は、主にラテン語を話す西とギリシャ語を話す東との間の文化的分断と帝国内で共存していた。約500年間、ラテン語を話す西ローマ帝国は西ヨーロッパと北西アフリカで構成され、ギリシャ語を話す東ローマ帝国はバルカン半島、小アジア、エジプト、レバントで構成されていた。「ギリシャ」の東は一般的に「ラテン」の西よりも裕福で進んでいた。イタリアを除いて、ローマ帝国で最も裕福な属州は東にあり、特にローマ領エジプトはイタリア以外で最も裕福なローマ属州であった。[ 40 ] [ 41 ]

アレクサンドロス大王の時代(ヘレニズム時代)から、ギリシャ文明はユダヤ文明と接触するようになった。キリスト教は最終的に、ヘレニズム文化、ローマ文化、第二神殿時代のユダヤ教の融合から生まれ、徐々にローマ帝国全土に広がり、その前身や影響を覆い隠すようになった。[ 42 ]

ギリシャとローマの異教は徐々にキリスト教に取って代わられ、最初はミラノ勅令による合法化、次にローマ帝国の国教としたテッサロニケ勅令によってキリスト教が確立された。カトリックキリスト教はヨーロッパのキリスト教圏で統一勢力として機能し、一部の世俗権力に取って代わったり、競合したりした。その起源となったユダヤ教キリスト教の伝統はほぼ消滅し、反ユダヤ主義がキリスト教世界に根付いた。[ 43 ] [ 44 ]


ローマ帝国の崩壊後、古代ギリシャ・ローマの芸術、文学、科学、技術の多くは、旧帝国の西部でほぼ失われてしまった。ヨーロッパは、戦争を繰り返す王国や公国がひしめき合う時代[ 45 ] [ 46 ]に突入し、現在では初期中世(500~1000年)として知られている。この時代は、古代末期の破壊的な傾向、すなわち人口減少、都市の衰退[ 47 ]、蛮族の侵略[ 48 ]が継続、あるいは激化した時代であった。7世紀から11世紀にかけて、イスラム教徒[ 49 ] 、ヴァイキング[ 50 ]、マジャール人[ 51 ]が、南、北、東からヨーロッパ半島を襲撃し、侵略した。
ローマ帝国の統治が縮小し、エジプト産パピルスの供給が減少するにつれて、羊皮紙が主要な筆記材料となった。[ 52 ]そのはるかに高いコストは、識字能力に対する聖職者の独占を強化した。識字能力は、識字能力のある行政官に経済的報酬を与えていたローマの市立学校や市民組織の崩壊とともに衰退していた。カトリック教会は、内戦、蛮族の襲撃と侵略、長期にわたる経済収縮に苦しむ、ローマ帝国崩壊後の激動の西ヨーロッパの王国にとって、制度的継続性、法的記憶、行政的専門知識の主要な源となった。[ 53 ]西ゴート族、アングロ・サクソン族、ランゴバルド族、フリース人、テューリンゲン人、バイエルン人は西暦550年から750年の間にカトリックに改宗したが、イベリア半島の西ゴート王国(当時最も組織化され、法的に洗練されたゲルマン系カトリック王国)がウマイヤ朝に征服されたことで、フランク王国(「フランク王国」)、ランゴバルド王国(イタリア半島)、そして小規模なアングロ・サクソン王国だけが重要なカトリック王国として残った。この教会文化支配の時代の他の長期的な影響の一つは、伝統的なヨーロッパの親族ネットワークの崩壊であった。[ 54 ]

800年、フランク王カール大帝は教皇レオ3世によって皇帝に戴冠され[ 55 ]、ロムルス・アウグストゥス以来初の西ローマ皇帝となった。教会と君主の間の対立に満ちた関係は、その後500年間、ヨーロッパ史における最も重要な政治的事実となった。カール大帝の治世の安定は、カロリング・ルネサンスとして知られる文化活動の一時的な復活を促した[ 56 ]。ヨーロッパを(単なる地理的用語ではなく)文化圏として捉え、西方キリスト教を実践する地域を含む概念として記録された最古のものは、8世紀後半、カール大帝の治世中にヨークのアルクインによって形成された[ 57 ] 。
10世紀初頭に西ヨーロッパでユスティニアヌス法典が再発見されたことで、法学への情熱が再び燃え上がり、東西間の再編の境界線を越えて広がった。カトリック圏、すなわちフランク王国の西欧では、ローマ法がすべての法的概念と制度の基盤となり、西欧のあらゆる法制度に影響を与えた。カトリック教会の法制度である教会法の研究は、ローマ法と融合し、西欧法学の再構築の基礎となった。
1054年には大分裂が起こり、ギリシャ正教の東西教会の分裂に続いて、ヨーロッパは今日まで続く宗教的・文化的地域に分断された。



中世キリスト教は、最初の近代大学を創設したとされている。[ 19 ]現在も継続して運営されている世界最古の大学[ 59 ]は、11世紀にイタリア(ボローニャ大学[ 60 ])に設立され、さらに2校が12世紀にフランス(パリ大学)とイングランド(オックスフォード大学)に設立された。キリスト教文化が西洋文明の支配的な力となる中、中世盛期のスコラ学運動は、カトリックとギリシャ思想を結びつけようとした。[ 61 ]経済学者のジョセフ・シュンペーターは、中世スコラ学者は「科学的経済学の『創始者』に他のどのグループよりも近い」と主張した。[ 22 ]西洋では失われたものの、多くの古典ギリシャ語文献はアラビア語に翻訳され、中世イスラム世界で保存された。ギリシャ古典はアラビアの科学、哲学、技術とともに西ヨーロッパに伝わり、ラテン語に翻訳され、12世紀と13世紀のルネサンスを引き起こした。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]

現在5万人以上の医療従事者を擁するマルタ騎士団は、その起源を西暦1099年に遡る。最盛期にはヨーロッパ全土に数百の病院を運営していた聖霊の病院騎士団は、西暦1180年に設立された。歴史家によれば、中世の病院は「貧困、病気、高齢によって疎外された社会集団」に対応するために設立され、ローマのヴァレトゥディナリア[ 62 ]やギリシャの治癒神殿[ 63 ] [ 21 ]を大幅に改善した。キリスト教はまた、人身御供、奴隷制[ 64 ] 、幼児殺し、一夫多妻制など、異教社会で一般的だった慣習を終わらせる上でも役割を果たした。[ 65 ]トマス・アクィナスの弟子であり、植民地化された先住民の人権問題を研究したカトリック思想家フランシスコ・デ・ビトリアは、国連によって国際法の父として認められており、現在では経済史家や民主主義史家によって西欧の民主主義と急速な経済発展の先駆者としても認められている。[ 66 ]
14 世紀のルネサンスは、イタリアから始まりヨーロッパ全土に広がり、[ 67 ]大規模な芸術、建築、哲学の復興と結びついていました。ルネサンス人文主義は、古典古代の研究から生まれ、自然と人間の重要性を中心とした世界観を推進し、長年にわたって哲学と芸術に影響を与えました。[ 68 ] [ 69 ]次の世紀には、コンスタンティノープルの陥落後、ギリシャ正教の司祭や学者たちがフィレンツェやヴェネツィアなどのイタリアの都市に移住したことで、このプロセスが促進されました。
1440年頃、ドイツのマインツにある1つの印刷所から始まった印刷技術は、ヨーロッパの270以上の都市に広がり、15世紀末までに2000万冊以上の書籍を生産した。 [ 70 ]この技術は中世の写本文化を終焉させ、印刷文化に取って代わった。[ 71 ]同時に、大学の数は60を超えた。[ 72 ]

1500年までに、つまり産業革命の2世紀前、科学革命の1世紀前に、ヨーロッパの技術と高度な政治経済組織は、「地球上の他のすべての文明に対して決定的な優位性」を与えた。[ 73 ]ヨーロッパの航海士は16世紀初頭に地球一周を初めて達成し、 [ 74 ]太平洋横断も初めて成し遂げた。[ 75 ]大航海時代には、南極大陸を除くすべての大陸がヨーロッパ人によって訪れられ、地図が作成された。[ 76 ]
マルティン・ルターの95ヶ条の提題(1517年)[ 77 ]をきっかけに、また、新しい活版印刷機によって各国語(つまりラテン語以外)で広まった[ 78 ]プロテスタント宗教改革は、教皇制とカトリック教会階層の権威に対する宗教的かつ政治的な挑戦でした。この運動がルター派、カルヴァン派、英国国教会に分かれるにつれて、カトリックの対抗宗教改革を引き起こし、ヨーロッパの政治情勢を再構築しました。宗教改革の激動は、2世紀近くにわたる宗教戦争へと発展し、20世紀までで最も壊滅的なヨーロッパの紛争となり、特にドイツでは人口の3分の1以上が紛争、病気、飢饉で死亡するなど、数百万人の死者を出しました。[ 79 ] [ 80 ]

17 世紀初頭のガリレオ・ガリレイの望遠鏡による観測は、ニコラウス・コペルニクスによる古典天文学の狭義の技術的改訂であったものを、伝統的な宇宙論や、アリストテレス物理学とキリスト教神学の長年の統合に対するますます積極的な挑戦へと変貌させ始めた。科学革命の激変は、神学に次ぐ二次的な自然哲学という中世の見方を終わらせた。[ 81 ] [ 82 ] 17 世紀に自然哲学が力と独立性を増すにつれて、ヨーロッパ社会は知的態度を劇的に変化させ始めた。信仰が知性を問うという考え方から、宗教から切り離された新しい理解の様式へと。[ 83 ]世紀末までに現れた「新科学」は、それ以前の自然哲学とは大きく異なり、[ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]以前のギリシャの概念や伝統から離れ、[ 87 ] [ 88 ] [ 89 ] [ 90 ]世界観はより機械論的であり、数学との統合が進み、[ 88 ] [ 91 ] [ 92 ]新しい証拠の獲得と解釈に執着していた。[ 93 ]

18世紀の啓蒙時代には、ヨーロッパ社会の文化的・知的勢力は、伝統的な権威よりも理性、分析、個人主義を重視した。それはカトリック教会のような深く根付いた社会制度の権威に挑戦した。寛容、科学、懐疑主義を促進する社会改革が人気を博した。啓蒙思想の哲学者には、ジョン・ロック、バールーフ・スピノザ、ヴォルテール(1694~1778)、ジャン=ジャック・ルソー、デイヴィッド・ヒューム、イマヌエル・カント[ 94 ]などがおり、彼らは広く読まれた著作を出版することで社会に影響を与えた。一部の支配者は知識人と会って、寛容を認めたり、複数の宗教を受け入れたりするなど、啓蒙絶対主義として知られる改革を実施した。非宗教的な出版物の出現によって可能になった識字率の向上により、新しい思想や信念がヨーロッパ中に広まった。著名な出版物としては、ドゥニ・ディドロとジャン・ル・ロン・ダランベール編集の『百科事典』 (1751 ~ 1772 年) 、ヴォルテールの『哲学哲学辞典』(1764 年)と『英語に関する手紙』(1733 年)などがあります。

大分岐期には、西洋世界は前近代的な成長の制約を克服し、19世紀には世界で最も強力で裕福な文明として台頭し、清朝中国、ムガル帝国、徳川時代の日本、オスマン帝国を凌駕した。ヨーロッパ諸国は地球上のほとんどの地域を植民地化し、現在独立している国のうち、ヨーロッパ列強による正式な植民地化を免れたのはわずか13か国のみである。[ 96 ]大分岐を説明する理論は数多くあり、政府の介入の欠如、高い橋渡し型社会資本、地理、植民地主義、慣習的伝統などが挙げられる。
産業革命は、1760年頃から1820年から1840年の間のいずれかの時期にかけて、新しい製造プロセスへの移行でした。これには、手作業による生産方法から機械への移行、新しい化学製造および鉄生産プロセス、より効率的な水力、蒸気動力の使用の増加、工作機械の開発などが含まれます。[ 97 ]これらの移行はイギリスで始まり、数十年以内に西ヨーロッパと北アメリカに広がりました。[ 98 ]
産業革命は歴史上の大きな転換点であり、日常生活のほぼすべての側面が影響を受けた。特に、平均所得と人口は前例のない持続的な成長を示し始めた。一部の経済学者は、産業革命の主な影響は一般の人々の生活水準が歴史上初めて一貫して上昇し始めたことだと述べているが、19世紀後半から20世紀まで生活水準が意味のある改善を始めたわけではないと言う人もいる[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]。一方、マディソン・プロジェクトは、西ヨーロッパの一人当たりGDPは少なくとも1400年にはすでに乖離していたと主張している。産業革命の正確な開始と終了、そして経済的および社会的変化のペースについては、歴史家の間で依然として議論が続いている。[ 102 ] [ 103 ] [ 104 ] [ 105 ] [ 106 ] [ 107 ] [ 108 ]経済史家は、産業革命の始まりは、動物、植物[ 109 ]、火の家畜化以来、人類の歴史上最も重要な出来事であるという点で意見が一致している。
第一次産業革命は、1840年から1870年の過渡期に第二次産業革命へと発展した。この時期には、蒸気輸送(蒸気機関車、蒸気船、蒸気動力の鉄道)の採用、工作機械の大規模製造、蒸気動力工場での機械の使用増加などにより、技術的および経済的進歩が続いた。 [ 110 ] [ 111 ] [ 112 ]
現代西洋社会を特徴づける傾向としては、政治的多元主義、個人主義、著名なサブカルチャーやカウンターカルチャー(ニューエイジ運動など)、グローバリゼーションや移民によってもたらされる文化融合の増大などが挙げられる。西洋文化は、ルネサンス、大航海時代、啓蒙時代、産業革命、科学革命の影響を強く受けている。[ 113 ] [ 114 ]
20世紀には、キリスト教は多くの西側諸国、特に欧州連合において影響力を低下させ、加盟国のほとんどで教会への出席者数と信者数が減少した。[ 115 ]宗教と政治や科学の分離である世俗主義が拡大した。キリスト教は依然として西側世界で支配的な宗教であり、70%がキリスト教徒である。[ 116 ]
1945年から1980年にかけて、西欧諸国は一連の大きな文化的・社会的変革を経験した。映画、ラジオ、テレビ、録音音楽といったマスメディアは、国境を越えたグローバル文化を生み出した。識字率はほぼ普遍的になり、書籍、雑誌、新聞の普及を促進した。映画とラジオの影響力は依然として大きく、テレビはどの家庭にも欠かせないものとなった。
20世紀半ばまでに、西洋文化は世界中に輸出され、大西洋横断ケーブルや無線電話などの国際輸送・通信網の発展と成長は、現代のグローバル化において決定的な役割を果たした。西洋はカトリック、プロテスタント、民主主義、工業化に貢献し、 19世紀には奴隷制廃止を目指した最初の主要文明となった。
20世紀後半から21世紀初頭にかけて、西洋文化の定義は、西洋のアイデンティティの主要な地政学的および安全保障上の支柱となっている欧州連合とNATOへの加盟という制度的枠組みを中心に固まった。中央ヨーロッパ諸国にとって、1989年の鉄のカーテンの崩壊は「ヨーロッパへの回帰」を意味し、42年間の冷戦中に抑圧されていたラテンキリスト教世界と啓蒙主義の価値観に根ざした歴史的アイデンティティの回復を意味した。[ 117 ]サミュエル・ハンティントンなどの歴史家は、ロシアを独自の正教文明の「中核国家」と分類し、何世紀にもわたる文化的「断層線」によって西洋から隔てられているとしている。一部の学者は、ロシアの専制政治の伝統を、モスクワを何世紀にもわたってヨーロッパから孤立させ、西洋には存在しなかった絶対的で中央集権的な権力と集団的服従のモデルを植え付けたモンゴルの征服に遡る。 [ 118 ]
現代の共通認識では、西洋文化は地理的な特徴だけでなく、自由民主主義的な統治、法の支配、集団安全保障へのコミットメントによっても定義される。これらの国際機関への参加は、国家が西洋の価値観に沿っていることの決定的な指標として広く認識されており、安定と人権に対する共通の責任を強調している。[ 119 ] [ 120 ]

カトリック修道士たちは、世界中の教会で典礼を標準化するために、近代西洋音楽記譜法の最初の形態を開発し、[ 121 ]時代を通じて膨大な量の宗教音楽が作曲されてきました。これは、ヨーロッパのクラシック音楽とその多くの派生音楽の出現と発展に直接つながりました。音楽、美術、建築を含むバロック様式は、宗教的熱情を刺激することを目的とした、感動的で感情的な宗教的表現手段を提供したため、宗教改革後のカトリック教会によって特に奨励されました。[ 122 ]
交響曲、協奏曲、ソナタ、オペラ、オラトリオはイタリアに起源を持つ。西洋で開発された多くの楽器は世界中で広く使われるようになり、その中にはギター、ヴァイオリン、ピアノ、パイプオルガン、サクソフォン、トロンボーン、クラリネット、アコーディオン、テルミンなどがある。一方、ヨーロッパの楽器の中には、中世イスラム世界から取り入れられた東洋の楽器にルーツを持つものもあると主張されている。[ 123 ]ソロピアノ、交響楽団、弦楽四重奏も西洋の重要な音楽的革新である。
ヤン・ファン・エイクをはじめとするルネサンス期の画家たちは油絵で大きな進歩を遂げ、遠近法を用いた素描や絵画はフィレンツェで最初に実践された。[ 124 ]美術において、ケルト結びは西洋で繰り返し用いられる非常に特徴的なモチーフである。写真、絵画、彫刻における裸体の男女の描写は、しばしば特別な芸術的価値があるとみなされる。写実的な肖像画は特に高く評価されている。

バレエは西洋特有のパフォーマンスダンスの形式です。[ 125 ]ボールルームダンスは、エリート層にとって重要な西洋のダンスの一種です。ポルカ、スクエアダンス、フラメンコ(フラメンコは長い間オリエンタリズムの枠組みで捉えられてきました)[ 126 ]、そしてアイリッシュステップダンスは、西洋のフォークダンスの非常に有名な形式です。
ギリシャ・ローマ演劇は近代演劇の源流と考えられており、中世演劇、受難劇、道徳劇、コメディア・デッラルテといった形式は、近代演劇に大きな影響を与えたとされている。ウィリアム・シェイクスピア、クリストファー・マーロウ、ベン・ジョンソンといった劇作家を輩出したエリザベス朝演劇は、近代演劇の形成において最も重要で影響力のある時代の一つと考えられている。
ソープオペラは、大衆文化のドラマ形式であり、1930年代に米国でラジオで始まり、その後数十年後にテレビで放送されるようになりました。ミュージックビデオも20世紀半ばに西側で開発されました。ミュージカルシアターは、19世紀と20世紀に西側でミュージックホール、喜劇オペラ、ボードビルから発展し、ユダヤ人ディアスポラ、アフリカ系アメリカ人、その他の疎外された人々からの重要な貢献がありました。[ 127 ] [ 128 ] [ 129 ]

西洋文学は、ヨーロッパの文学的伝統だけでなく、北アメリカ、オセアニア、ラテンアメリカの文学的伝統も包含する。[ 130 ]
マハーバーラタやホメロスのイリアスのような叙事詩的な詩作品は古くから世界中で存在していましたが、展開された一貫性のある人間キャラクターと、通常何らかの関連性のある全体的な筋書きを持つ、明確な物語形式としての散文小説は、17世紀と18世紀に西洋で普及しました[ 131 ]。もちろん、長編の散文小説はそれよりずっと以前から存在していました。ヘレニズム世界と平安時代の日本における冒険小説と恋愛小説です。ペトロニウスのサテュリコン(紀元60 年頃)と紫式部の源氏物語(紀元1000 年頃)は、世界初の主要な小説として挙げられていますが、それらは、ごく最近まで、その時代を超えて文学作品に与えた影響は非常に限定的でした。
悲劇は、儀式や神話に触発されたギリシャの起源から、葛藤や破滅が神話的な動機ではなく心理的または社会的な動機に根ざしている現代の形式に至るまで、広くヨーロッパ特有の創造物と考えられており、小説や古典オペラのいくつかの側面における先駆けと見なすことができる。
西洋建築の重要なモチーフには、ギリシャ建築のドーリア式、コリント式、イオニア式オーダー[ 132 ]、そして現代西洋建築で広く認識され使用されているロマネスク様式、ゴシック様式、ルネサンス様式、バロック様式、ヴィクトリア様式などがあります。西洋建築の多くは、単純なモチーフ、直線、広々とした装飾のない平面の繰り返しを強調しています。この特徴を強調する現代の遍在する建築形式は超高層ビルであり、その現代版は最初にニューヨークとシカゴで開発されました。超高層ビルの前身は、ボローニャに建てられた中世の塔に見出すことができます。

西洋の食文化は、つい最近まで古代ローマやギリシャの料理にルーツを持つと考えられていましたが、近年ではアラブや近東の料理が西洋に与えた影響が研究対象となっています。聖地を巡る戦いで知られる十字軍は、レバントに定住し、現地の文化や料理に順応しました。シャルトルのフルシェールは「我々は西洋人であったが、今や東洋人となった」と述べています。アリエノール・ダキテーヌのような著名人がフランスに持ち帰ったこうした文化的経験は、西ヨーロッパの食文化に影響を与えました。東洋の食材の多くは、西洋の地では比較的新しいものでした。砂糖、アーモンド、ピスタチオ、ローズウォーター、乾燥柑橘類は、サラセン人の地で出会った十字軍にとってすべて目新しいものでした。コショウ、ショウガ、シナモンは、ヨーロッパの宮廷や貴族の家庭で最も広く使われていたスパイスでした。中世末期までに、クローブ、ナツメグ、マスティック、ガランガル、その他の輸入スパイスが西洋料理の一部となった。[ 133 ]
サラセン人の影響は中世の料理書にも見られる。いくつかのレシピは、『Liber de Coquina 』のイタリア語訳でアラビア語の名前がそのまま残っている。北フランスの料理では「bruet Sarassinois」として知られる甘酸っぱいソースの概念は、ギリシャの伝統でアンティモスがシチューを酢と蜂蜜で仕上げた際に証明されている。サラセン人は、ナツメヤシの汁や蜂蜜などの甘い材料を、ザクロ、レモン、柑橘類の汁、またはその他の酸っぱい材料と組み合わせた。肉片を焼き色をつけ、野菜と一緒に液体で煮込む技法は、『バグダッド料理書』の多くのレシピで使用されている。同じ技法は、13世紀後半の『Viandier』にも見られる。牛肉の炒め物をワイン、砂糖、クローブで煮込んだものは、英語で「bruet of Sarcynesse」と呼ばれた。[ 133 ]



科学史家は一般的に、近世初期以降、ヨーロッパにおける科学研究はますます制度化され、現代の科学的方法と技術の発展に貢献したと指摘している。科学的方法とは、「17世紀以来、自然科学を特徴づけてきた方法または手順であり、体系的な観察、測定、実験、および仮説の定式化、検証、修正から成る」ものであり、17世紀のイタリアの科学者ガリレオ・ガリレイの研究によって大きく形作られた[ 135 ] [ 136 ]。そのルーツは、11世紀のイラクの物理学者イブン・アル=ハイサム[ 137 ] [ 138 ]や13世紀のイギリスの修道士ロジャー・ベーコン[ 139 ]などの中世の学者の研究にある。
英国は蒸気機関の発明と工場での利用、そして発電の功績で知られています。[ 140 ]電気モーター、ダイナモ、変圧器、電灯、そしてほとんどの馴染みのある電気機器は、主に米国と英国で開発されました。[ 141 ] [ 142 ] [ 143 ] [ 144 ]オットーエンジンとディーゼルエンジンは、ヨーロッパで誕生し、初期に開発された製品です。[ 145 ] [ 146 ]原子力発電所は、1942年にシカゴで建設された最初の原子炉から派生したものです。 [ 147 ]
19世紀と20世紀には、電信や電話などの通信機器やシステムがヨーロッパと北アメリカで開発または商業化された。 [ 148 ] [ 149 ] [ 150 ] [ 151 ] [ 152 ] [ 153 ] [ 154 ] [ 155 ]
遍在する物質は主にヨーロッパとアメリカで発見・開発された。鉄鋼船はイギリスで初めて登場し、橋や超高層ビルはアメリカで初めて登場した。窒素固定と石油化学はドイツで発明された。
トランジスタ、集積回路、メモリチップ、最初のプログラミング言語、コンピュータ、そして最初の動力飛行機は、アメリカ合衆国で発明された。
数学では、微積分、統計、論理、ベクトル、テンソル、複素解析、群論、抽象代数、位相幾何学など、多くの現代的な形式的枠組みが、古代ギリシャ、インド、イスラム、その他の数学的伝統からの以前の貢献に基づいて、主に近世と近代にヨーロッパで開発され体系化されました。[ 156 ] [ 157 ] [ 158 ] [ 159 ] [ 160 ] [ 161 ] [ 162 ]生物学では、進化、遺伝学、染色体、 DNAの構造、分子生物学の方法など、現代生物学のいくつかの基礎理論が、自然史と医学における以前の世界的な伝統に基づいて、主に19世紀と20世紀にヨーロッパと北アメリカで開発されました。物理学においては、力学、熱力学、統計力学、相対性理論、量子力学といった主要な現代理論は、主にヨーロッパの科学機関において、世界各地の初期の科学的伝統からの知見を取り入れながら定式化されました。ヨーロッパの科学者による電磁気学における重要な発見には、クーロンの法則(1785年)、最初の電池(1800年)、電気と磁気の統一(1820年)、ビオ=サバールの法則(1820年)、オームの法則(1827年)、マクスウェル方程式(1871年)などがあります。
最も広く採用されている測定システムである国際単位系は、メートル法から派生したもので、フランスで最初に開発され、さまざまな西側諸国の貢献によって発展しました。[ 163 ] [ 164 ]
ビジネス、経済、金融の分野では、複式簿記が最初にイタリアで使用されました。クレジットカードとチャージカードは最初にアメリカ合衆国で使用されました。[ 165 ]
西側諸国は地球と宇宙の探査において重要な役割を果たした。地球一周の最初の探検(1522年)はフェルディナンド・マゼランが率い、南極への最初の旅(1911年)はロアール・アムンセンが、最初の月面着陸(1969年)はNASAが率いた。[ 166 ] [ 167 ]火星(2004年と2012年)と小惑星(2001年)へのロボットの着陸、ボイジャー2号による外惑星探査( 1986年の天王星と1989年の海王星)、ボイジャー1号の星間空間への進入(2013年)、ニューホライズンズによる冥王星フライバイ(2015年)は、アメリカ合衆国の近年の重要な業績である。[ 168 ] [ 169 ] [ 170 ] [ 171 ] [ 172 ]
現代の西洋マスメディアのルーツは、印刷機が裕福なヨーロッパの都市で稼働し始めた15世紀後半に遡ることができる。17世紀のニュースメディアの出現は、印刷機の普及と密接に関連して見なければならず、出版業界はその名称の由来となっている。[ 173 ]
16世紀には、文学におけるラテン語の優位性の低下、経済の変化の影響、貿易や旅行から生じる発見、新世界への航海、科学や芸術、印刷によるますます速いコミュニケーションの発展などが相まって、ヨーロッパ社会では口語メディアコンテンツの蓄積が増加した。[ 174 ]
1957年にソ連が衛星スプートニク1号を打ち上げた後、衛星伝送技術は劇的に発展し、1962年には米国がテルスターを打ち上げ、英国から米国への生放送メディアを中継した。米国初のデジタル放送衛星(DBS)システムは1975年に送信を開始した。[ 175 ]
1990年代以降、インターネットは西洋メディアコンテンツへのアクセス性を飛躍的に向上させてきた。雑誌、CD、テレビやラジオの番組枠といったバンドルされたコンテンツパッケージで提供されていたメディアとは異なり、インターネットは主に記事、音声ファイル、動画ファイルといったバンドルされていないコンテンツアイテムを提供している。[ 176 ]


ヨーロッパの土着宗教は多神教であったが、均一ではなかった。しかし、それらは主にインド・ヨーロッパ語族に起源を持つという点で共通していた。ローマ宗教はギリシャ宗教と似てはいたが同一ではなく、同様にゲルマン民族の多神教、ケルト民族の多神教、スラブ民族の多神教もそれぞれ異なっていた。それ以前は、特にスカンジナビア人をはじめとする北欧の多くの人々は多神教を信仰していたが、南ヨーロッパは5世紀以降、キリスト教が主流となった。
西洋文化は根本的にはユダヤ・キリスト教とギリシャ・ローマの伝統の影響を受けている。[ 177 ]これらの文化には個人を重視するなど多くの共通点があるが、根本的に相反する世界観も体現している。例えば、ユダヤ教とキリスト教では神が究極の権威であるのに対し、ギリシャ・ローマの伝統では理性が究極の権威であると考えられている。これらの枠組みを調和させようとするキリスト教の試みが、ギリシャ哲学の保存につながった。[ 177 ]歴史的に、ヨーロッパはキリスト教文明の中心であり、ゆりかごであった。[ 178 ] [ 179 ] [ 180 ] [ 181 ]

ピュー・リサーチ・センターが2011年に実施した調査によると、キリスト教は西洋世界で依然として支配的な宗教であり、70~84%がキリスト教徒である。[ 116 ]この調査によると、ヨーロッパ人の76%が自分をキリスト教徒だと答えており、[ 116 ] [ 182 ] [ 183 ] アメリカ大陸の人口の約86%が自分をキリスト教徒だと認識している[ 184 ](ラテンアメリカでは90%、北アメリカでは77%)。[ 183 ] オセアニアでは73%が自分をキリスト教徒だと認識しており、南アフリカでは76%がキリスト教徒である。[ 116 ]
2012年に欧州連合で行われた宗教性に関するユーロバロメーター調査によると、キリスト教は欧州連合で最大の宗教であり、人口の72%を占めている。[ 185 ]カトリック教徒が最大のキリスト教徒グループで48%を占め、プロテスタントが12%、東方正教会が8%、その他のキリスト教徒が4%を占めている。[ 186 ]さらに、無神論者/不可知論者が16%、[ 185 ]無神論者が7%、[ 185 ]イスラム教徒が2%を占めている。[ 185 ]学者によると、2017年のヨーロッパの人口の77.8%がキリスト教徒であり(1970年の74.9%から増加)、[ 187 ] [ 188 ]これらの変化は主に共産主義の崩壊と旧ソ連および東側諸国におけるキリスト教への転換に起因するとされている。[ 187 ]
同時に、ヨーロッパでは不可知論者または無神論者の住民の割合が増加しており、2012年にはヨーロッパの人口の18%を占めていました。 [ 189 ]特に、チェコ共和国の人口の半分以上(79%)が不可知論者、無神論者、または無宗教者であり、英国(52%)、ドイツ(25~33% ) [ 190 ] 、フランス(30~35%)[ 191 ] [ 192 ][193] 、オランダ( 39 ~44%)と比較して高い割合でした。
他の地域と同様に、ユダヤ人のディアスポラとユダヤ教は西洋世界にも存在している。
欧米諸国では、少数ながらも増加傾向にある人々が、ヨーロッパの祖先の土着宗教の復興を目指している。こうしたグループには、ゲルマン、ローマ、ヘレニズム、ケルト、スラブ、そして多神教復興運動などが含まれる。同様に、ウィッカ、ニューエイジのスピリチュアリティ、その他のネオペイガニズムの信仰体系も、欧米諸国で少数ながら一定の支持を得ている。


古代から、スポーツは西洋文化表現の重要な側面であった。[ 194 ] [ 195 ]
古代ギリシャの時代にはすでに幅広いスポーツが確立されており、ギリシャの軍事文化とスポーツの発展は互いに大きな影響を与え合っていました。スポーツはギリシャ文化の重要な一部となり、古代ギリシャ人はオリンピック競技大会を創設しました。この大会は古代にはペロポネソス半島のオリンピアという小さな村で4年ごとに開催されていました。フランス人のピエール・ド・クーベルタン男爵は、オリンピック運動の近代的な復活を促しました。最初の近代オリンピックは1896年にアテネで開催されました。
ローマ人は、スポーツの祭典を開催するために円形闘技場のような巨大な建造物を建設しました。ローマ人は、死闘を繰り広げる剣闘士の戦いなど、血なまぐさいスポーツに熱中していました。オリンピック競技大会は、ギリシャ・ローマのレスリング、円盤投げ、やり投げなど、古代ギリシャの多くのスポーツを復活させました。闘牛は、スペイン、ポルトガル、南フランス、および一部のラテンアメリカ諸国の伝統的な見世物です。その起源は先史時代の牛の崇拝と生贄に遡り、人間と動物の多くのイベントが開催されたローマと関連付けられることが多いです。闘牛はスペインからアメリカ大陸の植民地に広がり、19世紀にはフランスに伝わり、そこで独自の形態へと発展しました。[ 196 ]
馬上槍試合や狩猟はヨーロッパの中世において人気のスポーツであり、貴族階級は余暇活動に熱中した。世界的に人気のスポーツの多くは、ヨーロッパで最初に開発または体系化された。現代のゴルフはスコットランドで生まれ、ゴルフに関する最初の記録は、1457年にジェームズ2世が弓術の学習の妨げになるとしてゴルフを禁止したことである。[ 197 ]
18世紀にイギリスで始まった産業革命は余暇時間の増加をもたらし、市民が運動競技に参加したり、観戦スポーツを楽しんだりする機会が増えた。こうした傾向は、マスメディアとグローバルなコミュニケーションの出現とともに続いた。クリケットというバットとボールを使うスポーツは16世紀にイングランドで初めて行われ、大英帝国を通じて世界中に広まった。19世紀には、卓球、近代テニス、サッカー、ネットボール、ラグビーなど、多くの人気のある近代スポーツがイギリスで考案または体系化され、世界的な名声を得た。[ 198 ]
サッカーはヨーロッパで依然として絶大な人気を誇っていますが、その起源から発展し、世界的なスポーツとして知られるようになりました。同様に、クリケット、ラグビー、ネットボールといったスポーツも世界中に広まり、特に英連邦諸国で盛んになりました。そのため、インドとオーストラリアはクリケット強豪国の一つであり、ラグビーワールドカップの優勝はニュージーランド、オーストラリア、イングランド、南アフリカの間で分け合われています。
オーストラリアン・ルールズ・フットボールは、ゲーリック・フットボールやラグビーに似たオーストラリア版のフットボールで、19世紀半ばにイギリスの植民地ビクトリアで発展しました。アメリカ合衆国でも、イギリスのスポーツの独自のバリエーションが発展しました。イギリスからの移民は、植民地時代に野球の原型をアメリカに持ち込みました。アメリカン・フットボールの歴史は、ラグビー・フットボールやアソシエーション・フットボールの初期バージョンに遡ることができます。19世紀前半には、アメリカ合衆国の大学で「フットボール」として知られる多くのゲームが行われていました。アメリカン・フットボールは、ラグビーからのいくつかの大きな分岐から生まれましたが、最も注目すべきは「アメリカン・フットボールの父」ウォルター・キャンプによって制定されたルール変更です。バスケットボールは、1891年にアメリカ合衆国マサチューセッツ州スプリングフィールドで働いていたカナダ人の体育教師ジェームズ・ネイスミスによって発明されました。バレーボールは、1895年にスプリングフィールドのすぐ北にあるマサチューセッツ州ホリヨークで作られました。

西洋文化は多くのテーマや伝統を発展させてきたが、その中でも最も重要なものは以下の通りである。
ギリシャとローマで生まれた古典古代の文化を指し、ローマ帝国の崩壊後も存続し、西ヨーロッパと北ヨーロッパに広がり、15世紀から19世紀にかけての大探検と植民地化の時代にアメリカ大陸、オーストラリア、アジアやアフリカの一部地域に拡大し、現在ではその領土や人口の規模からは想像もつかないほど大きな、世界的な政治、経済、文化、軍事力を行使している。
この点を主張するためにギリシャ人を理想化する必要はない。宇宙を探求し、知識の問題(そして知識そのものの意味)を定義し、そのような問題を探求するための言語を創造し、芸術において物理世界と人間社会を表現し、価値の本質を定義し、過去を記述するというギリシャ的な方法は、今なお西洋の文化的伝統の根底にある。
ギリシャらしさは精神的、社会的、そして政治的な自由と同一視され、奴隷制は野蛮であることと同一視された。 [...]「民主主義」はギリシャの発明であり(1993/4年に2500周年を祝った)、[...]古代の文化、ギリシャの文化は、我々自身の(西洋)文明の礎石であると同時に、重要な点で非常に異質な現象でもある。
ソフォクレスも、アイスキュロスも存在しなかっただろう。紀元前5世紀から4世紀にかけて起こり、後の西洋文明の基盤を築いた、信じられないほどの創造的エネルギーの爆発は決して起こらなかっただろう。[...]紀元前490年から479年の間、西洋世界の未来全体が危うい均衡の上にあった。
小さな村ローマは共和制を樹立し、地中海沿岸と西ヨーロッパ全域を征服し、共和制を失い、そしてついには帝国を明け渡した。その過程で、ローマ人は西洋文明の基礎を築いた。[...] 実利主義的なローマ人は、ギリシャとヘブライの思想を現実世界に落とし込み、修正し、西ヨーロッパ全域に広めた。[...] ローマ法は、西ヨーロッパとラテンアメリカのほとんどの国の法典の基礎となっている。コモンローが主流の英語圏の国々でさえ、ローマ法は大きな影響力を行使している。
キリスト教と並んで、古代ギリシャ・ローマ世界は西洋文明の確固たる基盤を形成している。ギリシャ哲学はまた、イスラム教とユダヤ教における哲学的思考と神学的探求の方法論と内容の源泉でもある。
例えば、紀元前6世紀のイオニアにおける知的活動の中心地であったミレトス市を考えてみよう。ミレトスはリュディア帝国、そして後にペルシア帝国と国境を接し、これらの文化と広範な交流を持っていた。さらに、地中海全域と交易関係を持ち、エジプトやトラキアに多数の植民地を建設した。こうしてミレトスの思想家たちは、「既知の」世界各地の思想や慣習に触れたのである。アルカイック期には、ギリシャ、イタリア、エジプト、近東の様々な民族の交流が文化的な激動を生み出し、ギリシャ人の生活と思想に大きな影響を与えた。
エジプト美術の知識がギリシャ人に、より硬い石である白い島産大理石を初めて利用させ、等身大以上の像を制作させるに至った。クーロス像やコレー像は奉納物や墓標としてよく知られているが、記念碑的な彫像の主な用途は崇拝の対象であったに違いない。そして、これらの像のための神殿、オイコイが記念碑的な形態を帯び始め、おそらくエジプトからの影響で、建築様式で装飾されるようになったのもこの頃である。まずギリシャ本国ではドーリア式、次に東ギリシャ世界ではオリエンタリズムを取り入れたイオニア式である。
[...] 私が知る限り、ヨーロッパ人を一種の人として表す言葉が最初に記録されたのは、この紛争の歴史から来ています。754年にスペインで書かれたラテン語の年代記では、著者はトゥール・ポワティエ間の戦いの勝者を
ヨーロッパ人(Europenses
)と呼んでいます。つまり、簡単に言えば、「ヨーロッパ人」という概念そのものが、キリスト教徒とイスラム教徒を対比させるために初めて使われたのです。
939年までに、
アンダルシア人は
アルプス山脈を越え、現在の北イタリアと南スイスを襲撃し、有名な
ザンクト・ガレン修道院を攻撃した。彼らは数多くの要塞を築き、襲撃された地域のラテン語年代記作家はそれらをすべて
Fraxinetum
または名前の変形(Frassineto、Frascendelloなど)
と呼び、それによって
プロヴァンス
と
ローヌ渓谷
の支配を容易にした。フラクシネトゥムを拠点とするイスラム教徒は、
北は
アレマンニア
と
ラエティア
、西は
グルノーブル、東は
ロンバルディア
へと襲撃の範囲を広げた。フラクシネトゥムが最盛期を迎えたのは、アルプスの峠を支配していた時期であり、アンダルシア人による襲撃は最も破壊的で致命的なものとなった。ラテンの年代記作家によれば、イスラム教徒は数多くの修道院を略奪し、ローマへ向かう途中の数百人の巡礼者を無差別に殺害した。
「ヴァイキング」という言葉は、その時代のすべてのスカンジナビア人を指すようになったが、ヴァイキング時代そのものにおいては、「
ヴィー
キング」
という言葉は「
ヴィー
キング」、つまり略奪を行った者のみを指していた
。
ヴァイキングとイスラム教徒の略奪者たちは、マジャール人がヨーロッパに到着するまでにすでに1世紀にわたって活動していたが、キリスト教世界の悲惨さが極みに達したのはその時だった。パツィナク族(893年)によってロシアから追放されたマジャール
人
は
ハンガリーを占領し
、その後、騎兵隊は海賊と同じくらい迅速かつ広範囲に及ぶ残忍な略奪行為に転じた。当時の西欧の不幸な状況は、比較的近づきにくいように見える
ブルゴーニュ
の歴史によく表れているが、半世紀のうちにヴァイキング、イスラム教徒、マジャール人によって次々と略奪された。
、 西ヨーロッパの密接な結びつきを持つ氏族や親族集団を、小さく弱く、ばらばらな核家族へと崩壊させ、人々の心理を意図せず変容させた。この変革によってもたらされた社会的・心理的変化は、ギルド、特許都市、大学といった自主的な団体の増殖を促し、非人格的な市場の拡大を推進し、都市の急速な成長を促した。中世盛期には、こうした継続的な変化を契機として、WEIRD的な思考、推論、感情のあり方が、新たな形態の法律、政府、宗教の出現を促し、同時にイノベーションと西洋科学の出現を加速させた。
ヨーロッパをラテン・キリスト教世界の土地として文化的に定義する考え方は8世紀に確立され、ゲルマンの伝統とキリスト教ラテン文化の融合によって生まれた新たな文化的共同体を意味し、ビザンツ帝国やイスラム教との対比で部分的に定義され、イベリア半島北部、ブリテン諸島、フランス、キリスト教化された西ドイツ、アルプス地方、イタリア北部および中部に限定されていた。この概念はカロリング・ルネサンスの永続的な遺産の1つであり、「ヨーロッパ」はカール大帝の宮廷学者アルクインの書簡にも登場する。
多くの歴史家が便宜上「大学」と呼ぶような高等教育の形態に精通していたことは疑いようもない。しかし、詳しく見てみると、制度的な実態は全く異なっており、この件に関してどのような議論がなされようとも、それらを西洋の中世大学と結びつける正当な根拠は存在しないことが明らかになる。これに反する確固たる証拠が得られるまでは、これらの大学こそが、ヨーロッパ全土、そして世界へと徐々に広まったモデルの唯一の源泉であると考えるべきである。
印刷文化では、経験は具体的で、直接的で、記録され、検索可能である。印刷の世界と比較すると、手稿文化は噂やゴシップの世界である。印刷機は情報革命を象徴し、確かな事実はその結果である。
1200年までにパリ大学、オックスフォード大学、ボローニャ大学が設立されたことで、
近代科学の発展に不可欠な要素が根付く制度的基盤が築かれました。
1500年までに、東はクラクフから西はリスボン、北はウプサラから南はカターニアまで、ヨーロッパ全土に約64の活発な大学が存在していました。歴史上初めて、自然哲学において同様の訓練を受け、したがって当時の科学知識をある程度備えた多数の学者たちが、ヨーロッパ社会のより広い範囲に吸収されました。
コロンブスはアメリカ大陸を発見し、ポルトガル人はアフリカ大陸を周航してインドに到達した。ヨーロッパは、大砲、印刷機、機械式時計、眼鏡、蒸留酒、その他多くの近代文明の要素を開発した。
キリスト教徒は、哲学と科学は「神学の侍女」であるという概念を発展させた。アウグス
ティヌスは
、キリスト教徒に対し、世俗的な知識をそれ自体を目的として求めるのではなく、聖書をよりよく理解するために役立つものだけを取り入れるよう強く促した。世俗的な知識の侍女理論は、神聖な聖書そのものから聖書を解釈した教父に至るまで、権威の役割を強調する傾向があった。侍女の伝統は、自然哲学が比較的弱かった11世紀から12世紀まで、西ヨーロッパで根強く残っていた。
しかし今や、神学的な制約から独立し、宗教とは異なる独自の方法、機能、目的を持つものと考えられ始めていた。自然哲学を宗教の従属的なものと捉える伝統的な考え方は、17世紀を通じて変容を遂げた。新たな科学的見解は聖書の真実性を否定しているとして、これに異議を唱える者もいた。新しい自然哲学者たちは、一般の人々の理解に訴えるために書かれた聖書の特定の箇所を文字通りに解釈することの妥当性を否定することで、これに反論した。数世紀前には、聖アウグスティヌスが聖書の目的は自然について教えることではないと述べていた。ガリレオ、ケプラーらは、自然の書は救済への準備のために書かれたものではないと主張した。彼らは、自然哲学と神学はそれぞれ独自の方法と基準を持つ別個の領域とみなされるべきであり、それぞれの実践者は互いの領域に干渉すべきではないと主張した。
ここで、1600年の典型的な教養のあるヨーロッパ人を少し考えてみましょう……彼は魔術を信じています……彼はキルケが本当にオデュッセウスの乗組員を豚に変えたと信じています。彼は藁の山からネズミが自然発生すると信じています……彼は自然は真空を嫌うと信じています。彼は虹は神からのしるしであり、彗星は不吉な前兆だと信じています……彼はもちろん、地球は静止しており、太陽と星は24時間ごとに地球の周りを一周すると信じています……しかし、ここでずっと先の[1733年]に飛びましょう……彼は魔女、魔法、錬金術、占星術を信じる人(少なくとも教養があり、ある程度洗練された人)を知りません。彼はオデュッセイアは事実ではなくフィクションだと考えています……彼は虹は屈折した光によって生じるものであり、彗星は地球上の私たちの生活にとって何の意味もないことを知っています。彼は未来は予測できないと信じています。彼は心臓がポンプであることを知っている…彼は科学が世界を変革し、現代人はあらゆる点で古代人を凌駕したと信じている。彼は奇跡を信じるのに苦労しており、聖書にある奇跡でさえも信じがたい…1600年から1733年の間に…教育を受けたエリートの知的世界は、それまでの歴史上どの時代よりも急速に変化した…この大きな変革を表す唯一の名前は「科学革命」である。
現代を「
機械時代
」と呼ぶ人は多いものの、現代の技術について見識のある人や、その起源について明確な認識を持っている人はごくわずかです。一般向けの歴史家は、現代産業の大きな変革をワットによる蒸気機関の発明とされる時点に遡ることが
多い
ですし、従来の経済学の教科書では、紡績や織物への自動機械の応用が同様に重要な転換点として扱われることがよくあります。しかし実際には、西ヨーロッパでは、「産業革命」に伴う劇的な変化が起こる少なくとも7世紀前から、機械は着実に発展を続けていました。人々は、新たな傾向や関心を表現するために複雑な機械を完成させる前から、すでに機械化していました。そして、秩序への意志は、最終的に工場で顕在化する前から、修道院や軍隊、会計事務所で再び現れていました。過去150年間のあらゆる偉大な物質的発明の背後には、単に技術の長期的かつ内的な発展があっただけでなく、意識の変化もあったのです。工業プロセスが大規模に普及するためには、人々の願望、習慣、考え方、目標の方向転換が必要だった。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致(ヘルプ)1800年、あるいは1750年頃までは、どの社会も一人当たりの所得が持続的に増加したことはなかったことは明らかである。(18世紀の人口増加も平均で0.3%であり、生産増加と同じであった。) つまり、約2世紀前までは、すべての社会の一人当たりの
所得は
年間400ドルから800ドル程度で停滞していた。
[考慮] 20世紀最初の60年間の年間成長率は2.4パーセント、19世紀全体では1パーセント、18世紀では0.3パーセント。
(またはアル=ハイサム、西暦965年~1039年)は、おそらく史上最も偉大な物理学者の一人であり、イスラム黄金時代またはイスラム・ルネサンス(7世紀~13世紀)の産物である。彼は解剖学、天文学、工学、数学、医学、眼科学、哲学、物理学、心理学、視覚認識に多大な貢献をし、科学的方法の発明者として広く認められており、著者ブラッドリー・ステフェンス(2006年)は彼を「最初の科学者」と評している。
同時に、物理的な技術的意味での印刷機が発明されたことで、広義の意味で「印刷」という言葉も歴史的な舞台に登場した。こうして出版という現象が誕生したのである。
キリスト教文明の発祥地である20世紀のヨーロッパに住むユダヤ人にとって。
キリスト教文明の発祥地である20世紀ヨーロッパのユダヤ人にとって。
ヨーロッパは歴史的にキリスト教文化の発祥地であり、現在もカトリック教会の制度的・司牧的活動の中心地である。
ヨーロッパは歴史的にキリスト教文化の発祥地であり、現在もカトリック教会の制度的・司牧的活動の中心地である。
聖書は、これまで書かれた書物の中で最も世界的に影響力があり、最も広く読まれている書物である。…それは西洋文明の行動、法律、慣習、教育、芸術、文学、そして道徳に大きな影響を与えてきた。