教導権

教導権の最も基本的な基盤である、司教の使徒継承と信仰の守護者としての彼らの権威は、教父たちの間でほとんど議論されなかった数少ない点の1つでした。この教義は、グノーシス主義に対抗してアンティオキアのイグナティオス（およびその他）によって詳述され、イレーナイオス、テルトゥリアヌス、キプリアヌス、アンブロシウス、アウグスティヌスなどの人々によって解説され、西暦2世紀末までには司教たちによって普遍的に受け入れられていました。^{[ 26 ]}

しかし、聖職者の世俗化が進むにつれて、最初の問題がいくつか生じ始めた。司教に対する批判が高まり、すべての司教を、最も聖なる指導者と見なされていた修道会の出身者から選出しようとする試みが行われた。しかし、教会内には、いかなる犠牲を払ってでも秩序を主張するローマ的な統治感覚も発展しており、これが「皇帝司教」という現象につながった。彼らは、個人の聖性に関係なく、その地位ゆえに服従しなければならない人物であり、「人」と「職」の区別があった。^{[ 27 ]}

この理解は普遍的に受け入れられたわけではなかった。ロバート・B・エノによれば、オリゲネスは司教の腐敗を最も有名に批判した人物の一人だった。エノは、オリゲネスの生涯を通じて、彼の著作の多くは正統性に疑問があるとされ、彼は使徒継承ではなく、あるいは少なくとも使徒継承と並行して、神学的な専門知識のみに基づく教導権の考え方を支持していたようだと述べている。^{[ 28 ]}

教会における権威の問題をめぐるもう一つの初期の意見の相違は、預言のカリスマを推進する運動として始まったモンタノス主義に現れた。モンタノス主義は、とりわけ、旧約聖書にあるような預言が教会で継続しており、新しい預言は使徒の教えと同じ権威を持っていると主張した。しかし、教会はこれらの新しい預言は権威がないと判断し、モンタノス主義を異端として非難した。^{[ 29 ]}また、私的啓示が教会によって認められた時期もあったが、教会は私的啓示は信仰の遺産とは全く別個のものであり、すべてのカトリック信者が信じる必要はないと教え続けている。

カール大帝の治世下で文化が隆盛し、刷新が進む中で、彼は教会全体を対象とした教父時代の研究を初めて本格的に開始しました。この「黄金時代」、すなわちカロリング・ルネサンスは、教会のアイデンティティに大きな影響を与えました。700年代後半から800年代初頭にかけて、新たな文献が急速に発見され、普及していき、カトリック神学において文献の権威を確立する上で、教父による著作であることが重要視されるようになりました。しかし残念ながら、この時期には教区司教と大司教の間で権力闘争が勃発しました。この闘争の一環として、精巧な偽造文書が数多く作成され、偽造者たちは当時の文化復興と「新たな文献」の発見への熱意を利用しようとしました。偽イシドロス教令は、初期教会の教父たちの著作とされる偽文書を、既に正統と認められている文書と織り交ぜることで、ローマ教皇が初めて司教を罷免・任命する権限を主張した。これらの教令は、教皇の教導権と権力の集中に多大な影響を与えたが、1500年代まで偽造文書として発覚せず、1800年代まで広く偽造文書として認められることはなかった。

中世には、教育権威に関する多くの概念が注目を集めました。その中には、博識な専門家の権威という概念も含まれており、これはオリゲネス（あるいはそれ以前）に始まり、今日でも支持者がいます。神学者が教会の教育活動に参加することを認めるものもありましたが、神学者と司教の権限には依然として区別がありました。この見解の一例は、聖トマス・アクィナスの著作に見られ、彼は「Magisterium cathedrae pastoralis」（司牧の座の権威）と「Magisterium cathedrae magistralis」（師の座の権威）について述べています。^{[ 30 ]}言及されている教導職大聖堂の最高位は司教座そのものであり、その頂点には教皇がいる。「教皇は教皇の立場に立って、適切な決定を下し、正しい教義を確立し、聖書意見においては定足数を確保する。」^{[ 31 ]}フォンテーヌのゴデフロイドのように、神学者には司教の、さらには教皇の裁定に直面しても自分の意見を維持する権利があると主張したように、より極端な見解を持つ者もいた [31] 。

16世紀にローマ異端審問所が設立されるまで、聖書と伝統の研究と解説を通してカトリックの真理の規範を見出す中心的な権威は、大学の神学部が担うものと広く認識されていた。パリのソルボンヌ大学神学部は、キリスト教世界で最も重要な神学部へと成長した。国王、司教、教皇は、宗教に関する教会や国家の問題において、自らの判断を下す前に、神学上の問題について大学（特にソルボンヌ大学）に意見を求めるのが常であった。今日のカトリック教会においても、この慣習は（少なくとも形式的に、あるいはある程度は）依然として守られており、教皇庁専属の神学者が、論争の的となっている問題について教皇に助言を行うという形で残っている。

中世を通じて、イシドールの教令集が広く受け入れられるにつれて、教皇の優位性（精神的にも世俗的にも）と教義上の問題について権威をもって発言する能力に対する支持が著しく高まった。教皇インノケンティウス3世（1198年～1216年）とボニファティウス8世（1294年～1303年）の2人の教皇は、教皇権の拡大に特に大きな影響力を持った。インノケンティウスは、教皇の権力は神から授けられた権利であると主張し、教皇を教師や精神的指導者としてだけでなく、世俗の統治者としても捉える考え方を発展させた。ボニファティウスは、教皇勅書「ウナム・サンクタム」の中で、地上では教皇が率いる霊的世界が世俗世界に対して権威を持ち、救われるためにはすべての人が教皇の権威に従わなければならないと主張した。^{[ 32 ]}

12世紀の教会法学者グラティアヌスの『教令集』では、教皇は神学論争において裁定を下す法的権利を有するとされているが、教皇が誤りから完全に自由であるとは保証されていなかった。教皇の役割は、真理を完全に表現するのに適していることが多い神学者たちが活動できる範囲を定めることであった。したがって、教皇の権威は、無謬の教師としてではなく、裁判官としてのものであった。^{[ 33 ]}

この教義は宗教改革期に目に見える形で発展し始め、17世紀初頭には聖ロベルト・ベラルミーノによって正式に教義が表明されたが、19世紀、第一バチカン公会議まで広く受け入れられることはなかった。^{[ 32 ]}

教会の教導権における重要な発展は、1414年から1418年にかけてのコンスタンツ公会議で起こりました。この公会議は、大分裂の期間中に教会を実質的に運営し、その間、3人の人物が教皇であると主張していました。この公会議の初期の法令である「Haec Sancta」は、公会議は教会を代表し、キリストによって直接その権限を授けられ、信仰の問題においては教皇に対しても拘束力を持つとして、教皇の首位権に異議を唱えました。^{[ 34 ]}この宣言は、公会議の初期の会合が教皇によって承認されていなかったため、後に教会によって無効とされましたが、この時期に教皇制に見られた腐敗の影響を受けて、教皇の首位権の教義に反対する公会議的な流れが教会内にまだ存在していたことを示しています。

神学者は教会の教育活動においてますます重要な役割を担うようになり、「博士」と呼ばれる人々が司教たちの教義形成を支援するためにますます求められるようになった。その例として、 1439年のバーゼル公会議では、司教やその他の聖職者よりも神学博士の数が圧倒的に多かったことが挙げられる。

影響力の増大にもかかわらず、教皇は公会議（例えば、ピエール・アベラールやベランジェの場合）や委員会（ニコラ・ド・オトルクール、オッカム、エックハルトの場合）を通じて、「異端」と見なされる神学者を取り締まる権力を依然として主張した。1517年の宗教改革の到来により、この教皇権力の主張は頂点に達し、神学者に対する教皇の優位性と権威が力強く再確立された。しかし、トレント公会議は神学者と公会議教父との協力関係を再び導入し、第一バチカン公会議と第二バチカン公会議に至るまでの数世紀は、教皇が依然として神学者を厳しく監視し、時折介入していたものの、教会における学識ある人々のより広い役割が概ね受け入れられていた。^{[ 35 ]}

中世後期には、この教皇権に関する記述は神学者の著作にも見られるようになった。例えば、ドミンゴ・バニェスは教皇に「信仰の真理を宣言する決定的な権限」があると述べ、トマス・カエタンは聖トマス・アクィナスの区別を拡張し、神学者に表れる個人的信仰と、教皇が判断の問題として提示する権威ある信仰との間に線を引いた。^{[ 36 ]}

中世後期には教皇不可謬の概念が確立されましたが、これらの教義の決定的な声明と説明は、19 世紀のピウス 9 世と第一バチカン公会議 (1869 ～ 1870 年) まで行われませんでした。ピウス 9 世は、今日理解されている意味で「教導権」という用語を使用した最初の教皇であり、「通常かつ普遍的な教導権」の概念は第一バチカン公会議で正式に確立されました。さらに、この公会議は教皇不可謬の教義を定義しました。これは、「すべてのキリスト教徒の牧者および教師としての立場で行動し、普遍教会における信仰または道徳の問題に関して最高の権威を行使する場合」に、教皇が誤りなく発言できる能力です。^{[ 37 ]}この宣言には多少の論争がありました。合同教会の司教たちは、会議で宣言に反対票を投じるよりも、一斉に退席した。そして、その結果として採択された宣言は、長らくくすぶっていた旧カトリック教会の分裂の最終的な解決にも大きく関わっていた。ジョン・ヘンリー・ニューマンは公会議の権威を認めたが、公会議が真に「エキュメニカル」な公会議であるかどうか疑問を呈した。^{[ 38 ]}

その後、ピウス12世教皇（在位1939年～1958年）は教導権の範囲をさらに権威をもって述べ、信徒は教皇の通常の教導権にも従わなければならず、教皇がある問題について発言した後は「神学者間の自由な議論はもはやあり得ない」と述べた。^{[ 39 ]}

教皇パウロ六世（在位1963年～1978年）はこの見解に同意した。神学と教導権は同じ源泉、啓示を持ち、密接に協力している。教導権は論争のある問題を解決するために啓示を受けるのではない。神学者は教導権に従って、新しい問題に対する答えを開発しようと努める。教導権は、信仰と道徳の領域における現代の問題に権威をもって解決策を与えるために、この研究を必要とする。神学は再びこれらの答えを受け入れ、教導権と信徒の間の橋渡し役として、教導権の教えの背後にある理由を説明する。^{[ 40 ]}