教皇ピウス12世とホロコースト

ピウス12世（エウジェニオ・パチェッリ）の教皇職は1939年3月2日に始まり、1958年10月9日まで続き、第二次世界大戦とホロコーストの期間をカバーし、その間にアドルフ・ヒトラーのドイツによって何百万人ものユダヤ人が虐殺された。^[1]教皇になる前、パチェッリ枢機卿はドイツでバチカンの外交官を務め、ピウス11世の下でバチカンの国務長官を務めた。ナチス時代における彼の役割は綿密に調査され、批判されてきた。彼の支持者は、ピウスは戦時中、ナチスの犠牲者を助けるために外交手段を用い、ユダヤ人やその他の人々にひそかに援助を行うよう教会に指示することで、何十万人もの命を救ったと主張している。 ^{[2]ピウスは}ドイツレジスタンスとのつながりを維持し、連合国と情報を共有していたが、同時にナチスドイツやファシストイタリアとの同盟関係を築き、ヒトラーの特使との秘密交渉まで手配した。^[3]しかし、連合国は彼の最も強力な大量虐殺に対する非難を不十分とみなし、ナチスは彼をバチカンの中立政策を破った連合国同調者とみなした。^[4]

戦後の批評家の中には、ピウスがホロコーストに対して用心深すぎた、あるいは「十分な対応をしなかった」、あるいは「沈黙していた」と非難する者もいる。支持者たちは、彼が教会にユダヤ人に避難所と援助を与えるよう命じることで、何千、何万、何十万人ものユダヤ人を救い、ナチスのイデオロギーの暴力的な人種差別に反対する道徳的、知的指導力を発揮したと主張している。^{[5] [6] [7] [8]}

国務長官として、彼はナチズムを批判し、1937年の反ナチ回勅「ミット・ブレンネンダー・ゾルゲ」の起草に協力した。1939年の教皇初の回勅「スミ・ポンティフィカトゥス」で、ピウス12世は1939年のポーランド侵攻に失望を表明し（誰の責任かは明らかにせず）、普遍的な兄弟愛を支持するカトリックの教えを繰り返し、「シナイの黙示録」と山上の垂訓の倫理原則に反対する人々に対する抵抗を支持した。^{[9] [10] [11]} 1942年のクリスマス、ユダヤ人の産業的虐殺の証拠が明らかになると、彼は「国籍や人種」を理由に「何十万人もの」「非の打ちどころのない」人々が殺害されたことへの懸念を表明した。ナチスによるユダヤ人の移送を阻止しようとピウスがどの程度努力したかは、今でも学術的な議論の対象となっている。^{[12] [13]} 1958年に死去したピウスは、イスラエル外務大臣や^[14]その他の世界の指導者から熱烈に賞賛された。ドワイト・D・アイゼンハワー大統領は彼を「暴政の敵」であり「抑圧された人々の友人であり恩人」と呼んだ。^[15]バチカンの中立を主張し、ナチスを第二次世界大戦の悪人として直接名指しすることを避けたことは、当時およびその後の一部方面からの批判の根拠となった。バチカン使徒文書館と国際外交文書の研究は続いている。

ナチス時代には、教皇ピウス11世（1922年～1939年）とピウス12世（1939年～1958年）の2人の教皇が在位した。ローマ教皇庁は1920年代後半から1930年代を通じてナチズムを強く批判し、特にパチェッリ枢機卿（後のピウス12世）は率直な批判者であった。^[16] 1933年、バチカンはナチス政権下でカトリック教徒の権利を保護することを望み、ドイツと協定（ライヒスコンコルダート）を締結した。ヒトラーは条約の条項を守らなかった。ブリタニカ百科事典によると、「1933年から1936年にかけて[ピウス11世]は第三帝国に対する抗議文を数件書き、1938年にイタリアでナチスの人種政策が導入されると、ファシストイタリアに対する彼の態度は劇的に変化した。」^[17]

ピウス11世は、ヨーロッパの全体主義の高まりに反対して3つの回勅を出した。1931年、「私たちはあなた方に説明する必要はありません」というイタリアのファシズムに対する回勅、1937年、「深い不安とともに」というナチズムに対する回勅、1937年、「神の救い主」という無神論的共産主義に対する回勅である。「Non abbiamo bisogno」は、イタリアのファシズムを「教会とイエス・キリストから若者を奪い取り、自分たちの若者に憎しみ、暴力、不敬を教え込む」異教の運動であると直接批判した。^{[18]ピウス11世は、}アクション・フランセーズ運動の過激な国家主義と米国の反ユダヤ主義にも反対した。 ^[17]

ヨーロッパが戦争の瀬戸際にある中、1939年2月10日にピウス11世が亡くなり、パチェッリがピウス12世として後継者に選出された。ナチス政府は、彼の戴冠式に代表者を派遣しなかった唯一の政府であった。^[19]ピウスは戦争を回避するために世界の指導者に懸命に働きかけ、戦争勃発後は慎重な外交政策をとった。^{[16] [20]}

1942年頃から、ナチスは最終解決策としてヨーロッパのユダヤ人の産業的絶滅を実行し始めました。

バチカン国務長官として、パチェッリ枢機卿は「人種イデオロギー」を含むナチスの政策に対して約55回の抗議を行った。^[19]パチェッリ枢機卿はまた、1937年のナチスイデオロギー批判「ミット・ブレンネンダー・ゾルゲ」の草稿をピウス11世が作成するのを手伝った。^[21]ニュルンベルク法への反応として部分的に書かれたこの文書は、ヒトラーやナチスを名指ししなかったが、人種理論と人種に基づく人々の虐待を非難した。^[21] 1938年、パチェッリはキリスト教と反ユダヤ主義の非互換性に関するピウス11世の言葉を公に再述した。「キリスト教徒が反ユダヤ主義に参加することは不可能である。反ユダヤ主義は容認できない。精神的には我々は皆セム人である。」^[19]

パチェッリ枢機卿（後の教皇ピウス12世）は、1938年5月25日から29日にかけてハンガリーのブダペストで開催された国際聖体会議で演説し、ホロコースト研究者で歴史家のマイケル・フェイヤーによれば、ユダヤ人を「口ではキリストを呪い、心では今日でもキリストを拒絶する人々」と表現した。フェイヤーは、ハンガリーが新たな反ユダヤ法を制定中だったこの発言のタイミングは、カトリック教徒に精神的父アブラハムを敬うよう促した1937年9月の教皇ピウス11世の発言に反すると主張している。^{[22] [23]}

歴史家のロナルド・リシュラクとウィリアム・ドイノ・ジュニアは、タイム誌が会議の報告でこれに触れなかったため、パチェリはユダヤ人について言及していなかったと主張している。^{[24] [a]}リシュラクとドイノによると、パチェリは講演の初めに聖書の歴史について語り、キリストの受難を回想し、十字架刑を求めた大衆が「十字架の足元でのプロパガンダ、嘘、侮辱、呪いの言葉に騙され、興奮させられた」と述べたが、ユダヤ人については言及しなかった。^[24]講演の後半で、パチェリは当時、宗教を追放したりキリスト教を歪曲したりして教会を迫害していた人々に言及したが、ユダヤ人はそうしていなかったがナチスドイツはそうしていたため、教皇は「明らかに、ユダヤ人ではなくナチスを、以前に教会を迫害した人々と同一視していた」。^[24]その後、パチェッリは、当時、ユダヤ人ではなく全体主義政権によって繰り返されていたキリストの苦しみというテーマに戻り、聴衆に「キリストの敵が叫ぶ『十字架につけろ』という叫びを、私たちの忠誠と愛の『ホサナ』に置き換えよう」と説いたと報告している。^[24]

ガブリエル・ウィレンスキーは、パチェッリが確かに演説の前半で共産主義者やナチスに言及している可能性は認めつつも、ユダヤ人を除外するリチラクとドイノの解釈を否定している。ウィレンスキーは、パチェッリが後の部分で「彼を十字架につけろ！」と呼びかけているのは、ユダヤ人が「彼を十字架につけろ！」と叫んでいると描写されている新約聖書を指していると指摘している。 ^{[25] [b]}ウィレンスキーはさらに、パチェッリのコメントは、ユダヤ人がかつて教会によってキリスト殺しや神殺しとして描写されていた方法の典型的な例であると指摘している。（ラ・チヴィルタ・カトリックとノストラ・アエターテも参照。）^{[25] [c]}

影響力のあるバチカンの雑誌「ラ・チビルタ・カトリカ」は、この間もハンガリーのユダヤ人に対する攻撃を掲載し続け、ハンガリーがユダヤ人の影響から救われるのは、ハンガリー政府がユダヤ人の入国を禁じた場合のみであると主張した。^{[26] [27]ホロコーストの歴史家ポール・オシェーは、「彼（パチェッリ）が}チビルタ・カトリカの反ユダヤ的な暴言に反対したという証拠はないが、ピウス11世の国務長官として、少なくとも暗黙のうちに承認していた。この雑誌の編集内容に最終決定を下したのは教皇かその国務長官だった。パチェッリ枢機卿がチビルタに書かれたユダヤ人嫌悪について知らなかったはずはない。」と指摘している。 ^[28]

ナチス政権はパチェッリの教皇選出を認めなかった。ホロコーストの歴史家マーティン・ギルバートは次のように書いている。「パチェッリの批判はあまりにも率直だったため、ヒトラー政権は彼に対してロビー活動を行い、彼がピウス11世の後継者となるのを阻止しようとした。1939年3月に彼がピウス12世として教皇に就任したとき、ナチスドイツは彼の戴冠式に代表者を派遣しなかった唯一の政府だった。」^[19] ヨーゼフ・ゲッベルスは1939年3月4日の日記に、ヒトラーがパチェッリの教皇選出を受けてローマとの協約を破棄するかどうかを検討していると記し、「パチェッリが最初の敵対行為に踏み切ったときには、間違いなく破棄されるだろう」と付け加えた。^[29]

ピウス12世は、第二次世界大戦の勃発を阻止するために世界の指導者に働きかけた。^[21]ポーランドは制圧されたが、フランスと低地諸国への攻撃はまだ行われておらず、ピウスは紛争の拡大を防ぐための和平交渉を望み続けた。同様の考えを持つフランクリン・D・ルーズベルト米大統領は、70年ぶりにバチカンとの外交関係を再開し、マイロン・C・テイラーを個人代表として派遣した。^[30]アメリカの書簡では、「平和と苦しみの緩和に向けた並行した努力」について語られていた。^[31]和平への希望が早くも崩れたにもかかわらず、テイラーのミッションはバチカンで継続された。^[30]

1939年、新しく選出された教皇ピウス12世は、ファシスト指導者ベニート・ムッソリーニの人種差別法によりイタリアの大学から解雇された数人の著名なユダヤ人学者をバチカンの職に任命した。^{[32]その後、ピウスは}ブラジルの ジェトゥリオ・ヴァルガス大統領 と協定を結び、 「非アーリア系カトリック教徒」に 3,000枚のビザを発行することになった。この協定は1939年6月23日に正式に承認された。

しかし、その後18か月間、ブラジル移民・植民地評議会（CIC）はビザ発給の制限を厳格化し続けた。これには、1933年以前の洗礼証明書の提示、ブラジル銀行への多額の送金、ベルリンのブラジル宣伝局の承認などが含まれる。そして、ビザを受け取った人々の「不適切な行為」（つまり、ユダヤ教の信仰を続けている）の疑いが浮上し、14か月後にビザの発給数が1,000件未満となった時点で、ビザプログラムは中止された。^{[33] [34]}

Summi Pontificatus は、1939 年 10 月 20 日に発表された教皇ピウス 12 世の最初の回勅である。この回勅のサブタイトルは「人間社会の統一について」である。 ^[35]この手紙の草稿作成中に、第二次世界大戦がナチス/ソビエト連邦のカトリック国ポーランド侵攻で始まった。外交用語で表現されたピウスは、カトリックの抵抗を支持し、戦争、人種差別、ナチス/ソビエト連邦のポーランド侵攻、および教会の迫害を非難している。^[36] Non abbiamo bisogno (1931)、Mit brennender Sorge (1937)、およびDivini redemptoris (1937)で取り上げられたテーマに続いて、ピウスは「誤った基準に従い、誤り、情熱、誘惑、偏見に惑わされ、真の神への信仰から迷い出た人々」を教会に連れ戻す必要性について書いた。^[11]彼は「残念ながら名ばかりのキリスト教徒」がこれらの信条による迫害に対して「臆病」な態度を示していると書き、抵抗を支持した。

「キリストの兵士たち」のうち、聖職者であれ一般人であれ、キリストの敵の数がますます増えているのを見て、より一層の警戒と断固たる抵抗に駆り立てられ、刺激されない人がいるだろうか。こうした傾向の代弁者たちが、神とキリストへの信仰に内在する生き生きとした真実と価値を否定したり、実際には無視したりしていることに気付き、彼らが神の戒律の表を無分別に破り、シナイ山上の説教と十字架の説教の精神がまったく存在しない、シナイ山上の説教の倫理的内容が剥奪された他の表や基準に置き換えていることに気付き、そう感じない人がいるだろうか。

— ピウス12世、スミ・ポンティフィカトゥス^[11]

ピウスは、同情を受ける「権利」を持つ被害者に対して「慈善」が求められた時代について書いている。

ジョン・コーンウェルは、「人類の統一」というテーマに関する「力強い言葉」と、キリストにおいては「ギリシャ人もユダヤ人も、割礼も無割礼もない」という聖パウロの言葉を引用していることを指摘している。^[37]フランク・コッパは「1939年10月20日のピウス12世の最初の回勅が全体主義勢力が主張する絶対的な国家権力の主張を否定したのは事実だが、彼の非難は具体的ではなく、解読が困難だった」と書いている。^[38]

西側同盟国は、教皇の回勅のドイツ語訳を載せたビラをドイツに投下し、その内容を放送した。^[39]ベルリンでは、ベルゲンは教皇が中立ではなくなったと宣言し、イタリアではムッソリーニが印刷を許可した。^[40]ギュンター・レヴィは、ゲシュタポは内容が「無害で曖昧」であるとみなし、説教壇から読み上げることを許可したと指摘している。^[41]彼はさらに、教皇が回勅の中で「真実を証言する」という意図について述べたこと、およびドイツの司教団が表明した同様の感情は、「ユダヤ人の悲劇を前にして空虚な定型文のままだった」と主張している。^{[42] [43]}サウル・フリードレンダーも、ピウスがユダヤ人迫害について何も言わなかったと指摘している。^[44] スーザン・ズコッティは、ピウスが「その後の恐ろしい惨劇に直面して沈黙したことを考えると」、回勅でなされた約束を「惨めに」果たせなかったと意見を述べた。ズコッティにとって、この手紙は反ユダヤ主義に対するキャンペーンとはみなせないが、それでも「価値ある声明」であった。^[45]オーウェン・チャドウィックは、ドイツ人が多くの説教壇でこの手紙が読まれることを許可したにもかかわらず、その印刷と配布を中止し、ゲシュタポがこれを読んだり配布しようとした人々への調査を命じたと指摘している。チャドウィックは、Summi Pontificatus は「その意味では、ピウス 11 世のMit brennender Sorgeと同じくらいナチスの政策に対する強力な攻撃であった」と結論付けている。^[46]

ピウス12世は『スミ・ポンティフィカトゥス』の中で、人類の兄弟愛に対するカトリックの誓いを改めて述べたが、その一節は一部の評論家から人種差別や反ユダヤ主義に対する間接的な非難であると見られている。

教会は、平等の原則に従って、教養ある現地の聖職者を養成し、現地の司教の数を徐々に増やすことに力を注いでいます。そして、これらの私たちの意図を外部に表現するために、私たちは、来たるキリスト王の祝日に、使徒の墓で、非常に異なる民族と人種の12人の代表者を司教の地位に上げることを選択しました。人類家族を分裂させる混乱の真っ只中、この荘厳な行為が、世界中に散らばるすべての我らの息子たちに、教会の精神、教え、働きが、異邦人の使徒が説いたものと決して異なるものであってはならないことを宣言しますように。「新しいものを着る。それは、創造主の似姿に従って、知識へと新たにされた人である。そこには、異邦人もユダヤ人もなく、割礼も無割礼もなく、未開人もスキタイ人も、奴隷も自由人もいない。キリストがすべてであり、すべての中におられるのだ」（コロサイ人への手紙 3:10、11）。

— ピウス12世、スミ・ポンティフィカトゥス^[10]

ロナルド・リシュラクは「ユダヤ人と異邦人を同一視することは、ヒトラーの根本的イデオロギーを明確に拒絶するものとみなされるだろう」と書いている。^[9] マーティン・ロンハイマーは、この文書には人種差別への「明示的な」言及はないが、「人類の統一」の項には「暗黙の」言及があり、これはおそらく、人種差別に反対する未発表の回勅の反響であると考えている。この回勅は反ユダヤ主義と「ユダヤ人問題」を扱っていたはずで、このテーマは『スミ・ポンティフィカトゥス』では扱われていなかった。^[47]ロンハイマーは、この回勅は、伝統的な反ユダヤ主義によって推進され、カトリック教徒がさまざまな程度で共有していると彼が考える「現代的形態」の社会的、政治的、経済的反ユダヤ主義を非難していないと考えた。^[47]（ラ・チビルタ・カトリック教会とピウス11世のベルギー巡礼者への演説も参照）ティム・パークスも同様に、この回勅は人種差別に明示的に言及していないと指摘しており、デイヴィッド・ケルツァーはドイツの新聞がこの回勅をドイツの大義を支持するものとして解釈したと指摘している。^[12]

ナチスドイツとソ連によるポーランド侵攻の余波の中で、ピウス12世は『スンミ・ポンティフィカトゥス』の中で、戦争勃発に対する失望を表明し、「戦争の恐ろしい嵐は、それを回避するための我々のあらゆる努力にもかかわらず、すでに荒れ狂っている」と述べ、ポーランド国民への同情と国家の復活への希望を表明した。

数え切れないほどの人々の、非戦闘員の血は、私たちの愛するポーランドのような国に対する哀れな哀歌を呼び起こします。ポーランドは、教会への忠誠心と、歴史の年代記に消えることのない文字で記されたキリスト教文明の防衛への貢献により、全世界の寛大で兄弟的な同情を受ける権利があり、キリスト教徒の助け主である聖母マリアの力強い執り成しに頼りながら、正義と真の平和の原則に調和した復活の時を待ち望んでいます。

— ピウス12世、スミ・ポンティフィカトゥス^[36]

Phayer (2000) は、この回勅は戦争を非難するものの、侵略を非難するものではないと解釈している。

ポーランドのカトリック教会はナチスの残忍な弾圧の対象となった。

1942年5月、教皇はナチス占領下のポーランド（ヴュルテラント）の領土にドイツ使徒座管理者を任命した。Phayer（2008）によると、これはポーランドの分裂を暗黙のうちに認めたものとみなされ、ピウスが侵略を明確に非難しなかったことと相まって、ポーランド人の間に裏切りの意識をもたらした。^[48]

1942年12月、亡命中のポーランド大統領はピウス12世に手紙を書き、「使徒座は沈黙を破らなければならない」と訴えた。^[49]

ヴァルター・ブスマンは、パチェッリ枢機卿が国務長官として、当時死期が迫っていた^[50] 1938年11月^{[51]に、ベルリンの}教皇大使から水晶の夜を非難するのを思いとどまらせたと主張している^[33] 。同様に、1938年9月までに準備された回勅「人類の統一について」の草稿は、草稿の2つの出版者^[52]と他の情報源によると、イエズス会の総長ヴロディミール・レドホフスキによってバチカンに送付されなかった^[53]。1939年1月28日、教皇ピウス11世の死の11日前、失望したグンドラックは著者ラ・ファージュに「このままではいけない。本文はバチカンに送付されていない」と伝えた。

彼は総長のアメリカ人補佐官と話し、補佐官は1938年12月にこの件を調査すると約束したが、報告しなかった。^{[54]この回勅には、}植民地主義、人種差別、反ユダヤ主義に対する公然とした明確な非難が含まれていた。^{[53] [55]}一部の歴史家は、パチェッリはピウス11世の死後に初めてこの回勅の存在を知り、教皇としてこれを公布しなかったと主張している。^[d]しかし、彼は「人間社会の統一について」と題した就任回勅「教皇としての要約」でこの回勅の一部を引用した。 ^[35]

ホロコーストは、ドイツによるヨーロッパ征服によって可能になった。ピウス12世はこの征服を阻止しようとした。ポーランドは制圧されたものの、フランスと低地諸国への攻撃がまだ残っていたため、ドイツレジスタンスはヒトラー追放のためのクーデターの準備で教皇の援助を求めた。アプヴェーアのハンス・オスター大佐は、ミュンヘンの弁護士で敬虔なカトリック教徒のヨーゼフ・ミュラーをローマに秘密裏に派遣し、計画の進展に教皇の援助を求めた。^[56]ピウスはイギリスのフランシス・ダルシー・オズボーンと連絡を取り、秘密裏に通信をやり取りした。^[57]教皇はベルギー政府とオランダ政府に、ドイツが1940年5月10日に侵攻を計画していると警告した。^[58]ピーター・ヘブルスウェイトによると、ドイツ人は「教皇の行動をスパイ行為と同等とみなした」という。^[59]フランス陥落後も、バチカンから和平の申し入れが続けられたが、チャーチルはドイツはまず征服した領土を解放しなければならないと断固として応じた。^[60]交渉は結局実を結ばなかった。ヒトラーがフランスと低地諸国に素早く勝利したことで、ドイツ軍のヒトラーに抵抗する意志は萎縮した。^[61]レジスタンスとピウスは連絡を取り続けた。

1940年、ピウス1世はバチカンのレターヘッドで聖職者たちに、抑留されたユダヤ人のためにできることは何でもするよう要請した。^[62]

1942 年 12 月、ローマ教皇庁のメンバーに対するクリスマスの説教で、ピウス 12 世は、教会とその聖職者の両方が魂の幸福のために真実と美徳を守ろうとする中で「矛盾の兆候」を経験すると述べています。教皇は、そのような愛と犠牲の努力が、それでもなお嘆きや小心さ、あるいは使徒の勇気と熱意の弱まりの理由となる可能性があるかどうか疑問視しています。教皇は否定的に答えています。

使徒の当然の嘆きは、救い主の心に重くのしかかり、エルサレムを見て涙を流させた後悔である。エルサレムは、救い主の招きと恵みによって、頑固な盲目と頑固な認識の欠如に抵抗し、非難の道へと導き、最終的には神殺しへと導いた場所である。

— 教皇ピウス12世^[63]

歴史家グイド・ノップは、ピウスのこれらの発言は「エルサレムが百万人によって殺害されていた」時代には「理解不能」なものだったと述べている。^[64]

1942年7月26日、ヨハネス・デ・ヨング大司教を含むオランダの司教たちは、ナチスによるオランダ人労働者とユダヤ人の移送を公然と非難する布告を出した。ナチスの対応は、ユダヤ系カトリック教徒245人を一斉に逮捕することだったが、その後彼らの消息はつかなかった。この事件の後、パスカリーナ・レーナート修道女は、司教の抗議で200人の命が失われたが、教皇が抗議すれば少なくとも20万人の罪のない命を犠牲にする覚悟はないと教皇は確信していると述べた。政治家、将軍、独裁者は人々の命を賭けるかもしれないが、教皇はそうできない。ピウス12世は、1940年にバチカン駐在イタリア大使に語った言葉を何度も繰り返した。「我々はこのような行為（ドイツの残虐行為）に対して激しい非難をしたいが、我々が発言を控えているのは、犠牲者の窮状をさらに悪化させてしまうのではないかという恐れだけだ」^[65]

1942年9月18日、ピウスはモンシニョール・モンティーニ（後の教皇パウロ6世）から「ユダヤ人虐殺は恐ろしい規模と形態に達している」という手紙を受け取った。その月の後半、バチカンの米国代表であるマイロン・テイラーは、ヨーロッパの残虐行為に対する沈黙によってバチカンの「道徳的威信」が傷つけられているとピウスに警告した。フェイヤーによると、この警告はイギリス、ブラジル、ウルグアイ、ベルギー、ポーランドの代表によって同時に繰り返された。^[66]

テイラーは1942年9月26日、米国政府の覚書をピウスに渡した。その覚書には、パレスチナのユダヤ人機関から受け取った情報の概要が記されていた。その情報には、ナチス帝国全土のユダヤ人が組織的に「虐殺」されていると書かれていた。テイラーは、バチカンが「報告を裏付ける」ような情報を持っているかどうか、また、もし持っているなら、教皇は「蛮行」に反対する世論に影響を与えるために何ができるかを尋ねた。^[67]マグリオーネ枢機卿は10月10日、ハロルド・H・ティットマン・ジュニアにその手紙への返答を手渡した。その覚書には、情報を提供してくれたワシントンに感謝し、ユダヤ人に対する厳しい措置に関する報告が他の情報源からバチカンに届いていたが、「その正確さを検証」することはできなかったと記されていた。同時に、「しかし、ローマ教皇庁は、これらの不幸な人々の苦しみを和らげるためにあらゆる機会を利用している」とも書かれていた。^[68]

1942年12月、ティットマンが国務長官マグリオーネ枢機卿に、連合国による「ドイツのユダヤ民族絶滅政策」宣言に類似した布告をピウスが出すかどうか尋ねたところ、マグリオーネ枢機卿は、バチカンは「特定の残虐行為を公に非難することはできない」と答えた。^[69]同月、ドイツ人イエズス会士でカトリック反ヒトラー抵抗運動のメンバーであるローター・ケーニッヒが、ピウスの秘書で同じくドイツ人イエズス会士のロバート・ライバーに宛てた1942年12月14日付の手紙には、ナチスがラヴァ・ルスカで毎日最大6,000人のユダヤ人とポーランド人を殺害し、ベウジェツ絶滅収容所に移送していると報告されていた。^{[70] [71]}

1942年のクリスマスの演説で、ピウス12世は世界に対して「その無能さを悲劇的に証明した社会秩序の崩壊」をじっくりと見つめるよう訴えた。^[72]

人類は、戦争の嵐によって故郷から引き離され、異国の地に散らばった無数の亡命者たちに、その誓いを立てなければならない。彼らは、預言者の嘆きを自分のものにすることができる。「我々の遺産は異邦人の手に渡り、我々の家は異邦人の手に渡った。」 人類は、何の落ち度もなく、時には国籍や人種だけを理由に、死や緩やかな絶滅に追いやられた何十万人もの人々に対して、その誓いを立てなければならない。

— ピウス12世、クリスマスラジオ演説、1942年

ラインハルト・ハイドリヒの帝国中央保安局はピウスのクリスマスのメッセージを分析し、次のように結論付けました。

教皇は、これまでに知られていない方法で、国家社会主義の新ヨーロッパ秩序を否定した。彼のラジオ演説は、国家社会主義の世界観を聖職者が偽造した傑作だった…教皇はドイツの国家社会主義者を名指ししていないが、彼の演説は、我々が支持するすべてのものに対する長い攻撃である…彼は、神はすべての人々と人種を同じ考慮に値すると見ていると述べている。ここで彼は明らかにユダヤ人を代表して話している…この演説が、国家社会主義に見られるヨーロッパの新秩序のみに向けられていることは、人類が「戦争中に祖国を失い、個人的には非難の余地がないにもかかわらず、単に国籍と出自のために殺されたり、極貧に追い込まれたりしたすべての人々」に借りがあるという教皇の声明で明らかである。ここで彼は、事実上、ドイツ国民がユダヤ人に対して不当な行為を行ったと非難し、ユダヤ人戦争犯罪者の代弁者となっている。

それどころか、ガレアッツォ・チャーノによれば、ムッソリーニは教皇のメッセージについて皮肉を込めてこうコメントした。「これは決まり文句の演説であり、プレダッピオの教区司祭が言ったほうが良いだろう。」^[73]

1943 年 4 月 30 日、ピウスはベルリンのフォン・プライシング司教に手紙を書き、次のように述べた。「私たちは、地方レベルで活動している牧師たちに、司教の宣言によって引き起こされる報復やさまざまな形の抑圧の危険性があるかどうか、またどの程度危険であるかを判断する義務を与えています... ad maiora mala vitanda (より悪い事態を避けるため)... は注意を促しているようです。ここに、私たちが演説で自制を強いる理由の 1 つがあります。1942 年に教皇の演説で得た経験は、信者に転送することを許可しましたが、私たちの見解は、私たちの見解を正当化するものです。... 聖座は、慈善的、財政的、道徳的援助で、できる限りのことを行ってきました。移民の運賃のためにアメリカのお金で費やした多額の金額については言うまでもありません。」^[74]

1943年の春、イタリアの司祭ピロ・スカヴィッツィはピウスに、ユダヤ人の虐殺は「今や徹底的」であり、老人や幼児でさえ「容赦なく」殺されていると語った。ピウスは泣き崩れたと伝えられている。^[75]

ピウスはスカヴィッツィ神父にこう語った。「私は、全世界の目の前で恐ろしい大量虐殺の罪を非難するために、破門を何度も考えました。しかし、何度も祈り、何度も涙を流した後、私の非難はユダヤ人を助けるどころか、彼らの状況を悪化させるかもしれないことに気づきました...抗議すれば文明世界から賞賛と尊敬を得られることは間違いありませんが、それは貧しいユダヤ人をさらにひどい迫害にさらすことになるでしょう。」^[76]

1943年、ヒトラーはバチカンを占拠し、ピウス1世とローマ教皇庁の枢機卿たちを逮捕する計画を立てたとされる。^{[77] [78] [79]ピウス1世の列聖手続きを担当した歴史家}ペーター・グンペル牧師によると、教皇は主要な司教たちに、ナチス軍に逮捕された場合は辞任が即時有効となり、聖座は別の国、具体的にはポルトガルに移動し、そこで枢機卿団が新しい教皇を選出すると告げたという。^[80]一部の歴史家は、ヒトラーが教皇を捕らえたかった理由は、ピウス1世がナチスのユダヤ人に対する扱いに反対する発言を続けるのではないかと懸念したためだと主張している。^{[80] [81]}しかし、この計画は実現せず、ナチスの将軍カール・ヴォルフによって阻止されたと伝えられている。英国の歴史家オーウェン・チャドウィックとイエズス会のADSS編集者ロバート・A・グラハムは、両者ともこの陰謀は政治戦争執行部による創作であるとしてその存在を否定した。しかし、それらの報告の後、ダン・カーツマンは2007年にこの陰謀が事実であると主張する著作を出版した。^{[82] [83]}

ジョセフ・リヒテンによると、ローマのユダヤ人コミュニティ評議会は、ナチスの要求である100トロイポンド（37.3キログラム）の金の提供に協力するようバチカンに要請した。評議会は70ポンド（26.1キログラム）を集めることができたが、36時間以内に全額を用意しなければ300人のユダヤ人が投獄されると告げられた。ローマの首席ラビ、ゾッリによると、教皇は期限なしの無利子融資を申し出た。^{[84] [85]}しかし、ローマのユダヤ人コミュニティは要求を満たすことができ、9月28日に占領軍に金を引き渡した。^{[86]身代金の支払いにもかかわらず、1943年10月16日に1,015人のユダヤ人が}ローマの強制収容所に移送され、そのうち839人が強制収容所や死の収容所で殺害された。^[87] 1944年3月24日、フォッセ・アルデアティーンでも多くの人が殺害された。

1943年11月、教皇ピウス12世の代理として、チェーザレ・オルセニゴ大使が第三帝国の指導者と会談した。ヒトラーとの会話の中で、オルセニゴは第三帝国で迫害されている人々の状況について話し、明らかにユダヤ人に言及していた。ナチスの指導者とのこの会話は成果をもたらさなかった。会話の大部分で、ヒトラーはオルセニゴを無視し、窓のほうに行って話を聞かなかった。^{[88] [e]}

ピウス12世をめぐる歴史的議論の一部は、戦争中のユダヤ人の救出における教皇大使アンジェロ・ロンカリ（後のヨハネ23世）の役割に関するものである。ロンカリは教皇の代理として教皇大使として行動していたと主張する歴史家がいる一方で、ユダヤ人孤児論争中に彼が取ったかなり独立した立場から見て取れるように、彼がユダヤ人のために介入したときは独自に行動していたと言う歴史家もいる。^[89]マイケル・フェイヤーによると、ロンカリはユダヤ人を救出する行動においてピウス12世の命令に従って行動していたと常に言っていたという。^{[90] [ページが必要]}

ラウル・ワレンバーグ財団によると、ロンカリはバチカンに他の中立国がユダヤ人の亡命を認めることができるかどうか問い合わせること、パレスチナ・ユダヤ人機関が5,000人の移民証明書を用意していることをドイツ政府に知らせること、ユダヤ人を助けることは教会が認めた慈悲の行為であると放送するようバチカンのラジオに要請すること、の要請を転送した。1944年、ロンカリは外交使節、教皇の代表、シオンの聖母の修道女たちを利用して、ハンガリーのユダヤ人に洗礼証明書、移民証明書、ビザ（その多くは偽造）を輸送し発行した。1944年8月16日付けのロンカリからハンガリーの教皇大使に送られた文書は、「洗礼作戦」の激しさを物語っている。^[要出典]

1943年10月28日、バチカン駐在ドイツ大使エルンスト・フォン・ヴァイツゼッカーはベルリンに電報を送り、「教皇はローマのユダヤ人追放を公式に非難することに同意していない。…ドイツはローマのユダヤ人に対してこれ以上の措置を取らないと現時点では考えられているため、バチカンと我々の関係の問題は解決したとみなされるかもしれない」と伝えた。^{[91] [92]}

アドルフ・アイヒマンは死刑判決を受けた後、日記にローマのユダヤ人一斉検挙について記している。「当時、私の事務所は、ローマのカトリック教会からヒューダル司教を通じてドイツ軍司令官シュターヘル将軍に送られた手紙のコピーを受け取り、私は直ちに直属の上司に渡した。教会はイタリア国籍のユダヤ人の逮捕に激しく抗議し、ローマとその周辺でそのような行為を直ちに中止するよう求めていた。それどころか、教皇は公然と非難した。…教皇庁は、これらの事件が事実上バチカンの窓の下で起こっていたため、特に怒っていた。しかし、まさにその頃、イタリアのファシスト政府は教会の立場をまったく考慮せず、すべてのイタリア系ユダヤ人を強制収容所に移送するよう命じる法律を可決した。…反対意見が出され、作戦の実施を完了するために必要な手順が過度に遅れたため、イタリア系ユダヤ人の大部分は身を隠し、捕獲を逃れることができた。」^[93]

『教皇の窓の下で：バチカンとイタリアのホロコースト』の著者である歴史家スーザン・ズコッティは、「しかし、教皇は沈黙を守ったが、教区内の修道女、修道士、司祭、高位聖職者、その中にはビカライテの何人かが含まれ、ユダヤ人の救出に参加することを許可した。バチカンの施設を含む多くの教会機関が、他の逃亡者とともにユダヤ人を長期間保護した」と書いている。^{[94] [95]}ジェームズ・カースは、彼のエッセイ「教皇ピウス12世の名誉毀損」の中で、彼女[スーザン・ズコッティ]は「ピウス12世が『自分の窓の下』からローマのユダヤ人の追放さえ許可したと主張することに熱心である。そうするためには、彼女は、教皇の承認を得て教会がゲシュタポと協力するファシスト警察の『窓の下』の修道院、学校、病院の広範なネットワーク内に隠したはるかに多くのローマのユダヤ人について沈黙しなければならない」と書いている。^[96]カースは彼の記事を次のように結論づけている。「60年前のホロコースト中に沈黙と受動性の犯罪を犯したと偽って告発することで、現在進行中のホロコースト[中絶]中に教皇と教会の沈黙と受動性を達成しようとしているこれらのリベラル派と急進派の堕落と偽善の証明である。」^[96]

2006年8月、サンティ・クアトロ・コロナティ修道院の修道女の60年前の日記の抜粋^[97]がイタリアの新聞に掲載され、教皇ピウス12世が第二次世界大戦中にローマの修道院と修道院にユダヤ人を隠すよう命じたと書かれていた^{[98] 。}

ホロコースト中のユダヤ人のカトリックへの改宗は、その時期の教皇ピウス12世の記録の中で最も議論の多い側面の1つである。ロスとリトナーによると、「これは重要な点である。なぜなら、ピウス12世に関する議論において、彼の擁護者は人種差別の非難とユダヤ教改宗者の擁護を、あらゆる種類の反ユダヤ主義への反対の証拠として常に指摘しているからである」。^[99]ホロコーストは、「カトリックとユダヤ教の対話において繰り返し起こる、そして非常に痛ましい問題」、すなわち「ユダヤ教改宗へのキリスト教徒の取り組み」の最も深刻な例の1つである。^[100]

1944年8月、ローマ解放後、ピウス1世はローマを訪れていたイギリス首相ウィンストン・チャーチルと会談した。会談で教皇は戦争犯罪者を処罰することの正当性を認めたが、イタリア国民が処罰されないことを望むと表明し、戦争が続く中、彼らが「完全な同盟国」となることを望んだ。^[101]

1941年、ウィーンの枢機卿テオドール・イニッツァーはウィーンにおけるユダヤ人の強制移送についてピウスに知らせた。

ステピナツ大司教は1941年11月にクロアチアの司教会議を招集した。会議はクロアチアの指導者アンテ・パヴェリッチに、国内にドイツ軍が駐留していることを考慮して、ユダヤ人を「可能な限り人道的に」扱うよう訴えた。バチカンはマルコーネに賛辞を送り、会議が「ユダヤ系市民」のために行ったことを称賛したが、イスラエルの歴史家メナヘム・シェラは、会議が改宗したユダヤ人のみに関心があったことを明らかにしている。ピウス12世は個人的に、会議の「勇気と決断力」を称賛した。^[102]

1941年後半、フランスのフィリップ・ペタン元帥からバチカンが反ユダヤ法に反対するかどうか尋ねられたとき、ピウスは教会は反ユダヤ主義を非難するが、特定の規則についてはコメントしないと答えた。同様に、フィリップ・ペタン政権が「ユダヤ法」を採用したとき、バチカンのヴィシー大使レオン・ベラール（フランスの政治家）は、その法律はカトリックの教えに反していないと伝えられた。^{[103]フランス} 大使ヴァレリオ・ヴァレリはペタンから公にこれを知ったとき「当惑」し^{[104] 、国務長官マグリオーネ枢機卿[105]}に個人的に情報を確認し、マグリオーネ枢機卿はバチカンの立場を確認した^{[106] 。}

しかし、1942年6月、ピウスはフランスからのユダヤ人の大量移送に個人的に抗議し、教皇特使にペタン元帥に「ユダヤ人の非人道的な逮捕と移送」に抗議するよう命じた。^[107] 1941年10月、バチカンの米国代表ハロルド・ティットマンは教皇にユダヤ人に対する残虐行為を非難するよう求めた。ピウスはバチカンは「中立」を維持することを望んでいると答え、^[108]ピウスが1940年9月に早くも唱えた中立政策を繰り返した。^[103]

ホロコーストが始まる前の1938年、ハンガリーのブダペストで国際聖体会議が開催された。パチェッリ枢機卿は会議で演説し、ユダヤ人を「口ではキリストを呪い、心では今日でもキリストを拒絶する人々」と表現した。マイケル・フェイヤーは、ハンガリーが新たな反ユダヤ法を制定中だったこの声明のタイミングは、カトリック教徒に精神的父アブラハムを敬うよう促した教皇ピウス11世の9月の声明に反すると主張している。^[104]

1944年3月、ブダペスト駐在の教皇大使アンジェロ・ロッタを通じて、教皇はハンガリー政府にユダヤ人に対する扱いを和らげるよう要請した。 [ ^109]教皇はまた、ロッタと他の教皇特使にユダヤ人をかくまうよう命じた。^[110]これらの抗議と、スウェーデン国王、国際赤十字、米国、英国からの抗議により、1944年7月8日に強制送還は中止された。^[111]また1944年、ピウスはラテンアメリカ13か国政府に「緊急パスポート」を受け入れるよう訴えたが、これらの国々が文書を尊重するには米国国務省の介入も必要だった。^[112]

1939年春、国務長官ルイジ・マグリオーネ枢機卿は、パレスチナの首席ラビ、イツハク・ハレヴィ・ヘルツォクから、ドイツに移送されようとしているリトアニア系ユダヤ人のためにとりなしをしてほしいという要請を受けた。 ^[109]ピウスは3月11日にリッベントロップに電話し、ユダヤ人の扱いに繰り返し抗議した。1940年の回勅『スミ・ポンティフィカトゥス』で、ピウスは反ユダヤ主義を否定し、カトリック教会には「異教徒もユダヤ人も、割礼も無割礼もない」と述べた。^[113] 1940年、ピウスはバチカンのレターヘッドで、聖職者たちに、抑留されているユダヤ人のためにできることは何でもするよう求めた。^[62]

1940年にドイツが低地諸国に侵攻した後、ピウス12世はオランダ女王、ベルギー国王、ルクセンブルク大公妃に同情の意を伝えた。ムッソリーニは警告と同情の電報を知ると、それを個人的な侮辱と受け止め、バチカン大使に正式な抗議を申し立てさせ、ピウス12世がイタリアの同盟国ドイツに敵対していると主張した。ムッソリーニの外務大臣は、ピウス12世は「良心に反することをするくらいなら、強制収容所に送られる覚悟ができている」と主張した。^[114]

1942年、オランダの司教たちが戦時中のユダヤ人追放に抗議すると、ナチスはより厳しい措置で応じ、エディト・シュタインを含む92人の改宗者を逮捕し、その後追放して殺害した。「報復の残忍さはピウス12世に多大な印象を与えた。」^{[115] [f]}

1941年9月、ピウスはスロバキアのユダヤ人法典に反対した。^[116]この法典は、以前のヴィシー法典とは異なり、ユダヤ人と非ユダヤ人の結婚を禁止していた。^[104]

1942年、スロバキアの代理公使はピウスに、スロバキアのユダヤ人が強制収容所に送られていると伝えた。1942年3月11日、最初の移送が出発する数日前、ブラティスラバの代理公使はバチカンに次のように報告した。「この残虐な計画は、計画を承認したトゥカ首相の仕業であると確信している。彼は、カトリック教徒であることを誇示する私に、この計画に非人道的または非キリスト教的な点は何も見当たらないと語った。8万人をポーランドに移送することは、彼らの多くを死刑に処するのと同じである。」バチカンはスロバキア政府に対し、「人種という理由だけで、人々の自然な人権を深刻に侵害するこれらの措置を遺憾に思う」と抗議した。^[117]

1943年4月7日、ピウスの側近の一人であるドメニコ・タルディーニ大司教は、戦後スロバキアのユダヤ人を救済する措置を講じることが政治的に有利になるだろうとピウスに伝えた。^[118]

歴史家スーザン・ズコッティは、「第二次世界大戦中のローマカトリック教会の長であったピウス12世は、ユダヤ人の絶滅に公然と反対しなかった。この事実はめったに異論が唱えられず、また異論の余地もない。もし公的な抗議があったとすれば、証拠を提示するのは簡単だろう。しかし、それは存在しない」と主張した。^{[119] [120] [121]}教会史家ウィリアム・ドイノ（『ピウス戦争：ピウス12世批判者への応答』の寄稿者）はズコッティの主張に異議を唱え、ピウス12世は「断じて『沈黙』していなかったし、実際にはバチカン放送、最初の回勅『スンミ・ポンティフィカトゥス』、主要演説（特にクリスマス演説）、ロッセルバトーレ・ロマーノを通じてナチスの恐ろしい犯罪を非難していた」と述べ、「特にドイツによるローマ占領中には、迫害されたユダヤ人のために何度も介入し、カトリックの救出者たち自身によって彼らの指導者および指揮者として引用され、称賛された」と述べている。^[122]実際、ピウス12世はクリスマスの演説で、「何の落ち度もなく、時には国籍や人種だけを理由に、死や緩やかな絶滅に追いやられた何十万人もの人々に対して、人類は誓いを立てなければならない」と述べた。^[72]

マイケル・バーレイは『キリスト教の歴史』の中でこう書いています。

個人的な性格か外交官としての専門的な訓練のせいか、彼（ピウス）の発言は非常に慎重で、複雑な言葉で表現されており、特にこの響き渡る短いフレーズや道徳家が遍在する時代には、多くの人にとって理解しにくいものであった。^{[123] [g]}

バチカンのイエズス会誌「ラ・チビルタ・カトリカ」のジョヴァンニ・マリア・ヴィアンによると、彼が「黒い伝説」と呼ぶピウスの「沈黙」の根源は、1939年初頭、フランスのカトリック知識人エマニュエル・ムニエの苦情に始まる。ムニエは、教皇がイタリアのアルバニア侵略を非難しなかったことに疑問を呈し、「この沈黙のスキャンダル」について書いた。^[124]彼はさらに、1951年に別のフランスのカトリック知識人フランソワ・モーリアックが「ユダヤ人ポリアコフ」の本の序文で「ガリラヤの後継者シモン・ペトロ[ピウス12世]が外交的なほのめかしではなく明確で正確な言葉で『主の兄弟たち』[ユダヤ人]の数え切れないほどの磔刑を非難するのを聞くという慰めを私たちは一度も聞いたことがない」と書いたと指摘している。^[124]

1942年にバチカンの英国代表は次のように書いている。「世界の良心に対するこのような犯罪に関して沈黙するという政策は、必然的に道徳的リーダーシップの放棄と、その結果としてのバチカンの影響力の衰退を伴うに違いない」。^[125]ピウス自身は1946年8月3日に「我々は過去に何度も、狂信的な反ユダヤ主義がヘブライ人に加えた迫害を非難してきた」と述べている。^[126] ギャリー・ウィルスは「これは意図的な虚偽である。彼はホロコーストについて公に言及したことは一度もない」とコメントしている。^{[126] [h] [i]}マイケル・フェイヤーは、1942年のクリスマスメッセージで使用された「非常に慎重な言葉」を除いて、ピウス教皇はホロコーストについて公に語らなかったと指摘している。^{[47] [127]} ポール・ジョンソンは「教皇は何も指示しなかった。ピウス12世は世界中のカトリック教徒全員に勇気と慈悲を持って戦うよう助言した」と書き、「ピウスが沈黙を守ったのは、生来の臆病さとバチカン自体の安全に対する恐怖とは別に、ローマとヒトラーの完全な断絶が分離主義的なドイツカトリック教会につながるという彼の信念であったことは間違いない」と書いた。^{[128] [j] [k]}

ロナルド・リシュラクは、ピウスが「抗議すれば文明世界から賞賛と尊敬を得られることは間違いないが、それは哀れなユダヤ人をさらに悪い運命に追いやることになる」と述べたと記録されていると指摘している。^{[129] [l]}ギュンター・レヴィーは、一部の著述家が教皇による公的な抗議はユダヤ人にとって事態を悪化させるだけだと示唆していると指摘しているが、「教皇の告発の結果、ユダヤ人の状況が悪化することはまずなく、むしろ良くなったかもしれないのに、なぜ教会はカトリック教徒とバチカンの幸福と安全を危険にさらさなかったのかと問うこともできる」とコメントしている。^[130]マイケル・フェイヤーは、ピウス12世が1940年に同様の言い訳をしていると指摘しているが、「この正当化は真剣に受け止められない」とコメントしている。^{[127] [m]しかし、ヨーロッパのユダヤ人が絶滅させられていた一方で、ナチスは}混血、つまりユダヤ人の血を引く人々を組織的に殺害することはなかったことを指摘する価値がある。フランク・コッパは次のように書いている。「第二次世界大戦中も、パパ・パチェッリの外交的焦点はしばしば彼の道徳的使命を制限し、ナチズムが勝利しそうになったときには大量虐殺を含むその邪悪な行為を公然と非難することを拒否し、敗北したときにはそれを悪魔的であると非難した。」^[38]

マーティン・ロンハイマーは次のようにコメントしている。「善意のカトリック弁護者たちは、教会がナチズムと人種差別を非難しているという報告を出し続けている。しかし、これらは教会の批判に本当に答えているわけではない。本当の問題は、教会と国家社会主義や人種差別との関係ではなく、教会とユダヤ人との関係である。ここで必要なのは、教会が今日求めている「記憶と良心の浄化」である。カトリック教会が国家社会主義と人種差別に対して抱いている否定できない敵意は、ユダヤ人迫害に関する沈黙を正当化するのに使うことはできない。この沈黙を歴史的に説明し、理解できるようにするのは一つのことだが、そのような説明を弁護の目的で使うのはまったく別のことだ。」^[47]

1940年6月、ナチス軍がフランスを制圧した際、ローマ教皇庁の幹部であるティセラン枢機卿はパリ大司教のスハルト枢機卿に手紙を書いた。ティセラン枢機卿はナチスの人種差別主義、犠牲者の組織的な殺害、教皇ピウス12世の道徳的慎み深さに対する懸念を表明した。「私は、教皇庁が自らの利益にほとんど沿わない政策をとったことを歴史が将来非難せざるを得なくなるのではないかと心配しています。そしてそれは非常に悲しいことです。とりわけ、ピウス11世の治世下で生きてきた者にとってはなおさらです。」^[131]

フランクリン・D・ルーズベルト大統領は、1941年9月にマイロン・C・テイラーを特別代表としてバチカンに派遣した。彼の補佐官ハロルド・ティットマンは、ナチスによる自然法の侵害に対して声を上げなかったことで、ピウス12世の道徳的指導力が危険にさらされていると繰り返し指摘した。 ^[132] ピウス12世は、ボルシェビキに言及せずにナチスの名前を挙げることはできないと答えた。^[133]

ピウス12世はまた、ナチスが180万から190万人の主にカトリック教徒のポーランド人非ユダヤ人（カトリック聖職者2,935人を含む）を虐殺したことを公に非難したことはなく、^{[134] [135]}また、数え切れないほどの聖職者を含む10万人以上の主にカトリック教徒のポーランド人非ユダヤ人の市民の殺害についてソ連を公に非難したこともなかった。^[136]

ピーター・ガンペル神父はインタビューで、ロバート・ケンプナー（元米国ニュルンベルク戦争犯罪検察官）がイェネー・レヴァイの1968年の著書「ハンガリーのユダヤ人と教皇」に書いた序文で、ピウス教皇は確かに外交ルートを通じてハンガリーのユダヤ人の状況について苦情を申し立てたが、公の抗議は無駄だっただろうと主張していると述べた。^{[137] [138]}

1960年代にミラノに駐在したユダヤ人神学者でイスラエルの外交官だったピンカス・ラピデは、 『三人のローマ教皇とユダヤ人』の中で、カトリック教徒は「少なくとも70万人、おそらくは86万人ものユダヤ人をナチスの手による確実な死から救うのに役立った」と書いている。^[139]歴史家の中には、このよく引用される数字に疑問を呈する者もいる。^[140]ラピデは、ホロコースト中にナチス支配地域から自由世界へ脱出することに成功したユダヤ人の数から「非カトリック教徒によるあらゆる合理的な救出の主張を差し引いて」この数字を導き出した。^[141]

ラビ・デイビッド・ダリンによれば、戦争の余波で、何千人ものユダヤ人を救ったピウス12世を正義の異教徒として称賛したユダヤ人指導者の中には、科学者アルバート・アインシュタイン、イスラエルの首相ゴルダ・メイアとモシェ・シャレット、首席ラビのイツハク・ハレヴィ・ヘルツォクが含まれていた。^[142]

ローマの首席ラビ、イスラエル・ゾッリは、1943年のナチスによるローマ占領後、バチカンに避難した。1944年6月4日、連合軍がローマに到着すると、イスラエル・ゾッリはグランド・ラビの職に復帰し、翌年7月にシナゴーグで厳粛な式典を挙行し、ラジオで放送して、ナチスの迫害中にユダヤ人に与えた援助に対してピウス12世にユダヤ人コミュニティの感謝を公に表明した。さらに、1944年7月25日、ゾッリはバチカンに行き、法王に謁見し、法王が個人的に、またはカトリック信者を通じてユダヤ人のために行ったこと、すなわち、ナチス親衛隊の人種差別的憎悪からユダヤ人を救うために彼らを収容したり修道院や修道院にかくまったりしたことに対して正式に感謝した。こうして、すでに膨大な数の犠牲者を減らすことができたのである。^[143]戦後、彼はカトリックに改宗し、教皇ピウス12世に敬意を表して「エウジェニオ」という名前を名乗った。

1945年9月21日、世界ユダヤ人評議会の事務総長レオン・クボヴィツキー博士は、「ファシストとナチスの迫害からユダヤ人を救った聖座の働きを認めて」、教皇に多額の金銭を贈呈した。^[144]戦後、1945年秋、エルサレムの首席ラビ・ヘルツォークの親しい友人であるボルティモア出身のハリー・グリーンスタインは、ピウスに、彼がユダヤ人のために行ったことすべてにユダヤ人がどれだけ感謝しているかを伝えた。教皇は「私の唯一の後悔は、もっと多くのユダヤ人を救えなかったことだ」と答えた。^[145]

カトリックの学者ケビン・マディガンは、ゴルダ・メイアを含む著名なユダヤ人指導者によるそのような賞賛は誠実ではなく、バチカンにイスラエル国家の承認を得ようとする試みであると解釈している。^[146]

ピウス12世の戦時指導力に関する初期の文献は肯定的なもので、ハレツキとマレーの『ピウス12世：平和の教皇エウジェニオ・パチェッリ』（1954年）やナザレノ・パデッラロの『ピウス12世の肖像』（1949年にイタリア語で初版が出版）などがその例である。その後、より批判的な記述が書かれた。^[2]

ピウス12世は1958年10月に死去した。1959年、ドイツの司教たちはホロコーストに関する一連の声明を発表し、ドイツの罪、特にカトリック教徒とその司教たちの罪を認めた。マイケル・フェイアーは、彼らがピウスの死まで声を上げなかったのは偶然ではなく、沈黙を守った者たちは戦後に任命された者たちだと考えた。^{[147] 1960年に行われた}アドルフ・アイヒマンの裁判では、ホロコーストに関するバチカンの知識と、ピウス教皇が声を上げなかったのはドイツのカトリック教徒に何が起こるかという恐れに基づいていたのではないかという疑問が浮上した。これがドイツで教会とホロコーストの関係についての国民的議論を引き起こし、マイケル・フェイアーはこのときピウス12世の名声が衰え始めたとしている。^[148]

1961年にカトリックの定期刊行物「ホッホランド」に掲載されたEWボッケンフォルデの記事は、多くのカトリック教徒の激しい攻撃を招いた。^[149] 1962年に歴史家フリードリヒ・ヘーアは「1945年の状況は非常に深刻で、巨大な隠蔽工作によってのみ、ドイツにおける公式キリスト教の体裁を救い、回復することができた。最高位から最低位まで、司祭、牧師、一般信徒（今日に至るまで反ユダヤ主義者）まで、すべてのカトリック教徒がユダヤ人大量虐殺の共犯者であると告白しなければならない」とコメントした。^[150]

1960年、ギュンター・レヴィは「カトリック教会とナチスドイツ」という本を書き始め、ドイツの教区、国家、党の記録を精査し、1964年に出版した。教会が階層制であることを認識しつつも、教会は各支部の影響を免れることはできないため、レヴィはピウス12世の役割だけに焦点を当てているわけではない。^{[151] [n]}レヴィは「これは、1945年以降、一部のカトリック作家がナチス時代の重要な文書を偽造した大胆さの兆候である」と書いている。^{[152] [153]}

1963年、ロルフ・ホッホフートは、ピウスを反ユダヤ主義者でホロコーストに無関心な人物として描いた劇『代表者』 （または『代理人』）を上演した。ブリタニカ百科事典は、この描写を「非歴史的」で「信頼できる裏付け」がないと評した。ピウスの批評家でもあるジョン・コーンウェルは、この劇を「わずかな資料に基づく歴史フィクション」であり「あまりにも的外れで滑稽だ」と評した。^{[154] [155]}

アウシュビッツで両親を殺害されたサウル・フリードレンダーは、 1964年に『ピウス12世と第三帝国^{』を出版した。} 『ディピュティ』をめぐる論争の最中だった。この本は一次資料に大きく依存し、ローマ教皇庁とドイツの間の外交文書に重点が置かれていた。 ^[156] [o]フリードレンダーはバチカンが独自のアーカイブを公開することを望み、1964年に教皇パウロ6世はイエズス会の学者グループにバチカンの記録の編集と出版を委託した。これらは1965年から1981年にかけて11巻で出版された。^[157]

カルロ・ファルコーニは1965年に『教皇の沈黙』を出版し、1967年には『20世紀の教皇たち』を出版し、その中でピウス12世が「声を上げなかった」と批判し、「彼はまた、ナチズムの犠牲となった何百万人もの民間人、ユダヤ人、ポーランド人、セルビア人、ロシア人、ジプシー、その他について、許し難い沈黙を守った」としている。^[158]ファルコーニは、クロアチアのウスタシャがユダヤ人とセルビア人に対して行った残虐行為を初めて調査し、公表した人物である。^[159] ジョセフ・ボトゥムは、レヴィ、フリードレンダー、ファルコーニによるこれらの初期の攻撃を「より真剣で学術的」で「今日の基準からすれば、非常に穏健で思慮深い」とみなしている。^[160]

1963年、ロルフ・ホーホフート監督の物議を醸した劇『デピュティ、キリスト教悲劇、1964年に英語で公開』は、教皇ピウス12世をホロコーストについて沈黙を守った偽善者として描いた。 『デピュティ』への返答として書かれたジョセフ・リヒテン博士の『審判の問題』 （1963年）などの本は、戦時中のピウス12世の行動を擁護した。リヒテン博士は、第二次世界大戦中の教皇の行動に対するいかなる批判も「呆然とするほどの逆説」と呼び、「ユダヤ人のためにピウス12世がとった行動の記録を読む者なら、ホーホフートの非難に賛同する者はいない」と述べた。^[161]ギュンター・レヴィの『カトリック教会とナチスドイツ』（1964年）のような批判的な学術書も、 『デピュティ』の出版に続いて出版された。レヴィの結論は、「教皇とその顧問たちは、バチカンで広く受け入れられている穏健な反ユダヤ主義の長い伝統に影響され、ユダヤ人の窮状を真の緊急感と道徳的憤りを持って見ていなかった。この主張を裏付ける証拠はないが、避けられない結論である」というものだった。 ^[162]カルロ・ファルコーニ（1967年）は、ホッホフートの描写は粗雑で不正確であると述べたが、ピウスの沈黙に関する弁護者らの説明は受け入れていない。特に、ユダヤ人が経験した運命よりもひどい運命はあり得なかったし、司教たちが障害者の安楽死に反対を表明した一回だけナチスが引き下がったので、公の非難によって事態が悪化することはなかったという弁明を彼は否定している。また、教皇は何が起こっているのか知らなかったという弁明も、彼の意見では、ピウスが外交介入を行った例と直接矛盾するため、彼は否定している。^[163] 2002年にこの劇は映画「アーメン」に翻案された。

2009年3月にイエズス会のヴァチカン機関紙「ラ・チビルタ・カトリカ」に掲載された記事によると、ホッホフートの劇によって広く知られるようになった非難は、ユダヤ人の間でではなく共産圏から始まったという。1945年6月2日、モスクワのラジオが初めてピウス12世をナチスの強制収容所での大量虐殺に反対する発言を拒否したと非難した。また、彼を「ヒトラーの教皇」と呼んだのもこのラジオだった。^[164]同じ雑誌は、ピウスの教皇在位中、1942年までユダヤ人を「キリスト殺し」や儀式殺人にふけっていると非難し続けた。^[165]

亡命者で元セクリタテア・ジェネラルのイオン・ミハイ・パチェパは、ホッホフートの演劇や、ピウス12世がナチス・シンパであったと非難する多数の出版物は、西側諸国の教会とキリスト教の道徳的権威を失墜させるキャンペーンを主導するKGBと東側諸国の マルクス主義の秘密機関による捏造であると述べた。 ^[166]パチェパはまた、戦時中の教皇に対する攻撃に使う物語を捏造するために、バチカンに近い東側諸国のエージェントと連絡を取ることに関与していたと主張している。^[166]

近年、ホロコーストに関連したピウス12世の功績は、批判的および支持的な文献の対象となっている。ジョン・コーンウェル、ギャリー・ウィルス、マイケル・フェイヤー、ジェームズ・キャロル、スーザン・ズコッティ、ダニエル・ゴールドハーゲンなどの著者が批判的な評価を書いている一方で、リチャード・ブライトマン、デイヴィッド・ダリン、マーティン・ギルバート、ピンカス・ラピド、ジェノ・レヴァイ、マイケル・タグリアコッツォなどのユダヤ人歴史家、およびピエール・ブレット、アントニオ・ガスパリ、ロバート・グラハム、ピーター・ガンペル、マルゲリータ・マルキオーネ、マイケル・オキャロル、ピエールトロ・パラッツィーニ、ケネス・ホワイトヘッド、ラルフ・マキナニー、マイケル・フェルドカンプ、MLTブラウン、アンドレア・トルニエッリなどの非ユダヤ人学者は、戦時中にユダヤ人を支援するために彼が行った活動について広範囲に執筆している。^[167]

1999年、ジョン・コーンウェルの物議を醸した『ヒトラーの教皇』は、ピウスを非常に批判し、ホロコーストに対して「十分な行動」や「十分な発言」をしていないと主張した。コーンウェルは、ドイツ大使、国務長官枢機卿、教皇としてのピウスのキャリア全体は、教皇の権力を増大させ、中央集権化しようとする願望によって特徴づけられ、その目的のためにナチスへの反対を従属させたと主張した。さらに、ピウスは反ユダヤ主義者であり、この姿勢がヨーロッパのユダヤ人を気遣うことを妨げていると主張した。^{[168] （コーンウェルの見解は（下記に記すように）発展し、現在では教皇の動機を判断できないと述べている）。}ブリタニカ百科事典の評価では、コーンウェルの教皇を反ユダヤ主義者として描写したことには「信頼できる裏付け」が欠けていた。^[2] ケネス・L・ウッドワードはニューズウィーク誌のレビューで「事実の誤りと文脈の無知がほぼすべてのページに現れている」と述べた。^[169]

コーンウェルの著作は、ピウスの列福過程の証言や、バチカン国務長官の文書保管所によって75年間の統治下で公開されたばかりのパチェッリ大使館の多くの文書に初めてアクセスした。^[170]コーンウェルの著作は非常に物議を醸した。コーンウェルに対する多くの賞賛は、彼が熱心なカトリック信者であり、その著作でピウスを免罪しようとしたという議論のある主張に集中した。^[170]

スーザン・ズコッティの『彼の窓の下で：イタリアにおけるバチカンとホロコースト』（2000年）とマイケル・フェイヤーの『カトリック教会とホロコースト、1930-1965年』（2000年）は、ピウスの遺産についてさらに批判的ではあるが、より学術的な分析を提供している。^[171]

2005年、イエズス会の歴史家ヴィンセント・ラポマルダは次のように書いています。

ホセ・M・サンチェスの最近の著作『ピウス12世とホロコースト』（2001年）やユストゥス・ジョージ・ローラーの『教皇と政治』（2002年）は、教皇ピウス12世を攻撃した人々の立場がいかに非道であるかを示している。ユダヤ人に対する犯罪に抗議する機会を逃したとしてピウスを非難することは、彼が自分の司祭さえ救えなかったという事実を見落としている。驚くべきことは、教皇の指導の下、カトリック教会が他の国際機関や個人よりもはるかに多くのことをユダヤ人の支援に努めたということである...

— ヴィンセント・A・ラポマルダ『イエズス会と第三帝国』^[167]

ピウス12世について好意的な記述で反論する学者は数多くおり、マルゲリータ・マルキオーネの​​『あなたは貴重な証人です: 戦時中のイタリアにおけるユダヤ人とカトリック教徒の回想録』 (1997年)、『ピウス12世: 平和の設計者』 (2000年)、『コンセンサスと論争: ピウス12世を擁護する』 (2002年)、ピエール・ブレの『バチカン公文書館によるピウス12世と第二次世界大戦』 (1999年)、ロナルド・J・リシュラクの『ヒトラー、戦争、そして教皇』 (2000年)などがある。^[171] 『ピウス戦争: ピウス12世批判者への応答』の著者である教会史家ウィリアム・ドイノは、ピウスは「断固として沈黙していなかった」と結論付けている。^[122]

コーンウェルの異名に対する具体的な反論として、アメリカのラビで歴史家のデイビッド・ダリンは2005年に『ヒトラーの教皇神話：いかにして教皇ピウス12世はナチスからユダヤ人を救ったか』を出版し、ピウスが何千人ものヨーロッパのユダヤ人の救世主であったという以前の話を再確認した。この本の書評で、著名なホロコースト歴史家でチャーチル伝記作家のマーティン・ギルバート卿は、ダリンの著作は「ユダヤ人が最も危険にさらされていた時期に教皇ピウス12世がユダヤ人を支援したという現実を理解する上で不可欠な貢献である。願わくば、彼の説明が、この分野を長らく支配してきた、分裂的で有害な教皇の無視、さらには協力というバージョンに取って代わるだろう」と書いた。^[19]

『ヒトラーの教皇』の出版から5年後、コーンウェルは次のように述べた。「 『ヒトラーの教皇』に続く議論と証拠を踏まえて、ピウス12世の行動範囲はあまりにも狭かったため、ローマがムッソリーニの支配下にあり、後にドイツに占領されていた戦争中に沈黙していた動機を判断することは不可能であると私は今主張したい。」^{[172] [173]} 2009年、コーンウェルは「同調者」、つまりナチス・ドイツの司祭で帝国協約に伴う利益を受け入れたものの、同時にナチス政権を非難できなかった人々について書いた。彼は、パチェッリ枢機卿（後の教皇ピウス12世）を、ユダヤ人が大学から追放され、ユダヤ人の生徒の定員が削減される一方で、教会が社会と政治の領域から撤退する限り、教育の領域（より多くの学校、教師、生徒の定員）におけるヒトラーの寛大さを喜んで受け入れた「同調者」の例として挙げている。このため、彼はパチェッリが、意図的でなくとも、事実上ナチスの大義と共謀していたと考えている。さらに彼は、帝国交渉の交渉に関与し、当時ローマカトリック中央党の党首であったカス司教が、パチェッリの同意を得て、1933年夏に党員を説得し、ヒトラーが独裁権を獲得できるようにしたと主張している。彼は、カトリック中央党の投票がヒトラーの独裁政権の採用に決定的な影響を与え、その後の党の解散はパチェッリの勧めによるものだと主張している。^[174]

ピウス12世とホロコーストを題材にした本は数多く出版されており、しばしば白熱した議論を伴い、「ピウス戦争」とも呼ばれている。^[160]

マイケル・バーリーは、「中絶、避妊、同性愛の司祭、中東に関する教会の方針が気に入らないというだけの理由で、ホロコーストを教会に対する最大の道徳的棍棒として利用することは、600万人のヨーロッパのユダヤ人の死を政治目的に利用しようとする試みと同じくらい卑猥である」とコメントしている。^{[175] [176] [p]}

2010年にベネディクト16世教皇に宛てて、ピウス12世の聖人認定のプロセスを遅らせるよう求める書簡を書いた19人のカトリック学者のスポークスマンは、「ピウス12世教皇は、ヨーロッパのユダヤ人の大量虐殺と殺害を無条件に非難する明確な声明を出していない」と主張し、「私たちは皆、熱心なカトリック教徒です。私たちは教皇に忠実です」と断言した。^[177]

ジョセフ・ボタムは、批判は実際にはピウス12世に関するものではないというフィリップ・ジェンキンスの意見を指摘している。「フィリップ・ジェンキンスは、これはピウス12世に特有のものではなく、単にアメリカの評論家が、彼が言うところのまったく新しい形の反カトリック主義を表現するための都合のいい比喩に過ぎないと理解している。他の人は、これを、ローマに住み、イエズス会の陰謀を企てるバビロンの娼婦に対する、より古風なアメリカ人の嫌悪感の連続体と見ている。」^{[160] [178]}

ダニエル・ゴールドハーゲンは、教会の擁護者たちがピウス12世を避雷針として使い、人々の注意をより広範な問題からそらし、有利な点に注目を集中させ、他の点を隠していると述べている。さらに、ユダヤ人、カトリック教徒、ドイツ人というアイデンティティを自分たちの主張を推進するための道具として使う人々は、自分自身について多くのことを暴露していると主張している。なぜなら、そのような戦術は、弁護者による「反カトリック主義」の非難に例示されるように、真実から注意をそらすことで冷静な議論を抑圧するためによく使われるからである。^{[179] [q]} ダニエル・ゴールドハーゲンは、ピウス12世の反対者をカトリック教徒に反感を持つ「ユダヤ人派」と表現するピーター・ガンペル神父のコメントに注目している。^{[180] [r]}

ギャリー・ウィルスは、ホロコーストに対するピウスの反応は、たとえ間違っていたとしても、自分が正しいことをしているという誠実な信念に基づいていたかもしれないと認めている。しかし、彼は「歴史の誤った解釈でピウスを擁護する」議論や「ユダヤ人に関する自らの悲惨な歴史を否定しようとするバチカンの歪曲」を非難している。聖人の言葉を擁護するために偽りの主張をしなければならない人々によって犯されたピウス自身の沈黙の否定は、過去の不正行為に構造化された新たな欺瞞の源泉となるだろう。」^[182]

1999年、この論争の一部に対処するため、ローマ教皇庁のユダヤ人との宗教関係に関する委員会（ローマ教皇庁委員会）と国際ユダヤ人宗教間協議委員会（IJCIC）によって、それぞれカトリックの学者3人とユダヤ教の学者3人からなる国際カトリック・ユダヤ歴史委員会（歴史委員会）が任命され、2000年10月に予備報告書が提出された。^[183]

委員会は文書を発見しなかったが、サン・シージの行為と文書（ADSS）を構成する既存のバチカンの巻をレビューするという合意された任務を与えられていた。 ^[184]委員会は、聖座からの追加文書へのアクセス、個々の委員による報道機関へのアクセス、予備報告書で提起さ​​れる質問の問題で内部的に分裂した。6人の委員による47の個別の質問すべてを予備報告書として使用することで合意した。^[185] 47の質問に加えて、委員会は独自の調査結果を発表しなかった。委員会は、教皇とその顧問を裁くことは彼らの任務ではなく、ホロコースト中の教皇制に関するより微妙な理解に貢献することであると述べた。^[186]

6 人の学者による 47 の質問は、次の 3 つの部分に分類されました。

ローマ教皇庁の70年統治下で封印された追加文書をめぐる委員間の意見の不一致により、委員会は2001年に友好的な条件で廃止された。^[185] 調査結果に満足せず、委員会の3人のユダヤ人委員の1人であるマイケル・マルス博士は、委員会は「壁にぶつかった。この問題に関してローマ教皇庁の支援があれば本当に助かっただろう」と述べた。^[193]

ヤド・ヴァシェムの碑文には、ホロコースト中のピウス12世の記録は物議を醸しており、彼はナチスと協定を交渉し、戦争中はバチカンの中立を維持し、かつてはユダヤ人を救うためのイニシアチブをとらなかったと述べていたと記されている。

1985年、ピエトロ・パラッツィーニは博物館から表彰され、そこで彼はピウスに対する度重なる批判に抗議した。パラッツィーニは、自分が行動したのは教皇の指示によるものだと主張した。教皇の神学顧問であったパラッツィーニは、教皇ピウス12世の道徳神学について教え、著作も書いていた。^[194]

デイビッド・G・ダリンは『ヒトラーの教皇の神話』の中で、ヤド・ヴァシェムは教皇ピウス12世を「正義の異教徒」として称えるべきだと主張し、オスカー・シンドラーよりも多くのユダヤ人を救った功績により、当時のすべてのユダヤ人指導者からピウス12世が賞賛されていたことを記録している。

デイヴィッド・ローゼンはキャプションに異議を唱え、ピウスが亡くなったとき、モシェ・シャレットとゴルダ・メイアの両者が、ヨーロッパに暗闇が支配していたとき、ピウスは抗議の声を上げた数少ない人物の一人だったと電報を送ったと述べた。「ヤド・ヴァシェムの言うことは必ずしも間違っているわけではない」とローゼンは認めた。「しかし、それだけではすべての情報が伝わってこない」。ローゼン師は後に、歴史家マーティン・ギルバートの言葉を引用し、ピウスは何千人ものユダヤ人を救ったと述べた。^[195]

最近の動向と研究を踏まえ、ヤド・ヴァシェムは2012年7月1日、碑文を変更し、教会による「相当数の秘密の救出活動」について言及した。^[196]旧碑文では、教皇は「ローマからのユダヤ人追放に介入しなかった」とされていたが、新碑文では「公に抗議しなかった」とされている。^[197] また、展示では、ピウス1世の1942年のクリスマスのラジオ演説のテキストも追加され、その中で教皇は「何の落ち度もないのに」殺された何十万人もの人々に言及しているが、ユダヤ人の名前を具体的に挙げていないことも指摘している。^[198]また、新文言では、ナチス政権を承認するという代償を払ってでもコンコルダートが調印されたという以前の主張も削除された。^[199] ヤド・ヴァシェムは、新たな碑文は「近年行われた研究により、これまでよりも複雑な状況が明らかになった」と指摘し、^[196]教皇の文書館の公開もその一部に含まれている。^[197]

2000年、ヨハネ・パウロ2世は、全人類を代表して嘆きの壁で「私たちは歴史の中で神の子らを苦しめてきた人々の行為に深く悲しみ、あなた方の許しを求め、契約の人々と真の兄弟愛を結ぶことを望みます」という祈りを捧げ、ユダヤ人に謝罪した。[ ^200]

この法王の謝罪は、ヨハネ・パウロ2世が歴史を通じて犯した人類と教会の過去の失敗について発した多くの謝罪のうちの1つであるが、ヨハネ・パウロ2世が反ユダヤ主義に対する教会の罪と第二バチカン公会議の非難を強調したため、特に意義深いものであった。^[201]法王の書簡「我々は忘れない：ホロコーストについての考察」は、カトリック教徒に「過去の過ちと不信心」を悔い改め、「信仰のヘブライ的ルーツに対する認識を新たにする」よう促した。^{[201] [202]}

ピウス12世の死後50年を記念して、2008年9月15日から17日までローマでパヴェ・ザ・ウェイ財団主催の特別学者会議が開催された。^[203]ベネディクト16世は2008年9月19日に会議参加者を招いてレセプションを開催し、ピウス12世を戦時中ユダヤ人の救済に全力を尽くした教皇として称賛した。^{[204] 2回目の会議は2008年11月6日から8日にかけて、}教皇庁立生命アカデミー主催で開催された。^[205]

2008年10月9日、ピウス12世の死後50年目に、ベネディクト16世は彼を偲んで教皇ミサを執り行った。ミサの直前と直後、ユダヤ教の宗教指導者とバチカンの間で論争が続き、ハイファのラビ、シアール・イェシュブ・コーエンが司教会議で演説し、戦争中のピウス12世の「沈黙」に対する失望を表明した。^[206]

フランスのユダヤ人を代表する組織であるCRIFは、ピウス12世の列福に反対している。^[207]

ニューヨーク・デイリー・ニュース紙に寄稿したペイブ・ザ・ウェイ財団のゲイリー・クループ氏は、パチェリがキャリア初期からピウスとしてユダヤ人を支援していた時期までのあまり知られていない活動を詳細に記した多くの文書を、自分と研究仲間が発見した経緯を記し、「今こそ私たちの『歴史家』がこの学術的怠慢を正し、公開文書を正直に調査すべき時だ」と書いている。また、「ピウスがすべきだったことを批判するのではなく、実際にピウスが行ったことを認めなければならない。教皇ピウスは、世界中の指導者全員を合わせたよりも多くのユダヤ人の命を救った勇敢な行動を称賛されるべきだ」とも書いている。^[208]

教皇ピウス12世の歴史的記録に関するペイブ・ザ・ウェイ財団の研究方法は、多くの学者や長年のユダヤ人組織から厳しい批判にさらされている。 ^[209]クラーク大学のホロコースト史のローズ教授でホロコーストとジェノサイド研究のためのシュトラスラーセンター所長のドワーク教授は、クルップ氏の研究は「素人じみて、素人じみてどころか笑止千万」であり、「善意から出たものかもしれないが、国際問題や歴史研究の経験が不足しているため、クルップ氏はバチカン内の派閥に操られやすい」と述べた。^[209]

2010年2月、カトリックの神学と歴史の学者19人がベネディクト16世に、ピウス12世の聖人化のプロセスを遅らせるよう要請した。学者らは、既存の研究から「ピウス12世は、ヨーロッパのユダヤ人の大量虐殺と殺害を無条件に非難する明確な声明を出さなかったという見解に至った」とし、「同時に、ピウス12世の外交的経歴が、中立国であるバチカンの首長として、戦争中に公表されなかった手段でユダヤ人を支援することを促したと見る証拠もある。この2つの疑問を解決するには、さらなる研究が不可欠である」と述べた。さらに、「多くのユダヤ人とカトリック教徒にとって、ピウス12世は、歴史的教皇としての地位よりもはるかに大きな役割を担っている。本質的に、ピウス12世は、何世紀にもわたるキリスト教の反ユダヤ主義と反ユダヤ主義の象徴となっている」ため、「不信と不安は依然として存在する」と述べた。^[177]

2012年7月1日、ヤド・ヴァシェムはピウスに関する碑文を変更し、批判を和らげ、バチカンによる救出活動を認めた。^[196]ヤド・ヴァシェムは、新しい碑文は「近年行われた研究により、これまでよりも複雑な状況が示された」ためであると述べた。^[196]

2023年9月、コリエレ・デラ・セラ紙はバチカンのアーカイブから新たに発見された文書を公開し、ドイツのイエズス会士が教皇にホロコーストについて知らせていたことを明らかにした。^{[70] [71]}

• ナチスドイツに対するカトリックの抵抗
• ナチスによるカトリック教会の迫害
• ユダヤ教との宗教関係に関する教皇庁委員会
• 教皇ピウス12世とローマのゲットー襲撃
• カトリックとユダヤ教の関係
• ホロコースト中のカトリック教徒によるユダヤ人の救出
• 教皇ピウス12世とユダヤ教
• 教皇ピウス12世とローマのラツィア
• カトリック教会とナチスドイツ
• ピウス戦争

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• ピウス12世がユダヤ人を助けたという新たな証拠をグループが提示。
• ヒトラーの教皇 歴史的に支持できない判決タルチジオ・ベルトーネ著
• ナチス時代のヴァチカンを理解するマイケル・マーラス著