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ビザンチン典礼[ 1 ]は、コンスタンティノープル典礼とも呼ばれ、コンスタンティノープルの東方キリスト教会で発展した幅広い文化的、信仰的、および教会法上の慣習と関連付けられる典礼である[ 2 ]。
正教会の礼拝時間は長く複雑で、約 8 時間 (大斎中はさらに長い) に及ぶが、大規模な修道院以外では短縮される。[ 3 ]イコノスタシス、つまりイコンで覆われた仕切りが、祭壇周辺のエリアと身廊を隔てている。十字を切る動作は、お辞儀を伴いながら非常に頻繁に行われ、例えば、聖体礼儀中に 100 回以上行われる。また、イコンへの崇敬が顕著であり、信徒が教会内を自由に動き回り、互いに交流することが一般的に受け入れられており、独特の典礼歌唱の伝統がある。
現代の様々な教会やディアスポラでは、いくつかの伝統的な慣習が廃れつつあります。例えば、礼拝中に信者が立ったり、頻繁に頭を下げたりひれ伏したりすること、司祭、助祭、修道士が日常生活でも常にカソックやその他の聖職者の衣服を着用すること（修道士は寝るときもカソックを着用します）、髪やひげを剃ったり整えたりしないことなどです。
毎日多数の詩篇が読まれることに加え、毎週詩篇全体が読まれ、大斎節の間は週に2回読まれます。また、他の聖書箇所も毎日読まれます。さらに、多くの賛美歌には聖書からの引用や参照が織り込まれています。多くの断食日には肉や乳製品の摂取が禁じられ、また多くの断食日には魚、ワイン、調理における油の使用も禁じられています。断食期間は、大斎節、降誕祭の断食、使徒の断食、聖母の永眠の断食の4つが定められています。加えて、年間を通してほとんどの水曜日と金曜日、そして修道院では月曜日も断食日となっています。
現在の形でのこの儀式は、8世紀から9世紀にかけての聖像破壊運動の後に発展した長い文化融合の産物であり、その中で修道院と聖地との文化的な交流が決定的な役割を果たしました。9世紀から14世紀にかけて、パレスチナ儀式[注1 ]の影響が支配的となり、この儀式は、学者たちがコンスタンティノープル大聖堂儀式[5]と呼んだ、アスマティキ・アコロウシア（「歌による奉仕」）と呼ばれる初期の儀式と、エルサレムのパレスチナ儀式、ギリシャ語でハギオポリタン（ギリシャ語で「聖都の」）との「ハイブリッド」[ 4]と呼ばれています。これは主に、エルサレム近郊のマル・サバ修道院の修道院の典礼書を通して伝えられました。その後の発展は、通常、皇帝の宮廷に庇護されたコンスタンティノープルとアトス山の修道院と結びついており、例えばストゥディオン修道院の規則は、ブルガリアとキエフ・ルーシの初期の修道院共同体の核を形成した。[ 6 ]近世初期には、オスマン帝国の宮廷で育まれたキリスト教とイスラム教の神秘主義的伝統の接点から、儀式の伝統がさらに発展した。[ 7 ]
17世紀半ばまでに、ロシア正教会の慣習は、当時のギリシャ正教の慣習に従っていた他の正教徒の慣習とは異なっていた。[ 8 ]ニコン総主教は、テキストの翻訳を修正し、ギリシャ正教の慣習に沿うように典礼改革を実施しようと努力した。[ 8 ]ニコンの改革はすべての人に受け入れられたわけではなく、結果として生じた分裂（ラスコル）により、ロシア正教は現在のロシア正教会と、歴史的に迫害されてきた古儀式派に分裂した。古儀式派は多くの古来の礼拝慣習を維持していた。[ 8 ] [ 9 ]
「聖なる秘跡」または「神聖な秘跡」または類似の表現は、聖体拝領の要素、聖体におけるキリストの実在、聖体礼儀のテキスト、聖体拝領の前後の祈り、その他、例えば聖体拝領後のエクテニアの最初の祈願「立ち上がれ！キリストの神聖で、聖なる、清らかな、不滅の、天上の、生命を与える、畏敬すべき秘跡にあずかった私たちは、主にふさわしく感謝をささげよう。」[ 10 ]などを指します。
聖なる秘跡とも呼ばれるこの概念は、西方教会で定義されている七つの秘跡を含む広範な神学的カテゴリーであるが、強調の仕方が若干異なり、その言葉では言い表せない性質を強調し、宗教改革後の数世紀に現れた厳密な神学的定義を放棄している。[ 11 ]現代のすべての正教会は慣習的にカトリック教会と同じ七つの秘跡を守っているが、その数には教義上の意味はなく、17世紀までは個々の著者が「秘跡」とみなす儀式の数に大きなばらつきがあった。[ 12 ]歴史的な違いにもかかわらず、現代の正教会とカトリック教会の信徒は、西方の七つの秘跡と正教会のより緩やかな数の聖なる秘跡（慣習的に七つだけ）を実質的に同等とみなすことで概ね一致している。[ 13 ]カトリック教会は両者を同一視している。[ 14 ]
神聖な典礼
聖体礼儀はほとんどの日で執り行われますが、例外として大斎節中またはその前後には、典礼日と呼ばれる日があります。ただし、一般的には、大聖堂や規模の大きな修道院では毎日聖体礼儀が執り行われますが、それ以外の場所では、日曜日、主要な祝祭日、そして特に大斎節中のいくつかの日にのみ執り行われます。
聖餐式には、以下の3つの形式が世界的に用いられています。
一日のサイクルは晩課から始まり、次の表に従って夜と昼を通して進行します。[注2 ]
ティピカは、聖体礼儀が通常の時間に行われない場合、すなわち晩課の聖体礼儀が行われる場合、または聖体礼儀が全く行われない場合に使用されます。聖体礼儀が通常の時間に行われる可能性がある日には、ティピカは第六時課（または、その時間に聖体礼儀を行うのが慣例となっている場合は早課）に続き、その日の使徒書と福音書の朗読がそこで行われます。[注3 ]それ以外の場合は、
または、晩課で典礼が行われる場合、典礼式文ははるかに短い形式で、第九時課と晩課の間に行われます。[ 16 ]
また、第一時課、第三時課、第六時課、第九時課には、時課間の礼拝があります。これらは時課と同様の構成ですが、より短い礼拝です。その使用法は地域の慣習によって異なりますが、一般的には、聖体礼儀が行われない日に、四旬節の朝課で「神は主である」の代わりにアレルヤが唱えられる降誕祭の断食、使徒の断食、聖母の永眠祭の断食の期間にのみ使用されます。これは、聖体礼儀が行われない場合に、教会司教の裁量で行うことができます。
これらの公の祈りに加えて、修道士と信徒の両方に定められた私的な祈りもあります。ただし、一部の修道院では、これらは教会で朗読されます。これらには、朝の祈りと夕べの祈り、そして聖体拝領の準備として唱える祈り（ロシアではカノン）が含まれます。
礼拝の全サイクルは通常、修道院、大聖堂、その他のカトリック教会（ソボル）でのみ行われます。ロシア正教の修道院や教区では、第三時課と第六時課はプロテシス（準備の典礼）中に朗読されます。それ以外の場合は、プロテシスは朝課中に行われますが、その最後の部分は省略され、大栄光の後のトロパリオンの直後に求道者の典礼が始まります。
真夜中の礼拝は、教区教会ではめったに行われないが、復活祭前夜の礼拝では、墓から埋葬布が取り出され、祭壇に運ばれるという重要な儀式として行われる。
様々な聖務日課は、実際にはまとめて[ 17 ]、1日に3つの主要な祈りの時間（夕方、朝、正午）があるようにグループ化されています。[注4 ]
最も一般的な分類は以下のとおりです。
大祭日の前夜、そして一部の伝統では毎週日曜日に、この儀式が行われます。ただし、徹夜の祈りは文字通り「一晩中」続くことのないよう短縮され、最短で2時間程度になることもあります。一方、アトス山や非常に伝統的な修道院では、この儀式に続いて時課と聖体礼儀が行われ、最長で18時間にも及ぶことがあります。
祝祭日が平日（またはロシアの伝統では、クリスマスや神現祭の任意の日）の場合、晩課（ほとんどの場合、典礼を伴う）は日中の早い時間に行われるため、大晩課は他の祝祭日の前夜祭における大晩課とほぼ同じように機能します。
洗礼は、古く罪深い人を新しく清らかな人に変えます。古い生活、罪、犯した過ちはすべて消え去り、まっさらな状態が与えられます。洗礼を通して、人は正教会の一員となることでキリストの体と結びつきます。儀式の間、水は祝福されます。求道者は、聖三位一体のそれぞれの名において、3回完全に水に浸されます。これは、キリストの磔刑と埋葬への参与による「古い人」の死、そしてキリストの復活への参与によるキリストにおける新しい命への再生であると考えられています。[ 18 ]正しくは、その人の名前となる新しい名前が与えられます。
正教会の家庭の子どもは、通常、出生後まもなく洗礼を受けます。正教会に改宗した人は、通常、正教会で正式に洗礼を受けますが、例外もあります。正教会を離れ、別の宗教に改宗した人が、正教会に戻る場合、通常は聖油塗布の秘蹟を通して教会に迎え入れられます。
本来、洗礼の秘跡は司教と司祭によって授けられますが、緊急時には正教徒であれば誰でも洗礼を授けることができます。[ 19 ]このような場合、その人が緊急事態を乗り越えれば、後日司祭によって正式に洗礼を受ける可能性が高いでしょう。これは二度目の洗礼とはみなされず、その人がすでに正教徒ではないと想定されるわけでもなく、むしろ正式な形式の成就です。
正教会で行われる洗礼式は、1500年以上にわたりほとんど変わっていません。エルサレムの聖キュリル（386年没）は、著書『洗礼の秘跡に関する論考』の中で洗礼式について述べており、それは21世紀初頭に現在行われている洗礼式とほぼ一致しています。
聖油塗布は、聖油による塗油を通して聖霊の賜物を与えるものです。[ 20 ]通常、洗礼の直後に同じ儀式の一部として行われます。また、正教会から離脱した信者を正式に再び受け入れるためにも用いられることがあります。[ 21 ]洗礼がキリストの死と復活への参与であるように、聖油塗布はペンテコステにおける聖霊の降臨への参与です。[ 22 ]
洗礼と聖油塗布を受けた正教会の信者は、年齢や性別に関係なく教会の正式な一員であり、聖体拝領を受けることができます[ 22 ] 。実際、聖油塗布後の最初の礼拝から聖体拝領を受け始め、幼児聖体拝領は普遍的な規範となっています。
聖油の聖別は、理論上はどの司教でもいつでも行うことができるが、長年の慣習では、ほとんどの独立教会の聖職者によって年に一度しか行われていない。ただし、一部の独立教会は他の教会から聖油を入手している。聖油による塗油は、新約聖書に記されている按手の代わりとなるものであり、聖油の聖別祈祷によれば、使徒たちは、使徒だけが行うことのできる様々な慣習において、司祭が按手の代わりとなるように、聖油に手を置いて最初の聖油を作った。[ 23 ]
聖体拝領は正教会の中心的な儀式です。実際には、聖体拝領とは、教会の信徒たちと共に、聖体礼儀の中でイエス・キリストの体と血にあずかることを指します。パンとぶどう酒は、聖霊の働きによって、イエス・キリストの真の体と血へと変化すると信じられています。
聖体拝領は、断食、祈り、告解によって準備を整えた洗礼を受けた正教徒のみに授けられます。ワインは聖杯からスプーンで直接、受聖者の口に注がれます。[ 24 ]洗礼を受けた幼い乳幼児や子供は、聖体拝領を受けるために聖杯のところへ連れて行かれます。[ 22 ]
正教会では人類の堕落した性質を広く理解しているため、聖餐式に参与したいと願う人々は、天国における人類の姿を反映するような準備をします。まず、司祭に告解を聞いてもらい、悔い改めの祈りを唱えてもらうことで準備を整えます。聖餐式に備えて、定められた祈りを唱えるなど、祈りの回数を増やすよう勧められます。最後に、前日の夜から飲食と性行為を完全に断ちます。この「前日の夜」とは、地域によって解釈が異なり、起床時から、真夜中から、あるいは前日の日没からなどとされています。
罪を犯した者が悔い改め、神と和解し、最初の洗礼の清らかさを新たにしたいと願うとき、彼らは霊的指導者の前で神に罪を告白します。霊的指導者は、その人が罪を克服できるよう助言と指導を与えます。教区の司祭が霊的指導者を務めるのが一般的ですが、告解を聞く祝福を受けた男性または女性であれば誰でも霊的指導者になることができます。霊的指導者は、一度選ばれたら従わなければならない義務であるため、非常に慎重に選ばれます。告解が終わると、司祭は赦しの祈りを唱えながら、悔い改めた人の頭に手を置きます。
罪は個人の過ちですが、そこには霊的な成長と発展の機会があります。霊的指導者が必要とする懺悔（エピテミア）は、決して定型的なものではなく、むしろ個人とその抱える問題に向けられ、犯した過ちへのより深い理解と、その克服方法を確立するための手段となります。乳幼児にも完全な参加資格が与えられているため、幼い子供でも告白することは珍しくありません。彼らの罪の責任は年長の子供に比べてはるかに小さいものの、彼らにも霊的な成長の機会があります。
東方正教会の結婚観では、結婚は聖なる秘跡または聖礼典の一つです。カトリック教会など他の多くのキリスト教の伝統と同様に、結婚は神の前で女性と男性を永遠の結合と愛で結びつけ、キリストとその福音に従い、聖なる結合を通して忠実で聖なる家族を築くことを目的としています。[ 25 ] [ 26 ]教会は結婚を一人の男性と一人の女性の結合と理解しており、一部の正教会の指導者は同性婚の市民制度に強く反対しています。[ 27 ] [ 28 ]
イエスは、「死人の中からよみがえると、彼らは結婚もせず、嫁ぐこともなく、天の御使いのようになる」（マルコ12:25）と言われた。正教会の信徒にとって、この聖句は、キリスト教の結婚が神の国で現実のものとして残らないことを示唆するものではなく、関係が「肉的なもの」ではなく「霊的なもの」になることを示していると理解されるべきである。[ 26 ]キリストと教会の関係の象徴として、妻と夫の間の愛は永遠である。[ 26 ]
教会は、夫婦が別居する方が良い稀なケースがあることを認めていますが、民事上の離婚は公式には認められていません。正教会では、結婚は解消できないものであると言うことは、それを破ってはならないという意味であり、神聖とみなされるそのような結合の侵害は、姦通またはパートナーの一方の長期不在による罪です。したがって、再婚を許可することは、罪深い人間に対する教会の慈悲の行為です。[ 29 ]教会的に離婚した正教徒（民事上の離婚のみではない）。
既婚の助祭や司祭が亡くなった場合、子供たちが家を出ると、妻が修道院に入るのが一般的である。未亡人となった司祭は再婚が許されず（司祭は叙階後に結婚してはならない）、彼らもまた修道院に入ることが多い。
初婚の儀式は、婚約[ 30 ] 、戴冠の秘儀[ 31 ] 、冠の脱衣[ 32 ]という3つの異なる儀式から成りますが、今日ではこれらは連続して行われます[ 33 ] 。誓いの言葉の交換はありません。
教会は創設以来、各地に広がり、各地域の指導者はエピスコポイ（監督者、エピスコポス（監督者）の複数形、ギリシャ語：ἐπίσκοπος）と呼ばれるようになり、英語では「bishop」となった。その他の聖職者としての役割はプレスビテロス（長老、ギリシャ語：πρεσβύτερος）で、英語では「prester」、その後「priest」となり、ディアコノス（召使い、ギリシャ語：διάκονος ）で、英語では「 deacon 」となった（副執事も参照）。聖職者の中には、追加の肩書きを持つ管理職が多数存在する。
司教は常に修道士である。修道士でない者が司教に選出されることもあるが（未亡人の司祭によく見られる）、司教に叙任される前に修道士の剃髪を受けなければならない。しかし、助祭や司祭は通常既婚者であり、修道士か既婚男性のみが叙任されるのが慣例である。教区司祭は既婚者である方が望ましいとされている。なぜなら、彼らはしばしば既婚夫婦の相談役を務め、自身の経験を活かすことができるからである。未婚の司祭は通常修道士であり、修道院で生活するが、既婚司祭が不足している場合は、修道士の司祭が教区に配属されることもある。
助祭や司祭は、叙階後に結婚するには聖職を放棄する、つまり婚姻関係を結ぶ必要がある。未亡人となった聖職者が修道院に入るのはよくあることである。また、再婚を勧められない聖職者の未亡人は、子供が成長すると修道女になることが多い。
聖職に就けるのは男性のみであるが、女性助祭は教会内で典礼と牧会の両方の役割を担っていた。[ 34 ]この慣習は廃れており、最後の女性助祭は19世紀に叙任された。しかし、2016年にアレクサンドリアのギリシャ正教会は女性助祭の制度を復活させることを決定し、2017年2月にはテオドロス2世総主教が6人の修道女を副助祭に任命した。[ 35 ]
聖油を塗る儀式は、「塗油」とも呼ばれ、正教会で行われる秘跡の一つです。これは死にゆく人や末期患者だけでなく、霊的または肉体的な癒しを必要とするすべての人に与えられ、この秘跡を受けることで罪の赦しが得られます。ギリシャでは、オスマン帝国による占領時代、教区司祭が告解を聞くことが許されていなかったため、毎年聖水曜日にすべての信者にこの秘跡を授ける習慣が生まれました。そうすることで、すべての信者が復活祭までの日々を共に過ごすことができたのです。近年、この習慣は他の多くの地域にも広まっています。
儀式には主に 2 つの階層が存在する。1 つは、ロシア正教会の伝統を受け継いだ場所で、修道院や大聖堂だけでなく、今日でも使用されている修道院サッバイト典礼書のみを受け継いでいる場所[注 10 ]であり、その他、大聖堂の儀式の名残が残っている場所である。したがって、あらゆる修道院で行われている儀式はロシアの典礼に似ているが、ロシア以外の非修道院の慣習は大きく異なっている。たとえば、ロシアの伝統では、すべての教会で土曜日の夜と祝祭日の前夜に「徹夜の祈り」が行われる (ただし、2 時間程度に短縮されることもある) が、他の地域では、祝祭日の朝に早課を行うのが一般的である。しかし、後者の場合、晩課と朝課はそれほど短縮されず、聖体礼儀は朝課の終わりに始まり、コンスタンティノープルの廃止された大聖堂の典礼と同様に、時課は朗読されない。
また、儀式が様々な場所で発展するにつれて、さまざまな慣習が生まれました。これらのいくつかについてのエッセイはバジル・クリヴォシェイン大司教によって書かれ、ウェブ上に掲載されています。[ 36 ]
ホロロジオン(Ὡρολόγιον;教会スラヴ語:Часослов、ローマ字: Chasoslov)、または時報は、東方教会で使用されている毎日の礼拝サイクル (古代ギリシャ語:ἀκολουθίαι、ローマ字:akolouthiai固定部分正教会と東方カトリック教会。
この固定された枠組みの中に、礼拝の様々な可動部分が組み込まれている。これらは様々な典礼書から引用されている。
また、特別な行事のための書籍もいくつかあり、例えば、大祭日のための『ヘ・メガレ・エブドマス』、8月15日のための『デカペンタウグスタリオン』 、あるいは抜粋を含む『エクロガディオン』などがあります。ギリシャ正教会の使徒的奉仕活動や一部のギリシャ正教の司教も、聖ヤコブの典礼など、いくつかの古い典礼書を出版しています。
典礼暦の固定部分は9月1日に始まります。また、復活祭（パスカ）の日付に合わせて固定された移動復活祭周期もあり、復活祭は年間を通して最も重要な日です。これら二つの周期、そしてその他の小さな周期が相互に影響し合い、年間を通して日々の礼拝の形式に影響を与えます。
伝統的に、祝祭日の計算にはユリウス暦が用いられてきました。1924年以降、いくつかの独立教会は、固定の日付についてはグレゴリオ暦に合わせた改訂ユリウス暦を採用しましたが、復活祭の周期は引き続きユリウス暦に基づいて計算されました。今日では、一部の教会や他の教会の一部は引き続きユリウス暦に従っていますが、他の教会は改訂ユリウス暦（東方正教会）またはグレゴリオ暦（通常はよりラテン語化されたビザンチン・カトリック教会）に従っています。東方正教会の中では、フィンランド正教会のみが復活祭の日付の西方計算を採用しています（computusを参照）。他のすべての正教会、および多くの東方カトリック教会、ならびにウクライナ・ルーテル教会は、古代の規則に従って復活祭を祝います。[ 38 ]
典礼暦の様々な周期は、上記の典礼書の内容が日々の礼拝にどのように組み込まれるかに影響を与える。
曜日ごとに記念日がある。
テキストの大部分はオクトエコスから来ており、そこには8つの旋律それぞれについて、曜日ごとに多数の賛美歌が収録されています。大斎節の間、そして程度は低いものの大斎節前の期間には、大斎節トリオディオンが、その期間の各週の各曜日ごとに賛美歌を追加し、復活祭のペンテコストアリオンも同様に賛美歌を追加しています。また、曜日ごとに固定されたテキストがホロロギオンと司祭の礼拝書（例えば、解散の祈り）にあり、カティスマタ（詩篇からの抜粋）は、季節に合わせて週周期に従って構成されています。
固定周期の記念日は、暦年の日付によって決まり、また、特定の暦日の近くにある特定の曜日によっても決まります。例えば、十字架挙栄祭の前の日曜日などです。この周期のテキストはメナイオンに収められています。
復活祭の周期（「移動周期」）における記念行事は、復活祭（イースター）の日付によって決まります。この周期のテキストは、四旬節の三部作、五旬節の祈祷書、八行詩篇、そして福音書と使徒書に収められています。これは、日々の使徒書簡と福音書の朗読がこの周期によって定められているためです。八行詩篇の周期は次の四旬節まで続くため、四旬節の礼拝の変動部分は、前年と当年の復活祭の日付によって決まります。
8つの音階のサイクルはオクトエコスに見られ、復活祭の日付に依存しており、復活祭（8日目）後の日曜日から始まり、その週は最初の音階を使用し、次の週は2番目の音階を使用し、次の棕櫚の主日の前の週まで繰り返されます。[注19 ]
復活の物語から終わりまでの福音書の各部分は、11の朗読に分けられ、毎週日曜日の朝課で朗読されます。朝課では、その日の朝課の福音書に対応した賛美歌が歌われます。
東方カトリック教会の中には、ビザンチン典礼を、本来のギリシャ語、あるいは他の形式（スラヴ語、ルーマニア語、ハンガリー語、アルバニア語、アラビア語、グルジア語）で用いている教会がいくつか存在する。
中世初期には、ビザンチン典礼の慣習がビザンチン領イタリアの一部の地域（主に南部）で用いられていた。これらの地域の教会は、11世紀のノルマン征服後に教皇の権威に戻され、それによって地元のビザンチン典礼共同体がカトリック教会に組み込まれる基盤ができた。これらの共同体の中で最も有名なのは、グロッタフェッラータの聖マリア修道院である。[ 39 ]
フィレンツェ合同（1439年）以降、典礼でビザンチン典礼の教会スラヴ語版を使用していた正教徒スラヴ人の間で教会合同を促進するためのいくつかの努力がなされた。ラテン語の用語では、東スラヴ人はルーシ人という外名でも知られており、そのためビザンチン典礼の東スラヴ語版はルーシ典礼として知られるようになった。[ 40 ] [ 41 ]
14 世紀以降、かつてのキエフ ルーシのいくつかの地域は、後にポーランド・リトアニア共和国を形成するリトアニア大公国とポーランド王国の支配下に入った。16 世紀末までに、共和国の境界内の正教徒のスラヴ人の多くはカトリック教会との合同を受け入れたが、ラテン語の用語で一般にルテニア典礼として知られるビザンチン典礼のスラヴ版を保持した。歴史的にルテニア ユニエイト教会と呼ばれたものは、宗教的寛容で知られる国家で、地元のキリスト教徒とその聖職者をカトリックの傘下に置くために設立された。[ 42 ]当時、分裂の宗教的境界は比較的流動的であり、現在の西ウクライナの指導者は 13 世紀から 15 世紀にかけて、東方と西方の指導者の間で繰り返し揺れ動いていた。 1595年のブレスト合同により、白ロシアと小ロシア（現在のベラルーシとウクライナ）の正教会の指導部がユニエイト体制に移行したことが確定した。これらの国の住民は、行政の中断なしにギリシャ・カトリックになった。その後、モスクワ大公国がこれらの地域を征服すると、教会の指導部は再び忠誠を誓う相手を大部分変えた。[ 43 ]現代のウクライナ、ルテニア、ハンガリーのギリシャ・カトリック教会（合計約500万人）は、今日のギリシャ・カトリック教徒の大多数を占めているが、近世初期のギリシャ・カトリック教徒またはユニエイト教徒の人口のほんの一部に過ぎない。[注20 ]
規模のあるギリシャ・カトリック教会の中で唯一現存するアラビア語を話すメルキト・ギリシャ・カトリック教会（約150万人）は、主にシリアに居住し、多くのディアスポラを抱えている。その起源は、はるかに規模の大きいアンティオキア正教会総主教座（約430万人）内部の分裂にある。1729年、オスマン帝国当局によってアンティオキア総主教座の地位を追われた人物が、教皇庁から正当な後継者として認められたことに端を発する。メルキト総主教は現在ダマスカスに居住している。1939年にトルコがアンティオキアを併合した際に同市を逃れたが、この併合はシリアによって異議を唱えられている。
ビザンチン典礼は、他の東方カトリック教会の典礼とは異なり、それらの典礼自体は、東方正教会が大分裂以前にギリシャ世界とラテン世界の両方から分離した際に用いたアラム語・シリア語、アルメニア語、コプト語の典礼に基づいていた。
注：グルジアのビザンチン典礼カトリック教会は、特定の教会として認められていません（東方教会法典第27条参照）。
その他の東方典礼：
Щодо календаря, то окрім звичних для більзості християн дванадесятих свят в УЛЦ є й особливі. Так, тут знаходимо День народної радості (День Соборності України) – 22 січня;ああ。 Костянтина Острозького – 13 лютого;ああ。 Мартіна Лютера, доктора і сповідника – 18 лютого;ああ。 Лукаса Кранаха і Альбрехта Дюрера, художників – 6 квітня;ああ。 Аскольда, християнського правителя – 4 липня;ああ。 Яна Гуса、пастиря і мученика。 28 日、天気が変わります。 Володимира Великого、просвітителя Русі-України、християнського правителя、а також Св。 Йогана Себастьяна Баха、кантора。 Є у календарі УЛЦ і багато святих, яких зазвичай ототожнюють із Католицькою чи Православною Церквою。 Це、зокрема、св。 Іван Золотоустий、Боніфацій Майнцький、Бернард із Клерво、св。 Климент Римський、св。 Амвросій Медіоланський、св。 Нестор Літописець та багато інзих。
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