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ピウス11世（イタリア語: Pio XI、本名: Ambrogio Damiano Achille Ratti、イタリア語: [ amˈbrɔːdʒo daˈmjaːno aˈkille ˈratti ]、1857年5月31日- 1939年2月10日）は、1922年2月6日から1939年2月に死去するまでカトリック教会の首長を務めた。また、1929年2月11日にバチカン市国が設立された際の初代君主でもあった。
ピウス11世は、レオ13世の画期的な社会回勅『レールム・ノヴァルム』の40周年を記念した回勅『クアドラジェシモ・アンノ』をはじめ、数多くの回勅を発布し、国際金融の資本主義的貪欲さ、無神論的共産主義の危険性、社会正義の問題を強調した。また、反聖職者主義に対抗してキリスト王の祝日を制定した回勅『クアス・プリマス』も執筆した。 1930年12月31日に公布された回勅『カスティ・コンヌビイ』は、カトリック教徒が避妊具を使用することを禁じた。
カトリック教会の地位を確立または維持するために、ピウス11世はナチス・ドイツとの帝国協定を含む記録的な数の政教協約を締結し、4年後の回勅『燃えるような思いで』で彼らの裏切りを非難した。彼の教皇在位中、イタリアにおける教皇権と教会の地位をめぐるイタリア政府との長年の敵対関係は、 1929年のラテラノ条約で無事解決された。
彼はトマス・モア、ペトロ・カニシウス、ルルドのベルナデッタ、ドン・ボスコを列聖した。彼は特別な敬意を抱いていたテレーズ・ド・リジューを列福し列聖し、アルベルトゥス・マグヌスにも同等の列聖を与え、教会博士に任命した。彼は、特にカトリック・アクション運動において、教会全体で信徒の参加を促進することに強い関心を持っていた。彼の教皇在位期間の終わりは、アドルフ・ヒトラーとベニート・ムッソリーニに反対し、カトリック教会を外部の干渉から守ることに重点が置かれた。ピウス11世は1939年2月10日に使徒宮殿で死去し、サン・ピエトロ大聖堂の教皇の洞窟に埋葬された。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]
アンブロージョ・ダミアーノ・アキッレ・ラッティは、1857年にミラノ県デジオで絹工場のオーナーの息子として生まれた。[ 6 ]彼の両親はフランチェスコ・アントニオ・ラッティ（1823年 - 1881年）と妻のアンジェラ・テレサ・ガリ＝コヴァ（1832年 - 1918年）であった。[ 7 ]彼の兄弟はカルロ（1853年 - 1906年）、フェルモ（1854年 - 1929年）、[ 8 ]エドアルド（1855年 - 1896年）、カミラ（1860年 - 1946年）、[ 9 ]およびチプリアーノであった。彼は1879年に司祭に叙階され、教会内での学問研究の生涯に選ばれた。彼はローマのグレゴリアン大学で3つの博士号（哲学、教会法、神学）を取得し、1882年から1888年までパドヴァの神学校で教授を務めた。彼の専門分野は古文書学者であり、古代および中世の教会写本を研究していた。1888年に神学校での教職からミラノのアンブロジアーナ図書館に移り、1911年までそこで働いた。[ 10 ]
この時期、ラッティはアンブロジアン・ミサ典書（北イタリアの広範囲、とりわけミラノ教区で用いられていたミサ典礼書）の編集・出版を行った。また、ミラノの改革派大司教、カルロ・ボッロメオの生涯と業績に関する研究と執筆にも携わった。1907年、ラッティはアンブロジアン図書館の館長に就任し、所蔵品の徹底的な修復と再分類計画に着手した。
図書館員という仕事にもかかわらず、ラッティは肉体的に活動的だった。ミラノ滞在中はずっと熱心な登山家で、1885年から1913年の間に20回以上の大規模な登山を行い、モンブラン（現在、モンブランへのイタリアの通常ルートは彼の名にちなんで名付けられている）、マッターホルン、プレソラーナ、デュフールシュピッツェなどに登頂した。彼は1889年7月に、1872年に初登頂された東側斜面ルートでデュフールシュピッツェに登頂した。このルートは、それまで登頂不可能と考えられていた非常に困難なルートであり、彼は標高4634メートルのこの山頂を征服した最初のイタリアのロープチームの一員だった。彼らはまた、ツムシュタインヨッホを経由してマクニャーガからツェルマットまで縦走した最初のチームでもあった。デュフールシュピッツェに登頂した後、彼は仲間たちと山頂で一夜を過ごした。[ 11 ]ラッティはまた、数多くの登山に関する著作も執筆した。[ 12 ]学業とスポーツを両立させた教皇は、ヨハネ・パウロ2世まで再び現れなかった。
1911年、ラッティは教皇ピウス10世によってバチカン図書館の副長官に任命され、1914年には長官に昇進した。[ 13 ]
1918年、教皇ベネディクト15世（1914年～1922年）は、ラッティを事実上の外交官職であるポーランドの使徒的訪問者（非公式の教皇代表）に任命した。第一次世界大戦後、ポーランド国家は再建されたが、領土は依然としてドイツとオーストリア＝ハンガリーの実効支配下にあったため、その過程は実際には不完全であった。1918年10月、ベネディクトはポーランド国民の独立回復を祝った最初の国家元首となった。[ 14 ] 1919年3月、彼は10人の新しい司教を任命し、1919年6月6日にはラッティを再び教皇大使の位に任命し、7月3日には名誉大司教に任命した。[ 14 ]ラッティは1919年10月28日に司教に叙任された。ドイツの神学者ヨーゼフ・シュミドリンの『近世の司教史』によれば、ベネディクトとラッティはポーランド当局に対し、リトアニア人およびルテニア人の聖職者を迫害しないよう繰り返し警告した。[ 15 ]ポーランド・ソビエト戦争中のボリシェヴィキのワルシャワ進軍中、ベネディクトはポーランドのために世界中で公の祈りを求めたが、ラッティは1920年8月に赤軍がワルシャワに迫った際、ワルシャワからの避難を拒否した唯一の外国外交官であった。 [ 16 ] 1921年6月11日、ベネディクトはラッティにポーランドの司教団にメッセージを伝えるよう依頼し、精神的な権力の政治的乱用を警告し、近隣諸国との平和共存を促し、「祖国愛には正義と義務において限界がある」と述べた。[ 17 ]
ラッティは、ソ連の善意ある人々との橋渡しをすることでポーランドのために働き、ロシアのために血を流すことさえもいとわなかった。[ 18 ]しかし、ベネディクトはラッティを殉教者としてではなく外交官として必要とし、ロシアの公式教皇使節であったにもかかわらず、ソ連への渡航を禁じた。[ 18 ]教皇大使がロシア人と接触を続けていたことは、当時ポーランド国内で彼に対する同情をあまり生み出さなかった。ベネディクトがポーランドのカトリック聖職者の間で起こりうる政治的な騒動を未然に防ぐためにラッティをシレジアに送った後、 [ 15 ]ラッティはポーランドを去るよう求められた。11月20日、ドイツのアドルフ・ベルトラン枢機卿が聖職者のすべての政治活動を教皇が禁止すると発表したとき、ラッティの追放を求める声が最高潮に達した。[ 19 ]「彼はポーランドの友人であることを誠実に示そうとしたが、シレジアでの投票における彼の公平性がドイツ人とポーランド人によって疑問視された後、ワルシャワは彼を追放した」[ 20 ]ナショナリストのドイツ人は、ポーランド大使が地方選挙を監督することに反対し、愛国的なポーランド人は、彼が聖職者の政治活動を制限したことに憤慨した。[ 19 ]
1921年6月3日の枢機卿会議で、ベネディクト15世は3人の新枢機卿を任命し、その中にはサンティ・シルヴェストロ・エ・マルティーノ・アイ・モンティ教会の枢機卿司祭であるラッティも含まれており、ラッティは同時にミラノ大司教に任命された。ベネディクトは彼らに「今日は君たちに赤い帽子を授けたが、まもなく君たちのうちの一人には白い帽子が与えられるだろう」と言った。[ 21 ]バチカンでの祝典の後、ラッティはモンテ・カッシーノのベネディクト会修道院で静養し、新しい役割に向けて精神的に準備した。彼は1921年8月にミラノの巡礼者たちに同行してルルドへ行った。 [ 21 ]ラッティは故郷のデジオを訪れた際に熱狂的な歓迎を受け、9月8日にミラノで着座した。1922年1月22日、ベネディクト15世は肺炎で急逝した。[ 22 ]
20世紀最長の教皇選任会議において、枢機卿団は2つの派閥に分かれた。1つはラファエル・メリー・デル・ヴァルが率いるピウス10世の政策とスタイルを支持する派閥、もう1つはピエトロ・ガスパリが率いるベネディクト15世の政策とスタイルを支持する派閥である。[ 23 ]
3日目の投票開始前にガスパリはラッティに近づき、支持者にラッティに投票するよう促すと告げた。ラッティはこれを聞いて驚いた。ガスパリもデル・ヴァルも勝てないことが明らかになると、枢機卿たちはラッティに近づき、どちらの派閥にも属さない妥協候補だと考えた。ガエターノ・デ・ライ枢機卿はラッティに近づき、「閣下がガスパリ枢機卿を国務長官に選ばないことを約束してくださるなら、我々は閣下に投票します」と言ったとされている。ラッティは「これほど優秀な枢機卿の中から、聖霊が他の誰かを選んでくださることを願って祈っています。もし私が選ばれたら、国務長官にはガスパリ枢機卿を任命します」と答えたと言われている。[ 23 ]
ラッティは1922年2月6日のコンクラーベ14回目の投票で選出され、ピウス11世という名を名乗った。その理由として、ピウス9世は彼の青春時代の教皇であり、ピウス10世は彼をバチカン図書館長に任命したと説明した。選挙直後、彼はピエトロ・ガスパリを枢機卿国務長官に任命することを決めたという噂があった。[ 23 ]選出を受け入れるかと尋ねられたとき、ラッティは「私は自分がふさわしくないことを深く自覚していますが、受け入れます」と答えたと言われている。彼はさらに、教皇名として「ピウスは平和の名前だから」と答えた。[ 24 ]
デジレ＝ジョゼフ・メルシエ枢機卿によると、ヴィンチェンツォ・ヴァンヌテッリ枢機卿が選挙に同意するかどうか尋ねた後、ラッティ枢機卿は2分間沈黙した。ハンガリーのヤーノシュ・チェルノフ枢機卿は後にこうコメントした。「我々はラッティ枢機卿に十字架の道行きの14の留を通らせ、その後カルバリに彼を一人残した」[ 25 ] 。
ピウス11世は教皇としての最初の行動として、 1870年にローマがイタリア国家に奪われて以来、前任者たちが放棄していたバルコニーからの伝統的な公的祝福「ウルビ・エト・オルビ（「都市と世界へ」）」を復活させた。これは、イタリア政府との和解に前向きであることを示唆していた。[ 26 ] 1か月も経たないうちに、アメリカ大陸の4人の枢機卿全員が選挙に参加できなかったことを考慮し、教皇の死後、枢機卿団がコンクラーベの開始を最大18日間延期することを許可する「クム・プロキシメ」を発布した。 [ 27 ] [ 28 ]
ピウス11世の最初の回勅は、ますます世俗化が進む社会のあらゆる側面をキリスト教化するという彼の目標に直接関係していた。 1922年12月に公布された『ウビ・アルカノ』は、「カトリック・アクション」運動の幕開けとなった。
1929年と1930年の二つの回勅にも、同様の目標が見られた。
ピウス11世は、さまざまな政体に対して実利的なアプローチをとった。共和制スペインにおける教会の状況について述べた回勅『ディレクティッシマ・ノビス』 （1933年）の中で、彼は次のように宣言した。
カトリック教会は、神の神聖な権利とキリスト教徒の良心が守られている限り、いかなる政体にも他の政体より強く縛られることはない、ということは広く知られている事実である。教会は、君主制であろうと共和制であろうと、貴族制であろうと民主制であろうと、様々な市民制度に適応することに何ら困難を感じない。[ 33 ]
ピウス11世は、宗教的価値観に基づいた経済・政治生活の再構築を主張した。『クアドラジェシモ・アンノ』（1931年）は、教皇レオ13世（1878～1903年）の回勅『レールム・ノヴァルム』から「40年」を記念して書かれたもので、社会主義と無制限の資本主義の両方が人間の自由と尊厳の敵であるという、同回勅の警告を改めて表明した。ピウス11世は、代わりに協力と連帯に基づく経済を構想した。
ピウス11世は回勅『クアドラジェシモ・アンノ』の中で、社会経済問題は教会にとって技術的な観点からではなく、道徳的、倫理的な観点から重要であると記した。倫理的考察には、私有財産の性質[ 34 ]、社会におけるその機能、そして個人の発展[ 35 ]に関する考察が含まれる。彼は公正な賃金を定義し、国際資本主義を物質的にも精神的にも搾取的であると非難した。
ピウス11世は、母親は主に家庭内、もしくはそのすぐ近くで働き、家事に専念すべきだと書いた。彼は、母親が働く必要がないように、父親が十分な賃金を得られるよう社会全体であらゆる努力をしなければならないと主張した。母親が働くことを強いられる共働きの状況は「耐え難い虐待」だと彼は言った。[ 36 ]ピウスはまた、平等主義的な立場を批判し、現代の「女性解放」の試みを「犯罪」と表現した。[ 37 ]彼は、女性を夫から解放しようとする試みは「偽りの自由と不自然な平等」であり、女性の真の解放は「キリスト教徒の女性と妻の高貴な職務に属する」と書いた。[ 38 ]
教会は社会秩序に関する問題を議論する役割を担っている。社会経済問題は、技術的な観点からではなく、道徳的、倫理的な観点から教会にとって極めて重要である。倫理的考察には私有財産の性質が含まれる。[ 34 ]カトリック教会内では、いくつかの相反する見解が展開された。ピウスは私有財産は個人の発展と自由にとって不可欠であると宣言し、私有財産を否定する者は個人の自由と発展も否定すると述べた。また、私有財産には社会的機能があり、公共の利益に従属しない場合は道徳性を失い、政府には再分配政策を行う権利があると述べた。極端な場合には、国家に私有財産を収用する権利を認めた。[ 35 ]
ピウスは、関連する問題として、資本と労働の関係と公正な賃金の決定を挙げた。[ 39 ]ピウスは次のような倫理的命令を展開している。教会は、収入に基づいて明確な対立陣営が形成されたことを産業社会の歪みとみなしている。彼は、これらの相違を緩和するあらゆる試みを歓迎する。公正な賃金を決定する3つの要素は、労働者の家族、企業の経済状況、そして経済全体である。家族には発展する固有の権利があるが、これは機能する経済と健全な企業の枠組みの中でのみ可能である。したがって、ピウスは、関係者の相互依存性を考慮すると、対立ではなく協力が必須条件であると結論付けている。[ 39 ]
ピウス11世は、工業化によって個人レベルおよび共同体レベルでの自由が減少すると考えていた。なぜなら、多数の自由な社会主体がより大きな社会主体に吸収されるからである。個人の社会は、大衆階級社会へと変貌する。人々は古代よりもはるかに相互依存的になり、自分自身の自由をいくらかでも守るために利己的になったり、階級意識を持つようになる。教皇は、特に雇用主と従業員の間で、新たな協力とコミュニケーションの形態を通じて、より強い連帯を求めている。ピウスは、資本主義、特に匿名の国際金融市場に対して否定的な見解を示している。[ 40 ]彼は、資本市場へのアクセスが不十分で、大企業によって圧迫されたり破壊されたりする中小企業にとっての危険性を指摘している。彼は、資本主義の利益が国家にとって危険となり、国家が「個人の利益の鎖につながれた奴隷」に成り下がる可能性があると警告している。[ 41 ]
ピウス11世は、現代の通信技術の力を活用してより広い世界に福音を伝えた最初の教皇でした。彼は1931年にバチカン放送局を設立し、ラジオ放送を行った最初の教皇でもありました。
ピウス11世は、教会の内部運営において、概ね前任者の政策を踏襲した。ベネディクト15世と同様に、アフリカとアジアにおけるカトリックの普及と、これらの地域における現地聖職者の育成を重視した。また、すべての修道会に対し、人員と資源の一部を宣教活動に充てるよう命じた。
ピウス 11 は、カトリック神学における近代主義の脅威にどう対処するかという問題に関して、ベネディクト 15 のアプローチを引き継いだ。彼は神学的に完全に正統派であり、カトリックの根本的な教えを相対化する近代主義の思想には全く共感しなかった。彼は著作や演説で近代主義を非難した。しかし、近代主義神学に対する彼の反対は、正統の枠組みの中で発展し、教会の教えと両立する限り、教会内の新しい学問を拒否するものでは決してなかった。ピウス 11 は教会内での真剣な科学研究を支援することに関心を持ち、 1936 年に教皇庁科学アカデミーを設立した。1928 年に彼は、イエズス会が運営するローマのグレゴリアン大学コンソーシアムを設立し、グレゴリアン大学、聖書研究所、東洋研究所間の緊密な協力を促進した。[ 42 ] [ 43 ]
ピウス11世は、回勅『ミゼレンティッシムス・レデンプトール』 （1928年）の中で、聖心への崇敬を強く奨励した。
ピウス11世は、キリスト教のエキュメニカル運動に直接的に取り組んだ最初の教皇でした。ベネディクト15世と同様に、彼は東方正教会との再統合の実現に関心を持っていました（それが叶わない場合は、東方カトリック教会に特別な注意を払うことを決意していました）。[ 44 ]また、ベネディクト15世の教皇在位中に計画されていたカトリックと英国国教会の対話をメヘレンで行うことを許可しましたが、これらの取り組みは、基本的にカトリックの教義に同意する他のキリスト教徒を実際にカトリック教会に再統合し、彼らを教皇の権威の下に戻すことを明確な目的としていました。広範な汎プロテスタントのエキュメニカル運動に対しては、彼はあまり好意的ではありませんでした。
彼は1928年の回勅『モルタリウム・アニモス』の中で、相反する教義を持つ多くの団体の広範な連合を設立することによってキリスト教の統一が達成できるという考えを否定し、むしろカトリック教会こそがキリストの真の教会であると述べた。「キリスト教徒の一致は、キリストの唯一の真の教会から離れてしまった人々をそこから立ち返らせることによってのみ促進される。なぜなら、過去に彼らは不幸にもそこから離れていったからである。」この宣言はまた、カトリック教徒が区別なく異教徒間の議論を奨励するグループに参加することを禁じた。[ 45 ]
翌年、バチカンはムッソリーニ政権に対し、プロテスタントやユダヤ教徒が多数を占める学校も含め、すべての学校でカトリックの宗教教育を義務付けるよう働きかけることに成功した。教皇はこの動きに「大変喜ばしい」と表明した。[ 46 ]
1934年、バチカンの要請により、ファシスト政権はプロテスタントの公の集会の禁止を家庭での私的な礼拝にも拡大することに同意した。[ 47 ]
ピウス11世は在位中に34人の聖人を列聖した。その中には、ベルナデット・スビルー（1933年）、リジューのテレーズ（ 1925年）、ジャン・ヴィアンネ（1925年）、ジョン・フィッシャーとトマス・モア（1935年）、そしてヨハネ・ボスコ（1934年）が含まれる。また、ピエール＝ルネ・ルージュ（1934年）やノエル・ピノ（1926年）を含む464人の信者を列福した。
ピウス11世はまた、特定の聖人を教会博士と宣言した。
ピウス11世は17回の枢機卿会議で76人の枢機卿を任命し、その中にはアウグスト・フロン（1927年）、アルフレド・イルデフォンソ・シュスター（1929年）、ラファエレ・ロッシ（1930年）、エリア・ダラ・コスタ（1933年）、ジュゼッペ・ピッツァルド（1937年）などが含まれる。そのうちの1人が後継者エウジェニオ・パチェッリで、後にピウス12世となる。ピウス11世は実際、パチェッリが自分の後継者になると信じており、その希望を何度もほのめかしていた。1937年12月13日、新枢機卿のための枢機卿会議で、新枢機卿たちと記念撮影をしている際に、ピウス11世はパチェッリを指さして「彼は良い教皇になるだろう！」と言った。[ 25 ]
ピウス11世はまた、1927年に枢機卿の辞任を受理した。その人物はイエズス会士のルイ・ビヨであった。
教皇は、枢機卿を合同枢機卿会議で任命するという従来の慣例から逸脱し、より小規模で頻繁な枢機卿会議を選択し、中には6か月未満の間隔で開催されるものもあった。また、前任者たちとは異なり、イタリア人以外の枢機卿の数を増やした。
1923年、ピウス11世はリカルド・サンツ・デ・サンペル・イ・カンプサーノ（教皇庁の執事）を枢機卿団に任命しようとしたが、サンツがコロンビア出身であるにもかかわらず、スペイン国王アルフォンソ13世が南米から枢機卿を任命するよう主張したため、その考えを断念せざるを得なかった。ピウス11世は政治的な考慮に影響されているように見られたくなかったので、1923年12月の枢機卿会議では南米の枢機卿を一人も任命しないことにした。歴史家のビセンテ・カルセル・イ・オルティ司教の記事によると、1928年にアルフォンソ13世から教皇に送られた手紙には、バレンシアを枢機卿座に復活させ、同地の大司教プルデンシオ・メロ・イ・アルカルデを枢機卿に任命するよう求める内容が記されていた。ピウス11世は、スペインにはすでに慣例の数の枢機卿（4人と定められている）がおり、そのうち2人は固定（トレドとセビリア）で、残りの2人は変動しているため、そうすることはできないと答えた。ピウス11世はアルフォンソ13世に将来の機会を待つように勧めたが、大司教を枢機卿にすることはなく、2007年になってようやくその教区に枢機卿大司教が任命された。1935年12月、教皇はイエズス会司祭ピエトロ・タッキ・ヴェントゥーリを枢機卿に任命するつもりだったが、司祭とベニート・ムッソリーニが親しいとされていたため、英国政府がこの動きをファシズムへの友好的なジェスチャーとみなすだろうと考え、その考えを断念した。[ 48 ]
ピウス11世の教皇在位期間は第一次世界大戦直後の時期と重なった。ヨーロッパの多くの旧君主国は崩壊し、大陸全体に不安定な新秩序が形成された。東方ではソビエト連邦が台頭し、イタリアではファシスト独裁者ベニート・ムッソリーニが権力を掌握し、ドイツでは脆弱なワイマール共和国がナチスの権力掌握によって崩壊した。[ 49 ]彼の治世はバチカンにとって外交活動が活発な時期であった。教会は1920年代にいくつかの分野で前進し、フランスとの関係を改善し、最も劇的なことにイタリアとのローマ問題を解決し、独立したバチカン国家の承認を得た。
ピウス11世の主要な外交手法は政教協約を結ぶことであった。彼は在位中に18の政教協約を締結した。しかし、ピーター・ヘブルスウェイトは、これらの政教協約は「永続的でも信頼できるものでもなかった」し、「教会の制度的権利を守るという目的を完全に達成できなかった」と述べている。なぜなら、「ヨーロッパは、そのような協定が単なる紙切れと見なされる時代に突入していた」からである。[ 50 ]
1933年から1936年にかけて、ピウス11世はナチス政権に対する抗議文をいくつか書いたが、1938年にイタリアでナチスの人種政策が採用された後、ムッソリーニのイタリアに対する彼の態度は劇的に変化した。[ 49 ]ピウス11世は全体主義の高まりを警戒して見守り、新しい信条に異議を唱える3つの教皇回勅を発表した。イタリアのファシズムに対するNon abbiamo bisogno（1931年、「我々はあなた方に知らせる必要はない」）、ナチズムに対するMit brennender Sorge（1937年、「深い懸念をもって」）、無神論的共産主義に対するDivini redemptoris （1937年、「神の救世主」）である。彼はまた、アクション・フランセーズ運動の過激なナショナリズムとアメリカ合衆国の反ユダヤ主義にも異議を唱えた。[ 49 ]
フランスの共和制政府は長らく反聖職者主義であり、フランスのカトリック教会の多くは反共和制であった。1905年のフランスの政教分離法により、多くの修道会がフランスから追放され、すべての教会の建物が政府の所有物と宣言され、ほとんどの教会学校が閉鎖された。それ以来、ベネディクト15世は和解を模索してきたが、ピウス11世の治世まで実現しなかった。 1924年の回勅『マクシマン・グラヴィッシマンク』では、多くの論争点が暗黙のうちに解決され、耐えうる共存が可能になった。[ 51 ]
1926年、指導者シャルル・モーラスの不可知論に懸念を抱いたピウス11世は、君主制運動アクション・フランセーズを非難した。[ 52 ]教皇はまた、フランス教会が君主制復興というありそうもない夢に運命を託し続けるのは愚かなことだと判断し、カトリック教を単に功利主義的かつ国家主義的な観点から擁護しようとする同運動の傾向を信用しなかった。[ 53 ] [ 54 ]これ以前は、アクション・フランセーズはジャック・マリタンなどの多くのフランス人カトリック信徒や聖職者の支援を受けて活動していた。ピウス11世の決定は、君主制カトリック信徒の政治活動をローマが非難すべきではないと考えるルイ・ビヨ枢機卿によって強く批判された。 [ 55 ]彼は後に枢機卿の職を辞任したが、これは20世紀において唯一の人物であり、一部の人々はこれがピウス11世の非難の最終的な結果であると考えているが、[ 56 ]これらの主張は議論されている。[ b ]ピウス11世の後継者であるピウス12世は、1939年にこのグループに対する教皇の禁止令を撤回し、カトリック教徒が再びこの運動と関係を持つことを許可した。[ 58 ]しかし、ピウス12世がグループの名誉回復のために行動したにもかかわらず、アクション・フランセーズは最終的に以前の地位を取り戻すことはなかった。
ピウス11世は、教皇庁とイタリア政府との長年の溝を埋め、聖座の主権的独立を再び認めさせることを目指した。教皇領の大部分は、近代統一イタリア国家の建国に伴い、1860年にイタリア国王ヴィットーリオ・エマヌエーレ2世（在位1861～1878年）の軍隊によって占領され、ローマを含む残りの地域は1870年に占領された。それ以来、教皇庁とイタリア政府は対立を続けてきた。教皇はイタリア政府による教皇領の占領を認めず、バチカンに引きこもり、囚われの身となった。一方、イタリア政府の政策は常に反聖職者的であった。ピウス11世は、妥協こそが最善の解決策だと考えた。
ベニート・ムッソリーニもまた、自身の新体制を強化するために合意を強く望んでいた。長年の交渉を経て、1929年、ローマ教皇はイタリア政府とのラテラノ条約の調印を監督した。合意文書の一つであるこの条約の条項によれば、バチカン市国は教皇領の旧領土に対する領有権を放棄する代わりに、独立国家としての主権を与えられた。こうしてピウス11世は（世界最小の国家とはいえ）国家元首となり、19世紀のイタリア統一後に教皇領が消滅して以来、国家元首と呼べる最初の教皇となった。 1929年に合意された文書の1つである政教協約は、カトリックを国家唯一の宗教として認め（イタリア法の下では既にそうであったが、他の宗教は容認されていた）、司祭や司教に給与を支払い、教会での結婚を民事的に承認し（以前はカップルは民事婚をしなければならなかった）、公立学校に宗教教育を導入した。その見返りとして、司教たちはイタリア国家に忠誠を誓い、国家は司教の選任に拒否権を持っていた。[ 59 ]教会は公式にはファシスト政権を支持する義務を負っていなかった。強い意見の相違は残ったが、激しい敵意は終息した。ムッソリーニがファシスト青年団に統合しようとしたカトリック・アクション青年団をめぐって摩擦が続いた。[ 60 ]
協定の3番目の文書では、1860年以降の教会財産の没収に対する賠償金として、バチカンに17億5000万リラ（約1億ドル）が支払われた。ピウス11世はこの資金を株式市場と不動産に投資した。これらの投資を管理するために、教皇は平信徒のベルナルディーノ・ノガラを任命した。ノガラは株式、金、先物市場への巧みな投資を通じて、カトリック教会の資産を大幅に増加させた。この収入は、1870年までは教皇領からの資金で維持されていた、維持費のかかるバチカンの歴史的建造物の維持費に大きく充てられた。
ムッソリーニの全体主義的な野望が教会の自治をますます侵害し始めた1930年以降、バチカンとムッソリーニ政権の関係は劇的に悪化した。例えば、ファシストは教会の青年グループを吸収しようとした。これに対し、ピウス1世は1931年に回勅「 Non abbiamo bisogno（我々は必要としない）」を発布した。この回勅は、イタリアにおける政権による教会迫害を非難し、「国家の異教的崇拝」を糾弾した。[ 61 ]また、ファシズムの「若者を教会とイエス・キリストから引き離し、自らの若者に憎悪、暴力、不敬を植え付ける革命」を非難した。[ 62 ]
ナチスがドイツを掌握した初期の頃から、バチカンはドイツのユダヤ人を守るために外交的行動をとっていた。1933年の春、ピウス11世はムッソリーニに、ドイツで行われている反ユダヤ主義的な行動をヒトラーに控えるよう求めるよう促した。[ 63 ]ムッソリーニは、ヒトラーを破門すればカトリックのオーストリアでの権力が弱まり、イタリアやヨーロッパ全体への危険が減ると考え、ピウスにヒトラーを破門するよう促した。バチカンはこれに応じず、その後ムッソリーニはヒトラーと協力し、彼の反ユダヤ主義と人種理論を採用し始めた。[ 64 ] 1936年、ドイツの教会が明らかな迫害に直面したため、イタリアとドイツはベルリン・ローマ枢軸に合意した。[ 65 ]
ナチスは、教皇と同様に、共産主義に断固として反対していた。1933年の選挙までの数年間、ドイツの司教たちは、ドイツのカトリック教徒がナチ党に入党したり参加したりすることを禁じることで、ナチ党に反対していた。ミュンヘンのミヒャエル・フォン・ファウルハーバー枢機卿が教皇と会談した後、3月末までに状況は変わった。ある著者は、ピウス1世がヒトラーの権力掌握後まもなく政権への支持を表明したと主張し、「私はヒトラーについて考えを変えた。このような政府の声が、教皇の声に賛同して、これほど明確な言葉でボルシェビズムを非難したのは初めてだ」と述べたと主張している。[ 66 ]
1933年のナチスによるドイツ支配後、ドイツではカトリック教会に対する脅迫的な迫害が始まったが、当初は散発的であった。[ 67 ]ヴァイマル共和国末期、新たに首相に就任したアドルフ・ヒトラーは、政治的カトリックを排除するために迅速に行動した。副首相フランツ・フォン・パーペンは、ローマに派遣され、ローマ教皇庁との政教協約の交渉を行った。[ 68 ]イアン・カーショーは、バチカンは「カトリック聖職者への嫌がらせや、ナチス急進派による教会とその組織に対するその他の暴挙が続いている」にもかかわらず、新政府との合意に達することを切望していたと記している。[ 69 ]交渉は、後に教皇ピウス12世（1939年～1958年）となるエウジェニオ・パチェッリ枢機卿によって行われた。ライヒスコンコルダートは1933年6月にパチェッリとドイツ政府によって署名され、教会の自由、カトリック団体や青年団体の独立、学校での宗教教育の保障が含まれていた。[ 70 ]この条約はプロイセンやバイエルンと既に締結されていた既存の協定の延長であったが、ヘブルスウェイトは「何よりも降伏に近いものだった。それは（カトリック）中央党の自殺を伴うものだった…」と書いている。[ 50 ]
ウィリアム・シャイラーは「この協定は、ナチス政府によって破られる前に、紙に書き記されたばかりだった」と書いている。7月25日、ナチスはカトリック教会の目には不快な政策である断種法を公布した。5日後、カトリック青年同盟の解散に向けた動きが始まった。聖職者、修道女、信徒指導者が標的となり、その後数年間で数千人が逮捕された。その多くは、通貨密輸や「不道徳」といったでっち上げの容疑によるものだった。[ 71 ]
1936年2月、ヒトラーはピウスに教皇戴冠記念日を祝う電報を送ったが、ピウスはドイツで起きていることを強く批判する返信をしたため、ドイツ外務大臣コンスタンティン・フォン・ノイラートはその返信を差し止めようとしたが、ピウスはヒトラーに転送するよう主張した。[ 72 ]
教皇は、圧倒的にカトリック教徒が多いものの、強力な世俗勢力も存在するオーストリアのキリスト教社会党を支持した。 [ 73 ]特に、教皇回勅に基づいて社会を再構築しようとしたエンゲルベルト・ドルフス政権（1932年～1934年）を支持した。ドルフスは反聖職者派と社会主義者を弾圧したが、1934年にオーストリアのナチスによって暗殺された。後継者のクルト・フォン・シュシュニッヒ（1934年～1938年）もカトリック寄りで、バチカンの支援を受けた。[ 74 ]アンシュルスでは、1938年初頭にオーストリアがナチス・ドイツに併合された。[ 75 ]
テオドール・イニッツァー枢機卿の指示により、ウィーンの教会は3月14日のヒトラーの到着を祝って鐘を鳴らし、鉤十字を掲げた。[ 76 ]しかし、マーク・マゾワーは、こうした融和的なジェスチャーは「オーストリアのナチス急進派、中でも若いガウライターのグロボクニクをなだめるには十分ではなかった」と書いている。[ 77 ]グロボクニクは教会に対するキャンペーンを開始し、財産を没収し、カトリック組織を閉鎖し、多くの司祭をダッハウに送った。[ 77 ]オーストリアにおける教会の扱いに対する怒りは急速に高まり、マゾワーは、1938年10月に「新体制に対する最初の公然たる大衆抵抗」が起こったと書いている。数千人の集会がウィーンのミサを後にし、「キリストは我々の総統だ」と叫び、警察によって解散させられた。[ 78 ]ナチスの暴徒が、イニッツァー枢機卿がナチスの教会迫害を非難した後に、彼の住居を略奪した。[ 73 ]アメリカ全国カトリック福祉会議は、ピウス教皇が「ネロと裏切り者ユダを想起させる言葉で、ヒトラーを背教者ユリアヌスと比較し、再びナチスの暴力に抗議した」と記した。[ 79 ]
ナチスはすべての集団的および社会的活動に対する管轄権を主張し、カトリックの学校、青年グループ、労働者クラブ、文化協会に干渉した。[ 80 ] 1937年初頭までに、当初は新政府との協力を試みていたドイツの教会階層は、非常に幻滅していた。3月、ピウス11世教皇は回勅『燃えるような思いで』を発布し、ナチス政府が1933年の政教協約に違反し、「疑念、不和、憎悪、中傷、キリストとその教会に対する秘密裏および公然の根本的な敵意という雑草」をまき散らしていると非難した。教皇は、ドイツ上空に宗教的絶滅戦争の「脅威的な嵐雲」が迫っていると指摘した。[ 71 ]
教会説教壇から朗読できるように、写本はドイツに密輸されなければならなかった。[ 81 ]ドイツ語で書かれた唯一の回勅は、ドイツの司教たちに宛てられ、ドイツのすべての教区で朗読された。本文は、ミュンヘン枢機卿ミヒャエル・フォン・ファウルハーバーと、後に教皇ピウス12世となる国務長官枢機卿エウジェニオ・パチェッリによるものとされている。[ 82 ]
この回勅は事前の告知がなく、ドイツ全土のカトリック教会でその内容が妨げられることなく公に読まれるよう、配布は秘密にされた。回勅は特にナチズムの異教主義、人種と血統の神話、そしてナチスの神観における誤謬を非難した。
人種、民族、国家、特定の国家形態、権力の保有者、あるいは人間社会のその他の根本的な価値を、たとえそれが世俗的な事柄においていかに必要かつ名誉あるものであろうとも、その概念をその標準的価値以上に高め、偶像崇拝のレベルまで神聖化する者は、神によって計画され創造された世界の秩序を歪め、堕落させている。そのような者は、神への真の信仰、そしてその信仰が支える人生観から遠く離れている。[ 83 ]
ナチスは4月頃から教会に対する弾圧を強化して対応した。[ 84 ]聖職者の大量逮捕があり、教会の印刷所は没収された。[ 85 ]
秘密裏に回勅を印刷・配布した者を含む多数のドイツ人カトリック教徒が投獄や強制収容所に送られる一方で、西側民主主義国は沈黙を守り、ピウス11世はこれを「沈黙の共謀」と痛烈に非難した。[ 86 ]ナチスの人種的反ユダヤ主義の極端な性質が明らかになり、1930年代後半にムッソリーニがイタリアでヒトラーの反ユダヤ人種法を模倣し始めると、ピウス11世は自らの立場を明確にし続けた。ファシスト・イタリアの「人種宣言」が発表された後、教皇は1938年にバチカンでベルギーの巡礼者に向けて行った公開演説で次のように述べた。「カトリックのミサでは、アブラハムは私たちの族長であり先祖です。反ユダヤ主義は、その事実が表す崇高な思想とは相容れません。それは、私たちキリスト教徒が関わることのできない運動です。いいえ、いいえ、キリスト教徒が反ユダヤ主義に参加することは不可能です。それは容認できません。キリストを通して、そしてキリストにおいて、私たちはアブラハムの霊的な子孫です。霊的には、私たち[キリスト教徒]は皆セム族です」[ 87 ] 。これらの発言は、オッセルヴァトーレ・ロマーノ紙もバチカン放送も報道しなかった。[ 88 ]これらはベルギーでは1938年9月14日号の『ラ・リーブル・ベルジック』[ 89 ]とフランスのカトリック日刊紙『ラ・クロワ』 1938年9月17日号で報じられた。[ 90 ]その後、世界中で出版されたが、当時の世俗メディアではほとんど反響を呼ばなかった。[ 86 ]「沈黙の共謀」には、ナチズムの恐怖に対する世俗権力の沈黙だけでなく、メキシコ、ソビエト連邦、スペインにおける教会の迫害に対する沈黙も含まれていた。これらの公の発言にもかかわらず、ピウスは個人的に、これら3か国における教会の問題は「ユダヤ教の反キリスト教的精神によって悪化している」と示唆したと伝えられている。[ 91 ]
1933年、ナチス新政権が反ユダヤ主義政策を開始した際、ピウス11世はベルリン駐在の教皇大使チェーザレ・オルセニゴに、ユダヤ人支援に「関与できるかどうか、またどのように関与できるか」を調査するよう命じた。オルセニゴはこの点において効果を発揮できず、反教会的なナチスの政策や、それがドイツのカトリック教徒にどのような影響を与えるかに関心を寄せていた。[ 92 ]
1938年11月11日、ナチスの水晶の夜のポグロムの後、ピウス11世は西側諸国の指導者たちと共にポグロムを非難した。これに対し、ナチスはミュンヘンでカトリック教徒とユダヤ人に対する大規模なデモを組織し、バイエルン州管区指導者アドルフ・ワグナーは5000人の抗議者の前で「ローマ教皇がローマで行う発言はすべて、世界中のユダヤ人がドイツに対して扇動するよう促すものだ」と宣言した。[ 93 ] 11月21日、教皇は世界のカトリック教徒に向けた演説で、ナチスの人種的優越性の主張を否定し、代わりに人類はただ一つの人種しか存在しないと主張した。翌日、ウィーンでナチスの労働大臣ロベルト・ライは「ユダヤ人に対する同情は一切許されない。人類はただ一つの人種しか存在しないという教皇の発言を我々は否定する。ユダヤ人は寄生虫だ」と宣言した。ミラノのアルフレド・イルデフォンソ・シュスター枢機卿、ベルギーのヨゼフ・エルネスト・ファン・ロイ枢機卿、パリのジャン・ヴェルディエ枢機卿を含むカトリックの指導者たちは、教皇による水晶の夜への強い非難を支持した。[ 94 ]
ピウス11世の治世下では、東アジアとの教皇関係は、大日本帝国の台頭と蒋介石による中国の統一によって特徴づけられた。1922年、彼は中国への教皇使節の地位を創設し、その最初の人物はチェルソ・ベニーニョ・ルイージ・コスタンティーニであった。[ 95 ]コスタンティーニの焦点は、回勅『マキシマム・イルド』の指示を実行することであった。[ 96 ]： 20一部の歴史的見解では、コスタンティーニの中国到着は、中国におけるフランスの宗教的保護領の終焉を意味する。[ 96 ]： 20
1928年8月1日、教皇は中国の政治的統一を支持するメッセージを発した。 1931年の日本の満州侵攻と満州国の建国後、ローマ教皇庁はこの新国家を承認した。1938年9月10日、教皇はカステル・ガンドルフォで、満州国外務大臣蔡雲生率いる満州国からの公式代表団を歓迎するレセプションを開催した。[ 97 ]
アメリカでインディアンと有色人種のための聖体拝領修道女会を創設したキャサリン・ドレクセル修道女は、歴代の教皇と同様にピウス11世とも文通していた。（1887年、教皇レオ13世は、当時フィラデルフィアの若き社交界の華であったキャサリン・ドレクセルに、アメリカの恵まれない有色人種への宣教活動を奨励していた。）1930年代初頭、ドレクセル修道女はピウス11世に手紙を書き、白人カトリック教徒に、彼らの中の恵まれない人種のニーズを知ってもらうための広報活動に祝福を与えてほしいと頼んだ。使者が、ドレクセル修道女がカトリックのアフリカ系アメリカ人に高等教育を提供するためにニューオーリンズに設立した黒人大学、ザビエル大学の写真を見せていた。ピウス11世はすぐに返信し、祝福と励ましを送った。帰国後、使者はキャサリン修道女に、教皇が少年時代に小説『アンクル・トムの小屋』を読んで、それがアメリカの黒人に対する生涯にわたる関心の火付け役になったと語ったと伝えた。 [ 98 ]
1930年、ピウス11世は、アパレシーダの聖母の称号のもと、無原罪懐胎をブラジルの女王および守護聖人と宣言した。[ 99 ]
ピウス11世は、メキシコとスペインにおけるカトリック教会に対する前例のない迫害と、ソビエト連邦におけるすべてのキリスト教徒、特に東方カトリック教会に対する迫害に直面した。彼はこれを「恐ろしい三角形」と呼んだ。[ 100 ]
ソビエト連邦におけるキリスト教徒迫害を懸念したピウス11世は、ベルリン駐在教皇大使エウジェニオ・パチェッリに、バチカンとソビエト連邦間の外交協定を秘密裏に進めるよう命じた。パチェッリはロシアへの食糧輸送を交渉し、外務大臣ゲオルギー・チチェーリンを含むソビエト代表と会談した。チチェーリンはあらゆる種類の宗教教育や司祭・司教の叙階を拒否したが、バチカンにとって重要な点を除いた合意案を提示した。[ 101 ]バチカンの悲観論と目に見える進展の欠如にもかかわらず、パチェッリは秘密交渉を続けたが、1927年にピウス11世は、交渉が成果を生まず、公表すれば教会にとって危険であるとして、交渉の中止を命じた。
「聖職者、修道士、修道女、その他教会関係者に対する徹底的な抹殺には至らないものの、厳しい迫害」[ 102 ]は1930年代まで続いた。多くの聖職者、修道士、信徒の処刑や追放に加え、「飢饉の犠牲者」のための教会の道具の没収や教会の閉鎖も一般的だった。[ 103 ]しかし、1936年の国勢調査に基づく公式報告によると、ソ連国民の約55%が自らを公然と宗教者と認識していた。[ 103 ]
ピウス11世の教皇在位中、メキシコではカトリック教会が極度の迫害を受け、5,000人以上の司祭、司教、信者が死亡した。[ 104 ]タバスコ州では、教会は事実上完全に非合法化された。1926年11月18日の回勅『Iniquis afflictisque』[ 105 ]で、ピウス11世は虐殺と迫害に抗議した。1929年に米国が介入し、合意を仲介した。[ 104 ] 1931年に迫害が再開した。ピウス11世は1932年の回勅『Acerba animi』で再びメキシコ政府を非難した。敵対行為は減少したものの、問題は1940年まで続き、ピウス12世教皇の新教皇在位中にマヌエル・アビラ・カマチョ大統領がメキシコの教会をカトリック教会に復帰させた。[ 104 ]
反乱前は、メキシコの信者に仕えるメキシコ人司祭は4,500人いた。1934年には、そのうち90%以上が迫害を受け、1,500万人の信者に仕えるために政府から認可を受けた司祭はわずか334人だった。外国人修道士を除くと、4,100人以上のメキシコ人司祭が国外移住、追放、暗殺によって命を落とした。[ 106 ] [ 107 ] 1935年までに、17のメキシコ州では司祭が一人もいなくなった。[ 108 ]
1931年にスペインで政権を握った共和制政府は、聖職者に対する強い反発を示し、教育の世俗化を進め、学校での宗教教育を禁止し、イエズス会を国外追放した。 1932年の聖霊降臨祭に、ピウス11世教皇はこれらの措置に抗議し、賠償を要求した。
ピウス11世は1930年、マル・イヴァニオスとマラバール正教会の他の4人の信徒による再統合運動を受け入れた。この再統合運動の結果、シロ・マラバール・カトリック教会はローマ司教およびカトリック教会と完全な交わりを持つようになった。
イタリアのファシスト政権は、 1938年にイタリアが反ユダヤ主義法を導入するまで、ドイツの人種差別法や反ユダヤ主義法を模倣することを控えていた。教皇は公の演説で、イタリアが侮辱的な人種差別法を採用しないよう説得しようとし、「人種」という用語は分裂を招くものであり、動物を区別する方が適切だと述べた。[ 109 ]教皇は、カトリックの見解では、違いは音楽の異なる音色のようなものであり、「人間社会の統一性」を見出していると述べた。文明国であるイタリアは、野蛮なドイツの法律に導かれるべきではない。[ 110 ]また、教皇は、イタリア政府がカトリック・アクションや教皇庁自体を攻撃していることを批判した。
1938年4月、ピウス11世の要請により、神学校・大学聖省は人種差別理論を非難するカリキュラムを作成した。その公表は延期された。[ 111 ]
ある歴史家の見解では：
ピウス11世は、亡くなるまでに、人種差別法とイタリアとドイツを結びつける関係に対する教会の抗議の声を、ますます大きく高めることに成功した。彼はあらゆる機会にナチス政権の悪をひたすら非難し続け、何よりも愛するイタリアで教会と国家の間の亀裂が再び開くことを恐れていた。しかし、目に見える成果はほとんどなかった。ドイツにおける教会の立場はほとんど改善されず、イタリアではファシスト政権による教会への敵意が高まっていた。彼の教皇在位最後の数年間でほぼ唯一の肯定的な成果は、自由民主主義諸国との関係強化であったが、それでもなお、多くの人々はこれさえも教皇の極めて党派的な姿勢を表していると考えていた。[ 112 ]
ピウス11世は、米国、ヨーロッパ、その他の地域における人種差別、反ユダヤ主義、植民地主義、暴力的なドイツ民族主義を非難する回勅『人類の統一』を計画していた。彼はそれを発布することなく死去した。 [ 113 ]ピウス11世の後継者であるピウス12世は、回勅草の存在を知らず、[ 114 ]それを公表しないことを選択した。しかし、第二次世界大戦の勃発後に発表されたピウス12世の最初の回勅『最高教皇職について』、1939年10月12日には、「人類社会の統一について」という副題が付けられており、ピウス11世のために作成された文書の多くの論点が用いられているが、ユダヤ人に対する否定的な特徴付けは避けている。
人種差別と反ユダヤ主義を非難するため、ピウス11世はアメリカ人ジャーナリストでイエズス会司祭のジョン・ラファージ神父を探し出し、1938年6月25日にカステル・ガンドルフォに召喚した。教皇はラファージ神父に、人種差別を非難する回勅を執筆する予定であることを伝え、厳重な沈黙を誓わせた上で、執筆を手伝ってほしいと頼んだ。ラファージ神父はパリで秘密裏にこの任務に取り掛かったが、イエズス会総長ヴウォディミル・レドホフスキ神父は教皇とラファージ神父に、回勅の作成を支援すると約束した。しかし、レドホフスキ神父は個人的には反ユダヤ主義者であり、ラファージ神父の努力をあらゆる機会に妨害しようと画策したため、これは障害となった。1938年9月下旬、ラファージ神父は執筆を終えローマに戻り、レドホフスキ神父は彼を歓迎し、すぐに教皇に届けると約束した。ラファージは米国へ帰国するよう指示され、レドホフスキは教皇に徴兵令を隠蔽し、教皇は起こったことを全く知らなかった。[ 115 ]
しかし1938年の秋、ラファージュは教皇がまだ草稿を受け取っていないことに気づき、ピウス11世に手紙を送った[ 116 ]。その中で彼は、レドホフスキが文書を所持していることを示唆した。ピウス11世は草稿を届けるよう要求したが、受け取ったのは1939年1月21日になってからだった[ 117 ]。その際、レドホフスキからのメモが添えられており、草稿の表現が過激であるため注意が必要だと警告していた。ピウス11世は2月11日の司教会議の後に回勅を発布する予定だったが、会議も回勅の公布も行われる前に亡くなった[ 115 ] 。
ピウス11世は、率直で実務的な人物として知られており、その資質はピウス10世と共通していた。彼は科学に情熱を注ぎ、ラジオの持つ力に魅了され、やがてバチカン放送局の設立と開局へと繋がることになる。彼は新しい技術にも強い関心を持ち、在位中に積極的に活用した。また、滅多に見せない笑顔でも知られていた。
ピウス11世は、時折短気なことで知られており[ 118 ]、自身の職務に対する深い知識と尊厳を重んじる人物であった[118]。直前の教皇たちが捨てた教皇の伝統に従い、彼は周囲に誰もいない状態で一人で食事をすることを主張し[ 118]、助手や他の司祭、聖職者と食事をすることを許さなかった[118 ]。彼は政治家と頻繁に会ったが、必ず着席した状態で挨拶をした。彼は、兄弟姉妹が彼に会いたいときは、「聖下」と呼び[ 118 ]、アポイントメントを取るように主張した[ 118 ] 。
ピウス11世は非常に要求の厳しい人物でもあり、当時としては間違いなく最も厳格な教皇の一人でした。彼は非常に高い基準を設けており、その基準に満たないいかなる行動も容認しませんでした。[ 118 ]将来の教皇ヨハネ23世となるアンジェロ・ロンカッリに関しては、ロンカッリが駐在していたブルガリアでの外交上の失態により、ピウス11世は罰としてロンカッリに45分間ひざまずかせました。[ 119 ] [ 118 ]しかし、やがてピウスはロンカッリが公平に非難されるべきではない状況下で過ちを犯したことを知ると、彼に謝罪しました。カトリックの信仰と道徳に関わる問題で、最高教皇が叱責を撤回するという暗黙の不適切さを認識しつつも、[ 120 ]人間的なレベルでは自分の感情を抑えきれなかったことを深く自覚していた彼は、「アキッレ・ラッティとして」謝罪し、そうすることでロンカッリ司教に友情の手を差し伸べた。[ 121 ]
ピウス11世はしばらく病気を患っており、1938年11月25日、数時間のうちに2度の心臓発作を起こした。呼吸困難が深刻で、自宅から出られなかった。[ 122 ]彼は、自身が創設した教皇庁科学アカデミーで、科学とカトリック宗教の関係について、準備された原稿なしで最後の主要な教皇演説を行った。[ 123 ]医療専門家は、心不全と気管支発作が重なり、すでに悪かった彼の予後が絶望的に悪化したと報告した。
ピウス11世は 1939年2月10日午前5時31分（ローマ時間）、81歳で3度目の心臓発作により死去した。臨終の際に傍にいた人々に語った最後の言葉は、「私の魂は安らかにあなた方と別れる」と明瞭かつ毅然としたものであった。[ 124 ]主治医のフランチェスコ・ペタッチがムッソリーニの愛人クラレッタ・ペタッチの父親であったことから、彼が殺害されたと信じる者もいる。 [ 125 ] [ 126 ] [ 127 ] [ 128 ] [ 129 ]ウジェーヌ・ティスラン枢機卿は日記に教皇が殺害されたと記したが、カルロ・コンファロニエリは後にこの主張を強く否定した。[ 115 ]
教皇の最後の声は「平和、平和」だったと伝えられている。午前4時に枕元にいた人々は、教皇の最期が近いことを悟り、その時点で聖具係が呼ばれ、教皇の死の11分前に最後の秘跡を授けた。教皇の告解司祭であるロレンツォ・ラウリ枢機卿は数秒遅れて到着した。最後の言葉の後、教皇の唇はゆっくりと動いた。ロッキは、教皇がラテン語の祈りを唱えようと努力していることがわかったと述べた。[ 130 ]死の約30秒前、ピウス11世は弱々しく右手を上げ、枕元に集まった人々に最後の祝福を与えるために十字を切ろうとした。最後に言ったと伝えられている言葉の一つは「まだやらなければならないことがたくさんある」だった。彼は、居合わせた人々が朗唱する詩篇の低いざわめきの中で息を引き取った。死後、彼の顔は白いベールで覆われた。パチェッリは侍従長としての務めに従い、ヴェールを持ち上げ、小さな儀式用の銀のハンマーで教皇の額を3回軽く叩き、教皇のキリスト教名（アキッレ）を唱え、教皇が亡くなったことを確認するために返事を待ってから、居合わせた人々の方を向き、ラテン語で「確かに教皇は亡くなりました」と言った。[ 130 ]
ピウス11世の死去に際し、カンタベリー大主教コスモ・ラングは、世界平和への彼の尽力に敬意を表し、彼を「誠実な敬虔さ」を持ち、並外れた「威厳と勇気」をもって職務を全うした人物と称えた。弔意のメッセージを送った者の中には、ベニート・ムッソリーニやアドルフ・ヒトラーもおり、ムッソリーニは敬意を表するためにバチカンを訪れた。ローマ、パリ、ベルリンでは半旗が掲げられた。[ 130 ]
ピウス11世の遺体は木製の棺に入れられ、その上に青銅製の小箱が置かれ、さらに鉛製の小箱に入れられた。[ 131 ]小箱はアントニオ・ベルティによってデザインされた。[ 132 ]ピウス11世は1939年2月14日、聖ペテロの墓の近くにある聖セバスチャン礼拝堂のサン・ピエトロ大聖堂の地下聖堂に埋葬された。[ 133 ]葬儀の日はイタリアとアイルランドで喪の日であった。[ 134 ] [ 135 ]彼の墓は1944年に装飾がより豪華になるように改築された。[ 136 ]
ピウス11世は、20世紀の二つの大戦の間に在位した教皇として記憶されている。バチカン文書館を再編成した司書を務めたが、決して内向的で書物ばかりの人物ではなかった。彼はまた、 1936年に教皇庁科学アカデミーを再建し、それを教会の「科学議会」にすることを目指した。あらゆる形態の民族的または宗教的差別に反対し、さまざまな国、背景、研究分野から80人以上のアカデミー会員を任命した。[ 137 ]ヨハネ23世は、彼の功績を称え、教皇庁科学アカデミー評議会が国際レベルで傑出した業績を上げた45歳未満の若手科学者に授与するピウス11世メダルを創設した。[ 138 ]
シロ・マランカラ・カトリック教会は、インドのケーララ州アラップーザのカッタナムに彼の名を冠した学校（カッタナムの教皇ピウス11世高等学校）を設立した。[ 139 ]
ウィスコンシン州ミルウォーキーにあるピウス11世高校は、1929年に創立され、ローマ教皇にちなんで名付けられた。
ピウスは有名な登山家だった。[ 140 ]枢機卿が教皇の高尚な目標に鼻を高くした時、ピウス 11世は「我々は高所恐怖症ではない」と言った。[ 141 ]世界中のアルペンクラブや登山協会は、登山家である教皇に数々の賞や推薦を与えて敬意を表してきた。エッツタール・アルプスの南チロル地方にあるヴァイスクーゲルヒュッテ（登山家が宿泊するための山小屋）は、イタリア語で「Rifugio Pio XI alla palla biancha」と呼ばれている。チリの氷河であるブリュッゲン氷河は、パタゴニア最大の氷河であり、ピオ11世氷河としても知られている。[ 142 ] 1942年、TBピアソン司教は、英国に拠点を置き、ピウス11世にちなんで名付けられたアキレ・ラッティ登山クラブを設立した。[ 143 ] 1923年、ピウス 11世は、登山遭難時の救助機関として最初の機関の一つである大聖ベルナール修道院の創設者であるメントンの聖ベルナールを、登山家とアルプスの住民の守護聖人に指定した。彼は、全員が高度な登山技術を持つ修道院のアウグスティヌス会修道士たちに、極めて困難な任務、すなわち「世界の屋根」チベットでのカトリック宣教を託した。[ 144 ]
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