カトリック教会と東方正教会の関係

「大分裂」とは、カトリック教会と正教会の間の交わりの絶え間ない断絶を意味する。^{[ 12 ]}分裂の歴史家は、伝統的にエドワード・ギボン^{[ 13 ]}の足跡をたどり、1054年をキリスト教世界の東西圏間の関係の崩壊の分水嶺として認識してきた。この意味で、分裂は1054年に発布された相互破門という出来事として理解できる。^{[ 2 ] [ 14 ]}しかし、決定的な断絶という考えは、この特定の日付の重要性を軽視するより現代的な学問によって疑問視されている。^{[ 15 ]}

しかし、この分裂は、それ以前の数世紀にわたって展開された距離化の過程の頂点であった。^{[ 16 ]}したがって、この分裂は、 900年頃から始まったギリシャ東方とラテン西方の間の継続的な分離の過程として正しく理解することもできる。^{[ 12 ]}

分裂の主な原因は、しばしば教会論的な相違^{[ 17 ]}、特にローマ司教の普遍的管轄権の主張の高まりであると認識されている。しかし、この要因の優位性は激しく議論されている点であり、多くの学者は、神学的^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]}または政治的^{[ 21 ]}の意見の相違に、より重要性を置いている。

アウグスティヌスが分裂の道徳的起源を「兄弟間の憎しみ」と診断したことを考えると、分裂直後の関係が敵意に満ちたものであったことは驚くべきことではない。 ^{[ 22 ]}ラテン語圏の西とギリシャ語圏の東の間の文化的疎外という現象は、カトリック教会と正教会の歴史的な関係を理解する上で重要である。^{[ 23 ]}違いは、それぞれの領域の言語において顕著であった。その結果、コミュニケーションはより緊張したものとなり、いくつかの重要な著作は両側で翻訳されなかった。^{[ 24 ]}

これにより、東西両陣営の神学伝統に分裂が生じた。東方神学者はギリシャ哲学の業績に大きく依拠したが、西方ではローマ法体系が神学者の思想に深く浸透していた。生じた重要な相違点の1つは、教会の性質と機能、すなわち根本的な教会論に関するものであった。関係性の崩壊は、フィリオクエ論争によっても浮き彫りになった。1014年、ローマはニカイア信条に聖霊の発出を説明するために「そして御子」（ラテン語でフィリオクエ）という句を挿入した。正教会は、この修正はエフェソス公会議の第7条に違反すると主張している。^{[注1 ]}

ラテン人虐殺は、1182年4月11日に東ローマ帝国の首都コンスタンティノープルで、同市の東方正教徒がローマ・カトリック教徒（「ラテン人」と呼ばれた）を大規模に虐殺した事件である。この虐殺は、帝国の政治経済生活を支配するようになったラテン人に対するビザンツ人の反感の高まりや、ラテン人が自分たちの正教信仰を弱体化させようとしているというビザンツ人の恐れなど、多くの要因によって引き起こされた。^{[ 25 ]}

虐殺は、ビザンツ人の大群衆が市内のラテン人地区を襲撃したことから始まった。群衆は女性や子供を含む数百人のラテン人を殺害し、家や商店を略奪し焼き払った。虐殺は数日間続き、ビザンツ当局が秩序を回復するまで続いた。ラテン人虐殺で殺害された、あるいは逃亡を余儀なくされた人々の正確な数は不明だが、テッサロニキのエウスタティオスによれば、当時約6万人いたコンスタンティノープルのラテン人コミュニティの大部分が殺害されたか、あるいは逃亡を余儀なくされたと推定されている。ジェノヴァ人とピサ人のコミュニティは特に大きな被害を受け、生き残った約4000人がルーム・スルタン国に奴隷として売られた。^{[ 26 ]}

ラテン人虐殺は、正教会とカトリック教会の関係に深刻な影響を与えた。この虐殺は双方の態度を硬化させ、両教会が相違を和解させることをはるかに困難にした。また、この虐殺はビザンツ帝国の西欧における地位を損ない、帝国の最終的な衰退の一因となった。^{[ 27 ] [ 28 ]}

1204年4月、カトリック十字軍は、当時ビザンツ帝国の首都であり東方正教会の本拠地であったコンスタンティノープルを占領し略奪した。都市の略奪後、ビザンツ帝国の領土の大部分は十字軍によって分割された。コンスタンティノープルの略奪は、中世史における大きな転換点となった。世界最大のキリスト教都市を攻撃するという十字軍の決定は前例のないものであり、たちまち物議を醸した。十字軍による略奪と残虐行為の報告は、正教会の世界を震撼させ、恐怖に陥れた。ビザンツ帝国は、はるかに貧しく、小さくなり、最終的には、その後のセルジューク朝とオスマン帝国の征服に対する防衛力が低下した。このように、十字軍の行動は、東方におけるキリスト教世界の崩壊を直接的に加速させ、長期的には後のオスマン帝国の征服を容易にすることになった。

第四回十字軍から800年後、教皇ヨハネ・パウロ2世は第四回十字軍の出来事について二度悲しみを表明した。2001年に彼は、「キリスト教徒が聖地へ自由に行けるようにするために出発した攻撃者たちが、信仰の兄弟たちに背を向けたことは悲劇である。彼らがラテン系キリスト教徒であったという事実は、カトリック教徒に深い後悔の念を抱かせる」と書いた。2004年、コンスタンティノープル総主教バルトロマイ1世がバチカンを訪問した際、ヨハネ・パウロ2世は「8世紀の隔たりがある中で、どうして私たちは痛みと嫌悪感を共有しないことができるだろうか」と問いかけた。^{[ 29 ]} 2004年4月、都市占領800周年の演説で、エキュメニカル総主教バルトロマイ1世は正式に謝罪を受け入れた。 「和解の精神は憎しみよりも強い」と、フランスのリヨン大司教フィリップ・バルバランが出席した典礼の中で彼は述べた。「第四回十字軍の悲劇的な出来事に対するあなたの温かいご配慮に感謝と敬意を表します。800年前にこの街で犯罪が行われたことは事実です。」^{[ 30 ]}

1274年に開催された第2回リヨン公会議は、教皇グレゴリウス10世が招集した和解の試みであった。公会議には300人以上の司教が出席し、東西教会の統合について議論した。教皇グレゴリウス10世は聖ペトロと聖パウロの祝日にミサを執り行い、両陣営が参列した。ギリシャ側は争点となっていたフィリオクエ条項を譲歩し^{[ 31 ]} 、一時的に再統合が実現した。しかし、それは短命に終わった。皇帝ミカエル8世パレオロゴスは再統合に熱心であったが^{[ 32 ]} 、東方教会の聖職者たちは公会議の決定に概ね反対していたからである^{[ 33 ]} 。そのため、彼の息子アンドロニコス2世パレオロゴスが皇帝に即位すると、彼は統合を否認した。

フィレンツェ公会議（ 1438年～1445年）は、東西教会分裂後にローマ・カトリック教会と東方正教会との交わりを回復しようとした最も重要な試みの1つであった。当初フェラーラで開催され、後にフィレンツェに移されたこの公会議には、教皇庁、ビザンツ帝国、そしていくつかの東方教会の代表者が集まり、長年にわたる神学的および教会上の論争に対処した。

広範な交渉の後、ビザンツ代表団のほとんどのメンバーは、フィリオクエ、煉獄、教皇の首位権、その他の問題に関する定式化を受け入れ、それが合同教皇勅書「ラエテントゥル・カエリ」の基礎となった。^{[ 34 ] [ 35 ]}

しかし、この合同は東方正教会の間で普遍的に受け入れられたわけではなかった。グルジア正教会とアレクサンドリアのギリシャ正教総主教庁の代表は合同の布告に署名しなかった^{[ 36 ]}一方、セルビア正教会は合同を拒否し、公会議に代表者を派遣しなかった^{[ 37 ]} 。アンティオキアのギリシャ正教総主教庁とエルサレムのギリシャ正教総主教庁の代表は布告に署名したが、後に両教会の総主教は合同を否認した^{[ 38 ] [ 39 ] 。}

1453年のコンスタンティノープル陥落後、オスマン帝国支配下のコンスタンティノープル総主教庁の立場はカトリック教会との接触をさらに減少させ、フィレンツェ合同に向けた残された努力は事実上途絶えた。^{[ 40 ]}

東方正教会の神学者たちは、フィレンツェ公会議は公会議に付随する伝統的な手続きに従っていないため、有効な公会議とはみなされるべきではないと主張してきた。 [ ^{41 ]結局}、フィレンツェは統一の圧倒的な困難さを浮き彫りにした。

フィレンツェの失敗にもかかわらず、その後の数世紀にわたって関係はかなり良好であった。^{[ 42 ]} 東方カトリック教会は、伝統的な典礼慣習と教会法上の規則の要素を保持しつつ、教皇との完全な交わりを目指す運動から生まれた。以下は、東方正教会に起源を持つ東方カトリック教会のリストである。

• ルテニア・ユニエイト教会（1595年- 1795年）
  • ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会（1963年）
  • ベラルーシ・ギリシャ・カトリック教会（1990年）
  • ロシア・ギリシャ正教会
• ビザンチン（ルテニア）カトリック教会（1646年）
  • ハンガリー・ギリシャ・カトリック教会（1912年）
  • スロバキア・ギリシャ・カトリック教会（2008年）
• ルーマニア・ギリシャ・カトリック教会（1698年）
• メルキト・ギリシャ・カトリック教会（1724年）
• イタリア・アルバニア・カトリック教会（1731年）
• クロアチアおよびセルビアのギリシャ・カトリック教会（1777年）
• ブルガリア・ギリシャ・カトリック教会（1861年）
• ギリシャ・ビザンチン・カトリック教会（1880年）
• アルバニア・ギリシャ・カトリック教会（1939年）
• マケドニア・ギリシャ・カトリック教会（2001年）

多くの正教徒は、分裂を修復する不十分な方法として、彼らが軽蔑的に「ユニエイト主義」と呼ぶものを批判してきた。 ^{[ 43 ]}正教会の著名な神学者で司教のカリストス・ウェアは、カトリック教会、特にイエズス会のこのアプローチを「トロイの木馬政策」と表現した。^{[ 44 ]}実際、大司祭のヴラディスラフ・ツィピンは、今日これが正教会とカトリック教会がより良い関係を築くことを妨げている主な要因であるとさえ主張している。^{[ 45 ]}ユニエイトを支持する人々、一般的にはカトリック教徒は、これらの教会を、完全な再統一に向けて活動している2つのキリスト教共同体の間の架け橋と見なしている。しかし、第二バチカン公会議以降、カトリック教会は永続的な統一を見つけるためのアプローチとしてユニエイト主義から距離を置いている。^{[ 46 ]}

第二バチカン公会議は、カトリック教会の司牧的アプローチにおいて画期的な出来事でした。^{[ 50 ]} 1962年から1965年にかけて、2000人以上の司教がローマに招集され、教会が現代世界の課題にどのように対処するかについて議論しました。ピーター・A・ハフによれば、教会は関心を内部の安定から外部との対話へと大きく転換しました。^{[ 51 ]} 17の正教会が公会議にオブザーバーを派遣し、特に両教会間のエキュメニズムに関する議論に参加しました。 ^{[ 52 ]}公会議の主要な関心事の1つは、すべてのキリスト教徒の一致を実現することでした。^{[ 3 ]}

特筆すべきは、公会議の閉幕時に、教皇パウロ六世と正教会の総主教アテナゴラスが、1965年のカトリック・正教会共同宣言において、互いの破門を解除したことである。^{[ 53 ]}しかし、これは主に、最終的に両教会間の完全な交わりを回復するという意図を象徴するものであった。^{[ 54 ]}

第二バチカン公会議のエキュメニズムに関する教令は、過去 60 年間、カトリック教会が正教会に働きかける努力を促してきた。^{[注 2 ]} 1963 年と 1979 年の間に行われた対話は、「愛の対話」と表現されている。^{[ 55 ]}これは、初期教会の歴史と伝統を参照しながら、「教義の対話」へと移行した。^{[ 56 ]}歴代の教皇は、フィリオクエ条項が追加される前のテキストに従って、東方総主教とともにニカイア信条を唱えることを選択してきた。正教会は、ここ数十年の間に何度かバチカンと交流しており、特にバルトロマイ 1 世総主教がアッシジ祈祷会に出席したことが挙げられる。

聖座と14の独立正教会との間で合同神学委員会が設立された。1980年に委員会はロードス島で初めて会合を開き、秘跡についてのより深い理解が対話の促進に役立つという共同準備文書を発表した。^{[ 57 ]}

もう一つ明らかになった問題は、この論争の本質をめぐる意見の相違である。多くのカトリック教徒にとって、主な問題は権威の問題であり、これは教会論に関わるものである。彼らは正教会を異端とは見なさず、単に分裂主義者とみなしている。なぜなら、正教会は教皇至上権を認めていないからである。一方、正教会はしばしばこの問題を主に神学的なものと捉え、無原罪懐胎と教皇不可謬性に関するカトリックの教義を異端であると指摘する。

今日、神学的調和の重要な試金石の一つは、本質とエネルギーの区別に関するものである。^{[ 58 ]}トマス・アクィナスは、東西分裂に対処するために招集された第2回リヨン公会議に向かう途中で1274年に亡くなった。神の本質とエネルギーの間には仮想的な区別があるという彼の「神の単純性」の説明は、議論の一方の側である。^{[ 59 ]}もう一方の側は、アクィナスと同時代の、アトス山のヘシカスト修道士グレゴリー・パラマスによって明確にされ、彼は神の本質とエネルギーの間には真の区別があると主張した。 ^{[ 60 ]}この問題は、人間が創造主をどのように知り、創造主とどのように関わるかに関わるため、非常に重要である。

2018年には、ロシア正教会とギリシャ正教会の間の緊張により、エキュメニカルな取り組みがさらに複雑化し、その結果、エキュメニカル総主教がウクライナ正教会を独立して設立するに至った。^{[ 61 ]}ピュー・リサーチによると、2017年の時点で、正教徒の35%がカトリック教会との交わりを支持している。正教会とカトリック教会の統一に対する支持は、ルーマニアの正教徒の間で最も高く62%が支持し、ロシア正教徒の間で最も低く17%だった。調査対象国のカトリック教徒の間では、38%が統一を支持し、30%が反対した。統一に対する支持は、ウクライナのカトリック教徒の間で最も高く74%が支持し、リトアニアのカトリック教徒の間で最も低く24%だった。^{[ 62 ]}

アレクサンドリアおよび全アフリカのギリシャ正教総主教庁は、ローマ・カトリック教会とのエキュメニカル対話に積極的に関わっている。1968年、アレクサンドリア総主教ニ​​コラオス6世の着座式において、ローマ・カトリック教会の代表団は、アレクサンドリア教会の創始者である聖マルコの聖遺物の一部をアレクサンドリア総主教庁に引き渡した。2013年には、ローマでフランシスコ教皇とアレクサンドリア総主教テオドロス2世の会談が行われた。^{[ 63 ]} 2017年4月28日、カイロのテオドロス2世総主教は、フランシスコ教皇、コプト教皇タワドロス2世、コンスタンティノープル総主教バルトロマイとともに、合同エキュメニカル祈祷に参加した。^{[ 64 ]}

カトリック教会は、教会が「両肺で呼吸できる」ように、分裂を修復したいという強い願望を表明している。^{[ 65 ]}しかし、正教会は、ローマ司教の首位権は名誉上のものに過ぎないと主張し続けている。^{[ 66 ]}これは、ラテン語で「同等の者の中の第一人者」を意味するprimus inter paresという表現に集約されている。カトリック教会は名誉上の区別以上のものを認めていることを考えると、この問題に関してどちらか一方が妥協する必要があることは明らかである。現在、近い将来にこのような妥協が見られる兆候はない。

カトリック教会と正教会の間には根強い相違があるにもかかわらず、進歩を阻む主な問題は教義上の問題ではなく行動上の問題であると考える学者もいる。^{[ 67 ]}そのため、ロバート・F・タフト神父は、教会の問題に対する答えは対立ではなく理解を求めるエキュメニカルな学問であると信じていた。^{[ 68 ]}