ペテロの告白

以下の比較表は、主に新約聖書の英語訳である新国際版（NIV）に基づいています。 ^{[ 9 ]}

新約聖書では、この箇所とそれに続くイエスの変容の記述は福音書の物語の中盤に現れ、イエスの正体が弟子たちに徐々に明らかにされていく始まりを共に示している。^{[ 10 ] [ 11 ]}

マタイとマルコでは、舞台はガリラヤ湖の北東、フィリポの四分領内にあるカイサリア・フィリピの近くで、イエスの磔刑と復活で終わるエルサレムへの最後の旅の始まりである。^{[ 2 ]}ルカは場所について言及していない。

ペテロの告白は、マタイによる福音書 16:13、マルコによる福音書 8:27、ルカによる福音書 9:18で、イエスと弟子たちの対話として始まります。イエスは「群衆」の間での自分についての現在の意見について尋ね始め、「群衆はわたしを何者だと言っているのか」と尋ねます。^{[ 2 ]}弟子たちは、洗礼者ヨハネからエリヤ、エレミヤ^{[ 12 ]}、あるいは（他の）預言者の一人まで、当時の一般的な仮説を様々に挙げます。^{[ 2 ]}ケンブリッジ聖書（学校および大学向け）は、中世のユダヤ教ラビ、ダビデ・キムヒと神学者ジョン・ライトフットに従い、エレミヤは「ユダヤ教の正典ではエレミヤ書が列王記の後に続いて預言者書の最初に来ているため、預言者の代表として言及されている」と示唆しています。^{[ 13 ]}

福音書の冒頭では、イエスの正体に関するこれらの仮説は、マルコによる福音書6章14-16節で、ヘロデ・アンティパスの宮廷の人々が、イエスは生き返った洗礼者ヨハネではないかと疑問に思ったときに提示された。^{[ 2 ] [ 14 ]}

三つの福音書の記述では、イエスは「群衆」の意見を尋ねた後、弟子たちに「では、あなたがたはわたしを何者だと言うのか」と尋ねます。シモン・ペトロだけが「あなたはキリスト、生ける神の子です」と答えます。^{[ 1 ] [ 15 ]}

マタイによる福音書16章17節で、イエスはペテロの答えを祝福し、後にこの啓示が教会の礎石であることを示しています。これは次のように始まります。

シモン・バルヨナよ、あなたは幸いである。なぜなら、それをあなたに啓示したのは、血肉ではなく、天におられるわたしの父だからである。

ペテロを祝福するにあたり、イエスはペテロが自分に帰したキリストと神の子という称号を受け入れるだけでなく、天の父がペテロに啓示したと述べることで、その宣言が神の啓示であると宣言した。^{[ 5 ]}この主張において、両方の称号を神の啓示として認めることで、イエスは自分がキリストであり神の子であると明確に宣言した。^{[ 5 ]}

「私の父」という表現は、新約聖書ではイエスがそのような表現で他の人物を決して含めず、自分の父だけを指しているという点で特徴的である。しかし、弟子たちに話しかけるときは、イエスは自分の父をその表現から除外して「あなたたちの父」と呼んでいる。^{[ 16 ]}

マタイによる福音書16章18節で、イエスは続けてこう述べています。

わたしもあなたに言う。あなたはペトロである。そして、わたしはこの岩の上にわたしの教会を建てよう。陰府の門もそれに打ち勝つことはできない。わたしはあなたに天の御国の鍵を与えよう。

この聖句の「ペテロ」という言葉は、ギリシャ語では「ペトロス」であり、この「岩」は「ペトラ」です。これは言葉遊びですが、元の言語がアラム語であれば、どちらの場合も単に「ケファ」となります。ペトロスは石を意味し、ペトラは岩だらけの固い地面を意味するという区別が示唆されることもありますが、古代ギリシャ語の使用法はそれほど厳密ではなかったようです。^{[ 17 ]}

ここで用いられている「教会」（ギリシャ語ではエクレシア）という言葉は、福音書の中ではマタイによる福音書18章17節に一度だけ登場し、当時の信者の共同体を指しています。^{[ 4 ]}「地獄の門」（ハデスの門）とは、冥界、すなわち死者の住処を指し、神に敵対する勢力が教会に勝利できないことを意味しています。^{[ 18 ]}天の御国の鍵とは、マタイによる福音書23章13節でも用いられているように、天の御国が「入るべき場所」であり、その入り口が閉じられる可能性があるという比喩を指しています。 ^{[ 18 ]}

ペテロの権威は、「あなたが地上で縛るものは天でも縛られ、あなたが地上で解くものは天でも解かれる」という言葉によってさらに裏付けられています。後述するように、キリスト教の様々な宗派は、この聖句で与えられた権威について異なる解釈をしています。

三つの共観福音書はすべて、イエスが弟子たちに自分がメシアであることを誰にも明かしてはならないと告げる場面で終わっている。これはメシアの秘密というモチーフの一例である。

キリスト教の様々な宗派は、マタイによる福音書16章18節を異なる方法で解釈している。ほとんどの宗派は、この記述がペトロに当てはまるという点では一致しているが、ペトロの後に何が起こるかについての解釈は異なっている。^{[ 6 ]}

ローマのサン・ピエトロ大聖堂を描いたカトリック教会のステンドグラスには、 「この岩の上に」と記されている。これはマタイによる福音書16章18節を指している。現代のカトリック教徒の多くは、イエスが使徒ペトロと、彼から使徒継承を主張する歴代教皇という岩の上に教会を建てていると言っていると解釈している。

17世紀の挿絵で、ルター派アウグスブルク信仰告白の第7条「教会について」が描かれている。そこには「…一つの聖なる教会は永遠に存続する。教会とは、福音が正しく教えられ、秘跡が正しく執行される聖徒の集まりである」とある。ここでマタイによる福音書16章18節の岩は、キリストとしてのイエスの説教と宣教を指しており、この見解は1537年の論文で詳しく論じられている。^{[ 19 ]}

ローマ・カトリック教会では、イエスの「この岩の上に、わたしはわたしの教会を建てよう」という言葉は、教皇制の教義の基礎として解釈されており、それによってキリストの教会はペトロとその後継者であるローマ司教の上に建てられるとされている。^{[ 20 ]}イエスの次の言葉「地獄の門もそれに打ち勝つことはできない」は、教皇不可謬説の基礎として解釈されている。^{[ 21 ]}

プロテスタントの中には、この聖句はペトロが教会の礎石であると述べているが、ローマ司教のような教皇の連続継承には適用されないと考える者もいる。「地獄の門もそれに打ち勝つことはできない」という記述は、通常、教会が決して消滅しないという意味で解釈される。^{[ 6 ] [ 21 ]}プロテスタントの福音派の 中には、ペトロの「信仰告白」そのものが「イエスの教会が建てられる岩」であるという解釈、つまり、教会はイエスを礎石としてのみ建てられるという解釈に固執する者もいる。この解釈は通常、ギリシャ語のペトロスとペトラの違いを論拠として用いる（「あなたはペトロ（ペトロス）であり、この岩（ペトラ）の上に私は私の教会を建てる」）。

東方正教会と東方諸教会は、イエスの「あなたが地上で縛るものは、天でも縛られる」という言葉を、後に使徒全員に与えられたものが、まずペトロに与えられたものと解釈している。正教会は教会全体としては無謬であると信じているが、地位に関係なく、個人は誰でも誤りを犯す可能性があると考えている。^{[ 6 ]}

これらの解釈に関して、異なる宗派間でエキュメニカルな会議が開催されてきたが、最終的な合意には至っていない。^{[ 6 ]}

ローマ・カトリック教会は、一般ローマ暦で2月22日に聖ペトロの座の祝日を祝います。1960年の一般ローマ暦では、この祝日は1月18日に祝われます。一部の英国国教会とルーテル教会は、1月18日に聖ペトロの告白の祝日を祝います。^{[ 8 ]}

ペトロの告白は、キリスト教一致祈祷週間の始まりであり、実際には1週間ではなく8日間で、元々はキリスト教一致の8日間として知られていました。これは1908年に始まった国際的なキリスト教エキュメニカルな行事です。1月18日から1月25日（聖パウロの回心の祝日）まで続きます。^{[ 8 ]}