ローマの質問

ローマ問題（イタリア語：Questione romana、ラテン語：Quaestio Romana）^{[1]は、イタリア}統一運動の文脈における、文民地域の統治者としての教皇の世俗的権力に関する論争である。1929年にイタリア国王ヴィットーリオ・エマヌエーレ3世と教皇ピウス11世の間で結ばれたラテラノ条約で終結した。

1849年2月9日、ローマ共和国が教皇領の政府を掌握した。翌年7月、フランス軍の介入により教皇ピウス9世が復権し、ローマ問題はフランスの内政においても激しい議論の対象となった。^[2]

1859年7月、フランスとオーストリアが協定を結び、短期間であった第二次イタリア独立戦争が終結した後、ウェストミンスター・レビュー紙の「ローマ問題」と題する記事で、教皇領はアドリア海沿岸の諸州を剥奪され、ローマ周辺の領土に限定されるべきだという意見が表明された。^[3]この意見は翌年現実となり、教皇領の大半はイタリア王国に併合された。

1861年2月18日、最初のイタリア議会の議員たちがトリノに集まった。1861年3月17日、議会はヴィットーリオ・エマヌエーレ2世をイタリア国王と宣言し、1861年3月27日、ローマはイタリア王国の首都と宣言された。しかし、イタリア政府はローマに本拠を置くことができなかった。なぜなら、フランス国王ナポレオン3世がローマに駐屯させていたフランス軍（ローマ共和国を打倒した軍）は、クリストフ・レオン・ルイ・ジュショー・ド・ラモリシエール将軍の指揮下にあり、ローマ教皇ピウス9世を守っていたからである。 9月条約の調印後、1865年に政府所在地はトリノからフィレンツェに移された。

教皇はイタリア民族主義がローマに対して企てている計画に完全に反対し続けた。1869年12月から、第1回バチカン公会議がローマで開催された。一部の歴史家^{[誰? ]は、1870年7月に}教皇不可謬の教義が公布されたのは、神学的な理由だけでなく政治的な理由もあったと主張している。

1870 年 7 月、普仏戦争が始まりました。8 月初旬、ナポレオン 3 世はローマから守備隊を撤退させ、教皇領の残存部分を守れなくなりました。広範囲にわたる民衆のデモにより、イタリア政府にローマ占領を要求しました。イタリア政府は、セダンの戦いでナポレオンが敗れるまで直接行動を起こしませんでした。その後、ヴィットーリオ エマヌエーレ 2 世は、グスタボ ポンツァ ディ サン マルティーノ伯爵をピウス 9 世に派遣し、教皇を守るという名目でイタリア軍が平和的にローマに入ることを許可するという提案を個人的に書簡に託しました。

ラファエレ・デ・チェーザレ氏は次のように述べています。

教皇のサン・マルティーノに対する歓迎[1870年9月10日]は非友好的だった。ピウス9世は激しい怒りを爆発させ、国王の手紙をテーブルに投げつけ、「忠誠心は素晴らしい！ あなた方はみな、毒蛇の群れ、白塗りの墓、信仰の欠如だ」と叫んだ。おそらく国王から受け取った他の手紙のことをほのめかしていたのだろう。その後、落ち着きを取り戻した教皇は、「私は預言者でもなければ、預言者の息子でもないが、あなた方に告げるが、あなた方はローマに入ることはできない！」と叫んだ。サン・マルティーノはひどく悔しがり、翌日に去った。^[4]

ラファエレ・カドルナ将軍率いるイタリア軍は9月11日に国境を越え、抵抗を受けずにローマに入城できると期待しながらゆっくりと進軍した。イタリア軍は9月19日にアウレリアヌス城壁に到達し、ローマを包囲した。ピウス9世は、軍が形式的な抵抗を示し、占領が容易に受け入れられないことが明らかになった場合にのみ、市の降伏を認めると決定した。9月20日、3時間にわたる大砲の砲撃によりアウレリアヌス城壁がピア門で突破された後、ベルサリエーリ軍がローマに入城した（ローマ占領を参照）。49人のイタリア兵と19人の教皇のズアーブ騎士が死亡した。住民投票の結果、ローマとラツィオ州はイタリア王国に併合された。

繰り返しになりますが、ラファエレ・デ・チェーザレは次のように述べています。

ローマ問題はナポレオンの足に縛り付けられた石であり、彼を奈落の底に引きずり込んだ。彼は、セダンの1か月前の1870年8月でさえ、自分がカトリック国の君主であり、皇帝に任命され、保守派の票と聖職者の影響力に支えられていることを決して忘れなかった。そして、教皇を見捨てないことが自分の最大の義務であるということを。…20年間、ナポレオン3世はローマの真の君主であり、ローマには多くの友人や親戚がいた。…彼がいなければ、世俗権力は決して再建されなかっただろうし、再建されたとしても存続しなかっただろう。」^[5]

ピウス9世とその後継の教皇レオ13世、ピウス10世、ベネディクトゥス15世、ピウス11世は、ローマ占領後のイタリア政府の正当性を認めないよう細心の注意を払った。当時のモスクワと同様の地位をローマに与えること^{[要出典] （モスクワは}ロシアの首都であったが^[要出典]、政府所在地ではなかった）など、いくつかの選択肢が検討されたが、新国家の存続を確実にするためにはローマを首都にしなければならないという広範な合意があった。しかし、イタリアのヴィットーリオ・エマヌエーレ2世はクイリナーレ宮殿に居住することを拒否し、外国勢力も同様にこの移転に不安を抱いた。英国大使は世俗政府が宗教政府とローマを共有することの明らかな矛盾を指摘し、一方フランス外務大臣は次のように書いた。

もしイタリアがフィレンツェを政治の中心地とみなすことに同意すれば、教皇問題は解決するだろう。それは大きな意味を示し、それによって得られる政治的信用と名誉は、相当な利点をもたらすだろう...王政下のローマはイタリア国家の不可欠な部分でありながら、神聖なまま、あるいはもっと言えば、信仰の領域の支配的な中心地であり、その威信を失うことはなく、イタリアの信用につながるだろう。そして、教皇は王が近くにいない自分の家に住んでいると見なすことに慣れるので、和解は自然に起こるだろう。

しかし、政府はそのような提案を拒否し、国王は最終的にクイリナーレ宮殿に居住することになった。ローマ市民から都市の権威の究極の象徴とみなされていたクイリナーレ宮殿は、歴代の教皇によって建設され、使用されていた。鍵を求められたとき、ピウス9世は「扉を開ける鍵をくれと頼むなんて、この泥棒は誰をだまそうとしているんだ？ 彼らが望むなら壊してしまえばいい。ボナパルトの兵士たちはピウス6世を捕らえようとしたとき、窓から入ってきたが、彼らにさえ鍵を要求する厚かましさはなかった」と言ったと伝えられている。後に鍵屋が雇われた。^[6]

1871年5月13日にイタリア議会の上院と下院で可決されたイタリアの保証法は、教皇に、国家の統治者として世俗的な権力を保持しているかのように、完全な外交特権を持つ大使を派遣および受け入れる権利など、イタリア国王が享受するものと同様の名誉と特権を与えた。この法律は、統一後に教皇へのさらなる敵意を避けることを意図したもので、左派を中心に政治的立場を問わず反教権派の政治家から厳しく批判された。同時に、この法律は教皇庁を、イタリア議会がいつでも修正または廃止できる法律に従わせるものであった。

教皇ピウス9世とその後継者たちは、イタリア国王がかつて教皇領であった地域を統治する権利、またはイタリア政府が国王の特権を決定し、国王に代わって法律を制定する権利を認めることを拒否した。 ^[7]聖座は精神的管轄権の行使においていかなる政治権力からも明確に独立性を保つ必要があり、教皇は単なる「イタリア国王の従者」のようには見えてはならないと主張して、^[8]ピウス9世は教皇に毎年金銭を支払うという教皇保証法を拒否した。

イタリア政府は教皇のイタリア国内外での移動の絶対的な自由を繰り返し保証していたにもかかわらず、教皇たちはバチカンの壁の外に足を踏み入れることを拒否し、それによってイタリアの法と秩序の力の保護下に入ることを拒んだ。これは状況の変化を暗黙のうちに認めたものである。その結果、 1929年のラテラノ条約でバチカン市国がファシスト政権イタリアから独立してローマ問題が解決されるまで、教皇たちは「バチカンの囚人」という表現で呼ばれ続けた。 ^[9]

この時期、イタリア王国ではなくローマ教皇庁に爵位を授けられたイタリア貴族は、喪に服していると 見なされ、黒い貴族として知られるようになりました。

教皇在位中、ピウス9世は何度かローマを離れることを考えた。1848年11月、財務大臣ペレグリーノ・ロッシ伯爵が暗殺された後、彼は変装してローマから逃亡した。 1862年、ジュゼッペ・ガリバルディがシチリア島で「ローマか死か」のスローガンを掲げてローマを占領する運動の志願兵を集めていたときも、ピウス9世はローマを去ることを決意した。1862年7月26日、ガリバルディと志願兵がアスプロモンテで足止めされる前に、

ピウス9世はローマ駐在の英国公使オド・ラッセル卿に自身の不安を打ち明け、イタリア軍が侵攻してきた後、英国で政治亡命が認められるかどうかを尋ねた。オド・ラッセル卿は、必要があれば亡命を認めると保証したが、教皇の不安は根拠のないものであると確信していると述べた。^[10]

ローマの占領と第一バチカン公会議の停止後、教皇の退位に関する新たな噂が浮上した。これはオットー・フォン・ビスマルクからユリウス・ヘルマン・モーリッツ・ブッシュに託されたものである。

実のところ、彼はすでに我々が彼に亡命を認めるかどうか尋ねています。ケルンかフルダに亡命を認めることに私は反対しません。それは非常に奇妙ですが、結局それほど不可解なことではありません。そして我々がカトリック教徒に本当の姿、つまり彼らの教会の長を保護できる唯一の権力として認められることは我々にとって非常に有益です。[...] しかし国王[後にドイツ皇帝ヴィルヘルム1世となる]は同意しません。彼はひどく恐れています。彼はプロイセン全体が堕落し、彼自身もカトリック教徒になる義務があると考えています。しかし、私は彼に、もし教皇が亡命を懇願するなら彼はそれを拒否することはできないと言いました。彼は、教会の長が保護されることを望む1000万人のカトリック教徒の支配者としてそれを認めなければなりません。^[11]

教皇がローマを去るつもりだという噂がすでにさまざまな機会に広まっている。最新の噂によると、夏に休会となった公会議は別の場所で再開される予定で、マルタ島やトリエント島を挙げる者もいる。[...] この集会の主な目的は、集まった教父たちから世俗権力の必要性を支持する強い声明を引き出すことにあることは間違いない。ローマから離れた場所で招集されたこの司教会議の副次的な目的は、バチカンが必要な自由を享受していないことをヨーロッパに示すことであることは明らかである。ただし、保証法は、イタリア政府が和解を望み、教皇庁の希望に応じる用意があることを実際に証明している。^[12]

教皇の腹心であり、予言で知られる人気の高い司祭教育者ドン・ボスコ^[13]は、ピウス9世に予言的な内容の手紙を送った。「イスラエルの天使である歩哨は、神の砦と契約の箱を守るために、持ち場にしっかりと立つように！」^[14]ピウス9世はこれに同意し、自ら選んだ囚人としてバチカンに留まった。その後継者たちも、ラテラノ条約の調印により教皇の自由が認められるまで、この方針を貫いた。

1929年のラテラノ条約でローマ問題は解決し、教皇庁は旧教皇領に対するイタリアの主権を認め、イタリアはバチカン市国に対する教皇の主権を認めた。教皇庁は、教皇領の喪失とイタリア政府に没収された教会財産に対する賠償金の要求を、保証法の下で教皇庁に支払われるべき金額よりはるかに少ない額に制限した。^[15]

『ファビオラ』や『クオ・ヴァディス』などの歴史小説は、新しく形成されたイタリア王国による教皇の扱いをローマ帝国における初期キリスト教徒の迫害と比較していると解釈されている。^[16]

• 聖座の法的地位
• 劇場の状態

• アバウト、エドモンド（1859）。ローマ問題。ロンドン：W.ジェフス。ISBN 9781421941059。
• デ・チェーザレ、ラファエレ（1909年）。『ローマ教皇の最後の日々』。ロンドン：アーチボルド・コンスタブル社、449ページ。『ローマ教皇の最後の日々』。
• ヘブルスウェイト、ピーター（1987年）。『教皇ヨハネ23世：現代世界の牧者』ガーデンシティ、ニューヨーク：ダブルデイ。ISBN 0-385-17298-2。
• カーツァー、デイヴィッド（2004年）。『バチカンの囚人』ボストン：ホートン・ミフリン社。ISBN 0-618-22442-4。
• カーツァー、デイヴィッド・I. （2014年）。『教皇とムッソリーニ：ピウス11世の秘められた歴史とヨーロッパにおけるファシズムの台頭』オックスフォード大学出版局。ISBN 9780198716167。
• ポラード、ジョン・F.（2005年）。『貨幣と近代教皇制の台頭：1850年から1950年までのバチカンの資金調達』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0-521-81204-6。
• ラッセル、オド・ウィリアム・レオポルド（1980年）。『ローマ問題：オド・ラッセルのローマからの通信文抜粋、1858-1870年』。ウィルミントン、デラウェア州、米国：M.グレイジャー。ISBN 9780894531507。（1962年版の再版）
• スコット、イヴァン（1969年）。『ローマ問題と列強、1848-1865年』ドルドレヒト：シュプリンガー・ネザーランド。ISBN 9789401575416。