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グアダルーペの聖母（スペイン語: Nuestra Señora de Guadalupe）、またはグアダルーペの聖母（スペイン語: Virgen de Guadalupe）、ラ・ビルヘン・モレナとしても知られる聖母マリアは、 1531年12月にメキシコ 領がスペイン帝国の一部であったときに報告された、フアン・ディエゴへの4回の聖母出現と彼の叔父フアン・ベルナルディーノへの1回の聖母出現に関連するカトリックの聖母マリアの称号です。
聖母出現に関連するマント（ティルマトリ）に描かれた崇敬される像は、メキシコシティのグアダルーペの聖母大聖堂に安置されている。
教皇レオ13世は1887年2月8日に聖像の戴冠式を正式に許可した。戴冠式は1895年10月12日にメキシコ大司教プロスペロ・アラルコン・イ・サンチェス・デ・ラ・バルケラによって執り行われた。教皇パウロ6世は1976年10月6日に「Sacra illa Ædes」と題する教皇令により、この聖堂を小バシリカの地位に昇格させた。ここは世界で最も多くの人が訪れるカトリックの聖地であり、世界で3番目に多くの人が訪れる聖地である。[ 2 ] [ 3 ]
17 世紀にナワトル語で書かれたHuei tlamahuiçolticaに含まれるNican Mopohuaによると、聖母マリアはチチメカ族の農民フアン・ディエゴに 4 回、彼の叔父フアン・ベルナルディーノに 1 回出現した。最初の出現は 1531 年 12 月 9 日土曜日の朝 (ユリウス暦、現在使用されている(プロレプティック) グレゴリオ暦では 12 月 19 日) に起こった。フアン・ディエゴは、後にメキシコシティ郊外のグアダルーペの町の一部となったテペヤックの丘と呼ばれる場所で若い女性の幻を見た。[ 4 ]
記録によると、その女性はフアン・ディエゴに、彼の母語でありかつてのアステカ帝国の言語であったナワトル語で話しかけ、自分を「真の神の母」であるマリアだと名乗ったという。[ 5 ]彼女はその場所に自分を称える教会を建てるよう求めたと言われている。[ 4 ]
彼女の言葉に基づいて、フアン・ディエゴはメキシコシティの大司教フアン・デ・スマラガを訪ね、何が起こったのかを伝えました。予想通り、大司教はフアン・ディエゴを信じませんでした。その日の午後、フアン・ディエゴは再びその若い女性（2度目の出現）に会って、彼女は彼に主張を続けるように頼みました。[ 4 ]
翌日、ユリウス暦で1531年12月10日（日曜日）、フアン・ディエゴは大司教と二度目の面会をした。大司教は彼にテペヤックに戻り、その女性に彼女の身元を証明する真に受け入れられる奇跡のしるしを求めるように指示した。その日の午後、フアン・ディエゴがテペヤックに戻った際に三度目の出現があった。彼は同じ女性に出会い、大司教のしるしを求める依頼を彼女に伝えたところ、彼女は翌日（12月11日）にそれを行うことに同意した。[ 6 ]
しかし、12月11日月曜日、フアン・ディエゴの叔父が病気になり、彼は叔父の看病をせざるを得なくなった。12月12日火曜日の早朝、フアン・ベルナルディーノの容態が悪化したため、フアン・ディエゴは、フアン・ベルナルディーノの告解を聞き、臨終の際に彼を介抱してくれるカトリックの司祭を探しにトラテロルコへ旅立った。[ 4 ]
聖母に遅れることを避け、約束通り月曜日に聖母に会えなかったことを恥じないように、フアン・ディエゴはテペヤックの丘を迂回する別のルートを選んだが、聖母は彼を止め、どこへ行くのかと尋ねた（4回目の出現）。フアン・ディエゴは起こったことを説明し、聖母は彼が自分に頼らなかったことを優しくたしなめた。グアダルーペの出現の中で最も有名な言葉となり、グアダルーペ大聖堂の正面入口の上に刻まれている言葉で、聖母は「¿No estoy yo aquí que soy tu madre?」（「私はあなたの母である私がここにいないのですか？」）と尋ねた。聖母はフアン・ベルナルディーノが回復したことを彼に伝え、通常は特に12月の寒さの中では不毛なテペヤックの丘の頂上から花を摘むように言った。フアン・ディエゴは聖母の指示に従い、メキシコ原産ではないカスティーリャのバラがそこで咲いているのを見つけた。[ 4 ]
物語によると、聖母マリアはフアン・ディエゴのティルマトリ（外套）の中に花を並べ、その日の午後、フアン・ディエゴがスマラガ大司教の前で外套を開くと、花が床に落ち、布地に聖母マリアの像が現れたという。[ 4 ]
翌日の12月13日、フアン・ディエゴは叔父が聖母の約束通り完全に回復しているのを発見し、フアン・ベルナルディーノは、叔父のベッドサイドで祈った後にも聖母に会ったこと（5回目の出現）、聖母からこの出現と奇跡的な治癒について大司教に知らせるように指示されたこと、そして「グアダルーペ」という称号で知られたいと言われたことを語った。[ 4 ]
大司教はフアン・ディエゴのマントを、最初は私設礼拝堂に、その後は教会に保管し、一般公開したところ、大きな注目を集めた。1531年12月26日、奇跡の像をテペヤックの丘に運び戻す行列が結成され、急ごしらえの小さな礼拝堂に安置された。[ 7 ]この行列の最中、聖母を称えるために行われた様式化された武術の演武中に、誤って放たれた矢が先住民の首に致命傷を与えた際に、最初の奇跡が起こったとされている。先住民たちはひどく苦悩し、彼を聖母像の前に運び、命乞いをした。矢が抜かれると、犠牲者は完全に、そして即座に回復した。[ 8 ]
スペイン、エストレマドゥーラ州カセレス県グアダルーペにあるグアダルーペの聖母の聖堂は、中世カスティーリャ王国で最も重要な聖母マリアの聖堂でした。[ 9 ]これはスペインにある多くの黒い聖母像の1つであり、多くのスペインの征服者の出身地であるグアダルーペの町にあるサンタ・マリア・デ・グアダルーペ修道院で崇敬されています。
「グアダルーペ」という名前の最も一般的な語源は、アラビア語の「Wadi」（川）とラテン語の「lupus」（狼）に由来するというものです。アラビア語とラテン語がこのように組み合わされることは考えにくいと考える人もおり、代わりにアラビア語の「Wadi-al-lub」、つまり川底に黒い石がある川を意味するという説を提案しています。[ 10 ]
この聖堂には、福音記者ルカが彫り、教皇グレゴリウス1世からセビリア大司教レアンドロスに贈られたとされる像が安置されている。地元の伝説によると、712年にセビリアがムーア人に占領されたとき、司祭の一団が北へ逃げ、グアダルーペ川近くの丘にこの像を埋めたという。[ 11 ]
14世紀初頭、山で行方不明の動物を探していたギル・コルデロという謙虚なカウボーイの前に聖母マリアが現れた。[ 12 ]コルデロは、聖母マリアが自分に現れ、出現した場所を司祭に掘るように命じたと主張した。発掘した司祭たちは隠されていた聖像を再発見し、その周りに小さな聖堂を建てた。それが後に偉大なグアダルーペ修道院となった。[ 11 ]
1519年から1521年の征服後、マリア崇敬がアメリカ大陸にもたらされ、フランシスコ会修道士はしばしば既存の宗教的信仰との融合を福音伝道の手段として利用した。聖母の奇跡的な出現に関する最古の記述とされるのは、1995年に発見された1548年の羊皮紙の「コデックス・エスカラダ」であり、調査分析によると16世紀のものである。[ 13 ]この文書には、フアン・ディエゴと出現の2つの絵、フアン・ディエゴをアステカ名で呼ぶナワトル語の碑文、彼の死の年である1548年、そして当時聖母マリアと呼ばれていた人物が現れた年である1531年が記されている。また、アントニオ・バレリアーノの象形文字も含まれている。そして最後に、メキシコ銀行の専門家とチャールズ・E・ディブルによって認証されたフライ・ベルナルディーノ・デ・サアグンの署名がある。[ 14 ]歴史家のアルベルト・ペラルタとスタッフォード・プールはこの文書の信憑性に疑問を呈した。[ 15 ] [ 16 ]
より詳細な初期の出現の記述は、 1556 年と確実に年代が特定され、1883 年にニューヨーク公共図書館が入手したNican mopohuaと呼ばれる 16 ページの写本に見られます。ナワトル語で書かれたこの文書は、出現の物語と像の超自然的な起源を語っています。おそらく、フランシスコ会によって教育を受けたアステカの先住民、アントニオ・バレリアーノによって書かれたものです。この文書のテキストは後に印刷されたパンフレットに組み込まれ、1649 年に広く流通しました。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]
これらの文書にもかかわらず、16 世紀に大司教フアン・デ・スマラガによって書かれたグアダルーペの幻視に関する記録は知られていない。[ 21 ]特に、この幻視の正典的な記述では、大司教フアン・デ・スマラガが物語の主要人物として登場するが、スマラガは多作な作家であったにもかかわらず、現存する彼の著作には先住民の物語を裏付けるものは何もない。[ 22 ]
文献記録によると、16世紀のメキシコのカトリック聖職者たちは、グアダルーペの聖母像をめぐって生まれた先住民の信仰の正統性について深く分裂しており、フランシスコ会（当時テペヤックの礼拝堂を管理していた）は外部のグループに強く反対していたのに対し、ドミニコ会はそれを支持していた。[ 23 ]
この物語の主な推進者は、フランシスコ会のフアン・デ・スマラガの後を継いでメキシコ大司教となったドミニコ会のアロンソ・デ・モントゥファルであった。1556年の説教で、モントゥファルは「グアダルーペの聖母」への民衆の信仰を称賛し、テペヤックの聖母マリア礼拝堂にある布（ティルマ）に描かれた絵に言及した。そこではいくつかの奇跡も起こっていた。数日後、フランシスコ会の地元責任者であるフランシスコ・デ・ブスタマンテ神父は、先住民の信仰と信者を非難する説教を行った。彼は、カトリックの大司教が先住民の像に対する迷信的な敬意を広めていることに懸念を表明した。[ 24 ]
彼らがグアダルーペと名付けた礼拝堂での信仰は 、宣教師の修道士たちが教えてきたこととは正反対に、聖像そのものが奇跡を起こすと信じていたため、インディアンにとって有害であった。そして、奇跡が起こらなかったことに多くの人が失望した。
モントゥファル大司教は、この件について調査を開始し、フランシスコ会は、この像が偶像崇拝と迷信を助長するという立場を改めて表明した。また、4人の証人が、この像はインディアンによって描かれたというブスタマンテの証言を証言し、そのうちの1人の証人は、そのインディアンを「インディアンの画家マルコス」と名指しした。[ 25 ]これは、当時活躍していたアステカの画家マルコス・シパック・デ・アキノを指している可能性がある。 [ 26 ] [ 27 ] 1888年に出版された「インフォルマシオネス1556」 という文書には、1556年9月8日、聖母マリア誕生祭の日に、メキシコのサンフランシスコ修道院のサン・ホセ礼拝堂でブスタマンテが行った説教の最後に、ブスタマンテが、モントゥファル大司教を攻撃したと記されている。ブスタマンテによれば、モントゥファル大司教は、「昨日インディアンのマルコスによって描かれた」像をめぐる信仰を助長したという。[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]
ジョディ・ブラント・スミス教授は、1979年にフィリップ・セルナ・キャラハンが赤外線写真を用いてティルマを調査したことに言及し、「マルコスがそうしたとしても、明らかに下絵を描かずにそうしたようで、それ自体が当時奇跡に近い手順と見なされていた …シパックは聖母像の制作に関わっていた可能性は十分にあるが、それは聖母の足元にいる天使や月などの追加部分の制作に限られるだろう」と記した。[ 31 ]
最終的に、ドミニコ会士であるモントゥファル大司教は、フランシスコ会による聖地の管理を終了することを決定した。[ 32 ]それ以降、聖地は大司教の権限の下、教区の司祭によって管理され、奉仕されるようになった。[ 33 ]さらに、モントゥファル大司教は、後にティルマが取り付けられ展示されたテペヤックに、はるかに大きな教会を建設することを許可した。[ 34 ]
1570年代後半、フランシスコ会の歴史家ベルナルディーノ・デ・サアグンは、ヌエバ・エスパーニャの事物に関する一般史（通称「フィレンツェ写本」）の中で、個人的な余談として、テペヤックでの崇拝と「トナンツィン」という名前の使用、あるいは聖母マリアと呼ぶことを非難した。
この場所[テペヤック]では、[インディアン]は神々の母に捧げられた神殿を持っており、その女神をトナンツィンと呼んでいました。トナンツィンは「私たちの母」という意味です。そこで彼らはこの女神を称えて多くの犠牲を捧げました...そして今、そこにグアダルーペの聖母教会が建てられたので、彼らはまた、神の母である聖母をトナンツィンと呼ぶ説教者たちに触発されて、彼女をトナンツィンと呼んでいます。トナンツィンの起源がどこにあるのかは確実にはわかりませんが、この言葉が最初に使われた時から古代のトナンツィンを指していることは確かです。そして、彼らが神の母をトナンツィンではなく聖マリアと呼んでいたため、これは是正すべきことと見なされました。トナンツィンという名前による混乱で偶像崇拝を覆い隠すのは、悪魔の発明のようです。そして彼らは今、以前と同じくらい遠くから訪れてくるが、それもまた疑わしい。なぜなら、至る所に聖母マリアの教会がたくさんあるのに、彼らはそれらの教会には行かないからだ。彼らは昔のように遠い国からこのトナンツィンにやって来るのだ。[ 35 ]
サアグンによる先住民グループへの批判は、主に先住民の名前であるトナンツィンがカトリックの聖母マリアに混淆的に適用されていることへの懸念から生じたものと思われる。しかし、サアグンは1560年代になっても説教の中で同じ名前をしばしば使用していた。[ 36 ]
聖母出現と聖像の歴史に関する最初の印刷された記録の1つは、メキシコシティの司祭ミゲル・サンチェスが1648年に出版した『Imagen de la Virgen Maria, Madre de Dios de Guadalupe』に見られる。 [ 37 ]
別の記録としては、16 世紀に遡るコデックス・エスカラダがあり、聖母マリアの出現とフアン・ディエゴの姿を記録した羊皮紙のシートで、フライ・ベルナルディーノ・デ・サアグンの署名とともにアントニオ・バレリアーノの象形文字が再現されています。そこには次の注釈が含まれています。「1548 また、1531 年のその年に、メキシコで私たちの愛する母クアトラトアツィンにグアダルーペの聖母が現れました。クアトラトアツィンは立派に亡くなりました」[ 38 ]
次に印刷された記録は、1649年に出版されたナワトル語の36ページの小冊子『Huei tlamahuiçoltica 』（「大事件」）である。この小冊子には、すでに上で触れた「 Nican mopohua 」（「ここに語られる」）と呼ばれるセクションが含まれている。これらの学者の大多数は、 『 Huei tlamahuiçoltica』の構成と著者を、1647年から1657年までテペヤックの聖域の司祭であったルイス・ラソ・デ・ラ・ベガに帰している。 [ 39 ] しかしながら、この小冊子の最も重要なセクションである「Nican Mopohua」は、はるかに古いものと思われる。 1600年代後半から、フランシスコ会で教育を受け、ベルナルディーノ・デ・サアグンと幅広く協力したアステカ出身のアントニオ・バレリアーノ（1531年頃～1605年）の作品とされてきた。[ 17 ]現在ニューヨーク公共図書館に所蔵されているニカン・モポフア の写本版[ 40 ]は、1556年頃のものとみられ、ラソが『ウエイ・トラマウィソルティカ』 を作曲する際に使用したことから、バレリアーノのオリジナル作品であった可能性がある。ほとんどの権威は、年代とバレリアーノの作者であることについて同意している。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]懐疑論者で超常現象の調査者であるジョー・ニッケルによれば、主要な情報源であるHuei tlamahuiçolticaが 1649 年に出版されたとしても、そこに語られている伝説はそれ以降に遡る。[ 41 ]
一方、1666年に学者ルイス・ベセラ・タンコはメキシコで、聖母出現の歴史に関する本『Origen milagroso del santuario de Nuestra Señora de Guadalupe』を出版し、これは1675年にスペインで『Felicidad de Mexico』として再出版された。[ 42 ]同様に、1688年にはイエズス会士フランシスコ・デ・フロレンシア神父が『La Estrella del Norte de México』を出版し、同じ聖母出現の歴史を記した。[ 43 ]
16世紀のフアン・バウティスタ・デル・バリオ・デ・サン・フアンによるナワトル語の記述[ 44 ]と、セルヴァンド・テレサ・デ・ミエルによるスペイン語の記述[ 45 ]の2つの別々の記述は、最初の出現と先住民の祝祭をユリウス暦の9月8日としているが、後者はスペイン人が代わりに12月12日に祝うとも述べている[ 46 ] 。
1666 年の文書Informaciones Jurídicas de 1666によると、グアダルーペの聖母の名によるカトリックの祝日が要請され承認されたほか、グアダルーペの聖母の祝日の日付を 9 月 8 日から、聖母がフアン ディエゴに現れたとされる最後の日付である 12 月 12 日に変更することも要請され承認された。これらの実施の発案者はフランシスコ デ シレスで、ローマ教会に、聖母の出現と聖像の刻印を暗示するテキストを含むミサ、聖務日課、そして聖母がフアン ディエゴに現れた最後の日付である 12 月 12 日を聖母出現を記念する新しい日付としてカトリックのミサを聴くという規定を求めることを提案した (それまでは聖母の誕生日である 9 月 8 日であった)。[ 47 ]
1666年、メキシコの教会はフアン・ディエゴを知っていたと報告した人々から情報を集め始め、1723年には彼の生涯に関する正式な調査が命じられ、彼の崇敬を裏付けるデータがさらに集められました。1754年の「1666年の法的情報」により、聖典礼省は出現の真実かつ有効な価値を確認し、当時のカトリック版のグアダルーペの祝日である12月12日にミサと聖務日課を行うことを許可しました。[ 48 ] [ 49 ]
テペヤックですでに崇敬されていたこの聖像の起源に関するこれらの公表された記述は、最初の幻視を最初に受けたフアン・ディエゴの正体への関心を高めた。聖像を安置するために新しいカトリック大聖堂が建てられた。1709年に完成したこの教会は、現在では旧大聖堂として知られている。[ 50 ]
1785年か1791年に、作業員が誤って硝酸と思われる液体を像にこぼしたとされている。像が残ったことは、信者たちにとって奇跡だと信じられている。[ 51 ] [ 52 ]
この絵には元々聖母の頭に10本の尖った冠が描かれていたが、1887年から1888年にかけて消えた。この変化が最初に気づかれたのは1888年2月23日、絵が近くの教会に移された時だった。[ 54 ]やがて画家は臨終の床で、聖職者から冠を取り除くように指示されたと告白した。これは、金色の塗料が冠から剥がれ落ち、老朽化しているように見えたことが動機だったのかもしれない。しかし歴史家のデイヴィッド・ブラディングによれば、「冠を付けるのではなく取り除くという決定は、間違いなく絵を『現代化』し、ルルドなどで展示されていた19世紀の無原罪懐胎の絵との類似性を強調したいという願望に触発されたものだろう…あまり言及されていないのは、キャンバスを囲む額縁が聖母の頭の上にほとんど空間が残らないように調整され、それによって消去の影響が隠蔽されたということである。」[ 55 ]
像には別の冠が取り付けられた。1887年2月8日、教皇レオ13世の教皇勅書により、像の正式な戴冠式が許可され、1895年10月12日に行われた。 [ 56 ]
それ以来、グアダルーペの聖母は「メキシコの女王」、「アメリカ大陸の守護聖人」、「ラテンアメリカの女帝」、「胎児の守護者」として宣言されている（後者の2つの称号は1999年に教皇ヨハネ・パウロ2世によって与えられた）。[ 57 ] [ 58 ]
1921年11月14日、反カトリックの世俗主義者が花かごの中に隠してティルマの下に置いた爆弾が爆発し、オリジナルの聖像が安置されているバシリカの祭壇が損傷したが、ダイナマイトの特殊な配置のおかげでティルマは無傷だった。[ 59 ] [ 60 ]爆発で曲がった真鍮製の立像十字架は現在、聖堂の博物館に保存されており、信者からは奇跡の十字架だと信じられている。[ 61 ]
教皇ヨハネ・パウロ2世の下で、フアン・ディエゴの列福運動が活発化した。ヨハネ・パウロ2世は、非ヨーロッパのカトリック教徒や聖人に特別な関心を寄せていた。彼の指導の下、列聖省はフアン・ディエゴを「尊者」（1987年）と宣言し、教皇自身も1990年5月6日、メキシコシティのグアダルーペの聖母大聖堂でのミサの中で列福を発表し、彼を「先住民の守護者であり擁護者」と宣言し、12月9日を祝日とした。[ 62 ]
当時、歴史家たちはフアン・ディエゴに関する証拠の質について再び疑問を呈した。フアンが奇跡の聖像を託したとされるスマラガ司教の著作には、フアン・ディエゴやその出来事に関する記述はなかった。1556年の教会調査の記録にもフアン・ディエゴの名前はなく、17世紀半ば以前の文書にも彼の名前は見当たらなかった。1996年、グアダルーペ聖堂の83歳の修道院長ギレルモ・シュレンブルクは、カトリック雑誌『イクストゥス』に掲載されたインタビューで、フアン・ディエゴは「象徴であって現実ではない」とし、彼の列聖は「崇拝を認めることであり、実在の人物を認めることではない」と発言したことを受け、辞任を余儀なくされた。[ 63 ] 1883年、ズマラガの歴史家で伝記作家のホアキン・ガルシア・イカズバルセタは、ラバスティダ司教に宛てたグアダルーペの聖母に関する機密報告書の中で、幻視の物語を支持することに躊躇していた。彼はフアン・ディエゴは存在しなかったと結論づけた。[ 64 ]
1995年、ちょうどグアダルーペ百科事典全4巻を出版したイエズス会士のザビエル・エスカラダ神父は、幻視の挿絵とフアン・ディエゴの生涯と死に関するナワトル語のメモが記された羊皮紙（エスカラダ写本として知られる）の存在を発表した。これまで知られていなかったこの文書は1548年の日付が付けられており、アントニオ・バレリアーノとベルナルディーノ・デ・サアグンの署名があり、その内容の信憑性を証明するものと考えられている。この写本は、1997年に出版されたグアダルーペ百科事典の付録の対象となった。[ 15 ] [ 65 ]一部の学者は納得せず、ある学者は写本の発見を「聖ルカが描き、聖ペテロが署名した、ダマスカスへの道での聖パウロのキリストの幻視の絵を見つけるようなものだ」と表現した。[ 66 ]
聖母出現に関する最も古い記録であるニカン・モポフアでは、グアダルーペの聖母がフアン・ディエゴの叔父であるフアン・ベルナルディーノに、ティルマの像は「完全なる聖母、グアダルーペの聖母マリア」として知られるようになるだろうと告げている。[ 67 ]
この信仰の起源をスペイン植民地時代以前に求める様々な試みがあり、その中には名前の語源をナワトル語に求める試みも含まれている。このナワトル語起源説を最初に提唱したのはルイス・ベセラ・タンコである。[ 68 ]ベセラ・タンコは1675年の著書『メキシコの幸福』の中で、ナワトル語には「d」と「g」の音が存在しないため、フアン・ベルナルディーノとフアン・ディエゴはグアダルーペという名前を理解できなかっただろうと述べている。[ 68 ]
彼は「グアダルーペ」に似た響きのナワトル語の代替名として、テクアトラノペウ[ tekʷat͡ɬaˈnopeʍ ]を提案した。これは「岩山の頂上に起源を持つ者」と訳され、テクアントラショペウ[ tekʷant͡ɬaˈʃopeʍ ]は「我々を食い尽くした者たちを追放する者」と訳される。[ 68 ]
オンディーナとフスト・ゴンサレスは、この名前はナワトル語のCoātlaxopeuh [ koaːt͡ɬaˈʃopeʍ ]のスペイン語版であり、「蛇を踏み潰す者」という意味だと解釈し、羽毛のある蛇ケツァルコアトルを指している可能性があると示唆している。さらに、ヨーロッパの美術では、聖母マリアがエデンの園の蛇を踏み潰している姿が描かれている。 [ 69 ]
サアグンは、アステカ人が以前テペヤックで女神トナンツィン（時にはコアトリクエまたはシワコアトルと同一視される）を崇拝していたと主張した。彼は、グアダルーペの聖母の聖堂が、彼らが他の聖母マリアの聖堂を顧みずにテペヤックに来たため、トナンツィンへの崇拝を続けることを可能にしたと信じていた。[ 70 ]
その名前のスペイン語起源説を支持する説は、次のように述べている。
グアダルーペの聖母像は、等身大の黒髪でオリーブ色の肌をした若い女性が、頭をやや右に傾け、目を伏せ、両手を前にして祈っている姿です。花模様のピンクのドレスを着て、腰の上に黒いリボンを結び、青緑色のマントを羽織っています。マントの縁は金で縁取られ、全体に金色の星が散りばめられています。三日月の上に立っており、三日月は鷲の翼を持つ天使に支えられています。彼女は金色の太陽の光芒に囲まれています。[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]
ティルマの現在のサイズは約1.72 × 1.07 メートル (68 × 42インチ)ですが、[ 74 ]資料によって数センチメートルの差があり、元のサイズから切り取られた痕跡が見られます。綿糸で縫い合わせた 2 枚の布でできています。[ 75 ]画像の中央を縦に走る大きな亀裂と、画像がどこかの時点で折り畳まれたことによる小さな横方向の亀裂があります。[ 76 ]
この画像は現在、メキシコシティのグアダルーペの聖母大聖堂の主祭壇の上にある金色の額縁に収められており、1976年に新しい大聖堂が完成して以来そこに置かれている。[ 77 ]
聖母マリアの図像は完全にカトリック的である。[ 78 ] 1648年の小冊子『聖母マリアの図像』の著者ミゲル・サンチェスは、彼女を新約聖書の黙示録12章1節の黙示録の女、「太陽を身にまとい、月を足の下に踏み、頭には12の星の冠をかぶっている」と描写している。彼女は無原罪の御宿りの象徴として描写されている。[ 66 ]
ヴァージル・エリゾンドは、この像はメキシコの先住民にとって幾重にも意味があり、彼らはこの像を多神教の神々と結びつけ、それがさらに彼女の人気を高めたと述べている。[ 79 ] [ 80 ]彼女の青緑色のマントは、神聖な夫婦オメテクートリとオメシワトルに割り当てられた色だった。[ 81 ]彼女のベルトは妊娠のしるしと解釈され、宇宙を象徴するナウイオリンの十字架の形をした像が像の帯の下に刻まれている。[ 82 ]彼女は「リュウゼツランの母」と呼ばれ、聖なる飲み物プルケの源だった。[ 83 ] [ 84 ]プルケは「聖母の乳」としても知られていた。[ 85 ]彼女を取り囲む光線は、リュウゼツランの棘を表しているとも考えられている。[ 83 ]
この画像とティルマは、長年にわたり何度も調査されてきた。
1662年、メキシコシティの大聖堂の参事会員たちは、12月12日にグアダルーペの聖母のための適切な典礼を求める手続きを開始した。この要請の一環として、ローマは聖母出現に関する教会法上の調査を求めた。参事会員たちは1665年から1666年にかけてこの調査を実施し[ 86 ] 、 1666年3月には聖像の調査も行った[ 87 ]。
1666年3月13日、7人の画家が総督と数人の聖職者とともにその像を調査した。画家たちは満場一致で、「ティルマのように粗い布地に、これほど美しく、清潔で、形が整ったものを画家が描くことは不可能である」[ 88 ] [ 87 ]と述べ、したがってその像は奇跡的なものに違いないと結論づけた。彼らはまた、像とティルマの保存状態の良さと、ティルマが絵画用に準備されていなかったことにも注目した。[ 89 ]
3月28日、ヌエバ・エスパーニャのプロトメディコの3名もこの画像を調査した。彼らはまた、現地の気候を考えると画像が非常によく保存されていることに注目し、これを画像の超自然的な起源の証拠とみなした。[ 90 ]対照的に、元の画像に加えられた月の銀色と太陽光線の金色は色褪せていた。[ 87 ]
1751年4月30日、ホセ・デ・イバラ率いる8人の画家グループがその絵を調査することを許可された。1752年4月15日、画家の1人であるミゲル・カブレラは、3枚の複製を作成するために再びその絵へのアクセスを許可された。[ 91 ] [ 92 ] 1756年、カブレラは他の画家たちの承認を得て、その絵に関する記述を『マラビージャ・アメリカーナ』という題で出版した。[ 92 ]
前回の報告と同様に、カブレラは気候にもかかわらず画像が保存されていることに言及した。彼は、ティルマは2枚の布を縫い合わせたもので、柔らかく、他の人が主張していたような粗いマゲイではなく、おそらくアヤテ繊維でできていると述べた。彼は、これまで組み合わせて使用されたことのない4つの異なる絵画技法の痕跡を発見したと主張した。彼は、画像には下地処理が施されておらず、そのため布の裏側から画像が見えるが、当時は裏面のごく一部を除いて銀で覆われていたと述べた。[ 93 ] [ 94 ]
1787年、医師で数学者のホセ・イグナシオ・バルトラーチェの依頼で、別の画家グループが画像を調査した。彼らは、ティルマの生地が粗いものではないというカブレラの意見を確認したが、ヤシの繊維でできていると判断した。しかし、カブレラとは異なり、彼らは画像が事前にサイズ調整されており、裏側は見えないと主張した。しかし、4年後、画家のうち2人は、画像の裏側を見たことがなく、サイズ調整されていたかどうかも知らないと主張した。[ 95 ]画家たちは、画像のオリジナル部分は神の起源であると結論付けたが、明らかに人間の手による修正箇所がいくつかあることにも言及しており、これはその点を指摘した最初の研究である。[ 95 ] [ 92 ]
美術修復家のホセ・アントニオ・フローレス・ゴメスは、1947年と1973年にバシリカの修道院長に雇われ、この像の修復作業を行った。2002年に雑誌『プロセソ』のインタビューで、彼は自身の経験について語った。彼は、自分の仕事について沈黙を守るよう求められたわけではなく、自らの意思でそうしたと述べた。[ 76 ]
1947年に彼がその画像を調べたところ、画像の中央を縦に走る大きなひび割れと、いくつかの小さな横方向のひび割れが見られ、それらは画像が折り畳まれたために生じたものだと考えた。また、彼は画像が様々な箇所で他人によって修正された痕跡も発見した。画像を修正する必要があったことから、彼はそれが人間の手によるものだと確信した。[ 76 ]
フローレス・ゴメスは他の人々と同様に、ティルマの柔らかさに注目し、伝統的に言われているような粗いアガベよりも綿に近いと感じた。また、絵に使われている絵具はコチニールなどの天然顔料から来ているとも述べている。[ 76 ]
1981年、フィリップ・セルナ・キャラハンとジョディ・ブラント・スミスは、美術分析でよく用いられる手法である赤外線を用いて画像を調べた。彼らは絵具の下に下地処理やスケッチの痕跡を見つけることができなかった。彼らは、画像には加筆や修正が加えられており、それらは状態が悪いものの、画像の元の部分やその保存状態については説明がつかないと結論付けた。[ 96 ]
1982年、バシリカの修道院長ギレルモ・シュレンブルクは、国立美術文学研究所のホセ・ソル・ロサレスを雇い、この絵を調査させた。ソル・ロサレスは、ティルマはリュウゼツランや綿ではなく、リネンと麻でできていると考えていた。以前の主張とは異なり、彼は、絵が描かれる前に布地に白い絵具が塗られていたと述べた。彼は、絵全体にいくつかの異なるスタイルのテンペラ絵具が使われているのを見た。彼は、絵具はさまざまな天然顔料から作られていると主張し、さらに、これらの顔料はすべて16世紀のメキシコで一般的に入手可能だったと指摘した。フローレス・ゴメスと同様に、ソル・ロサレスも、絵全体にさまざまな修正と再塗装が行われているのを見た。[ 97 ]
ソル・ロサレスは、その画像は人間のものであると結論付けた。彼は、カブレラのような他の人々も同様の発見をしたが、社会的圧力のためにその画像は神のものであると結論付けたと主張した。[ 97 ]ソル・ロサレスと彼のチームは、調査の間、シュレンブルクらの監督を受けた。シュレンブルクはこの研究の結果をバチカンに送り、フアン・ディエゴの列聖に反対するよう警告した。[ 76 ]
いくつかの研究で、この画像の目が調べられています。これらの研究の著者らは、フアン・ディエゴが司教の前でティルマを開いた際にその場にいたとされる人々の画像が、この画像の中に見つかったと主張しています。また、この画像には、生きている人の目に見られると予想される場所にプルキンエ像が含まれているとも主張されています。[ 98 ]
フアン・ディエゴのティルマはメキシコで最も人気のある宗教的・文化的シンボルとなり、教会や民衆から広く崇敬を集めている。19世紀には、アメリカ大陸生まれのスペイン人、彼らが「ヌエバ・エスパーニャ」と呼んだ地域での結束の合言葉となった。彼らは、この聖母出現が自分たちのメキシコ先住民としての出自を正当化するものだと考えていると述べた。彼らはこの聖母出現に救世主的な使命感とアイデンティティを吹き込み、それによってスペインに対する武装反乱を正当化した。[ 100 ] [ 101 ]
グアダルーペの聖母は、メキシコのカトリック教徒にとって広く認められた象徴となった。1648年にこの幻視に関する最初の出版物を著したミゲル・サンチェスは、グアダルーペを黙示録の「黙示録の女性」と特定し、次のように述べている。
…この新世界は聖母マリアの手によって勝ち取られ、征服されたのだ …聖母は、このような輝かしい目的のために征服されたメキシコの地に、自らの精妙な似姿を準備し、配置し、計画したのだ。そして、このようなメキシコ的なイメージが現れるように勝ち取られたのだ。[ 66 ]
19世紀から20世紀にかけてのメキシコの国家史を通して、グアダルーペの聖母の名前とイメージは国家を統一する象徴となってきました。メキシコ初代大統領（1824年～1829年）は、グアダルーペの聖母に敬意を表して、ホセ・ミゲル・ラモン・アダウクト・フェルナンデス・イ・フェリックスからグアダルーペ・ビクトリアに改名しました。 [ 102 ]メキシコ独立戦争（1810年）のミゲル・イダルゴ神父と、メキシコ革命（1910年）のエミリアーノ・サパタは、それぞれグアダルーペの聖母の像が描かれたグアダルーペの旗を掲げて軍隊を率いました。 [ 103 ] 1999年、教会は彼女をアメリカ大陸の守護聖人、ラテンアメリカの女帝、胎児の保護者として正式に宣言しました。[ 104 ]
1810年、ミゲル・イダルゴ・イ・コスティージャは「スペイン人に死を、グアダルーペの聖母万歳！」という叫びとともにドロレスの叫びでメキシコの独立運動を開始した。イダルゴのメスティソと先住民の混血軍がグアナファトとバリャドリッドを攻撃したとき、彼らは「自分たちの企ての象徴であるグアダルーペの聖母像を、さまざまな色に塗られた棒や葦に掲げ」、「全員が帽子に聖母のプリントを身につけていた」。[ 102 ]イダルゴの死後、革命の指導権はホセ・マリア・モレロスという名のメスティソの司祭に引き継がれ、彼はメキシコ南部で反乱軍を率いた。モレロスは聖母マリアをチルパンシンゴ議会の紋章として採用し、聖母の祝日をチルパンシンゴ憲法に明記し、グアダルーペの聖母が自身の勝利の背後にある力であると宣言した。
ヌエバ・エスパーニャは、自分たちの努力よりも神の力と聖母マリアの執り成しに信頼を置いており、聖母はテペヤックの境内にグアダルーペの奇跡の像として現れ、私たちを慰め、私たちを守り、目に見える形で私たちを保護してくれた。[ 102 ]
シモン・ボリバルはこれらの蜂起にグアダルーペのテーマがあることに気づき、1815年にモレロスが処刑される少し前に次のように書いた。「独立闘争の指導者たちは、有名なグアダルーペの聖母を愛国者の女王と宣言し、困難な時に彼女に祈り、旗に彼女を掲げることで狂信を利用している…メキシコにおけるこの像への崇敬は、最も賢明な預言者が喚起するであろう最大の崇敬をはるかに超えている。」[ 66 ]
1912年、エミリアーノ・サパタの農民軍が南部からフランシスコ・マデロ政権に対して蜂起した。サパタの反乱軍は主に土地改革に関心を持っていたが（蜂起のスローガンは「土地と自由」だった）、農民軍がメキシコシティに侵入した際にはグアダルーペの旗を掲げていた。[ 105 ]最近では、現代のサパティスタ民族解放軍（EZLN）が聖母にちなんで「移動都市」をグアダルーペ・テペヤックと名付けた。EZLNのスポークスマン、マルコス副司令官は1995年に、贈られたグアダルーペ像をどうするかでEZLNが言い争っている様子をユーモラスな手紙で書いている。[ 106 ]
ハリントンは次のように主張している。「アステカ人は、自分たちの生活を理解するための精緻で首尾一貫した象徴体系を持っていた。これがスペイン人によって破壊されたとき、その空白を埋め、ヌエバ・エスパーニャを理解するための新しい何かが必要になった 。グアダルーペの聖母像はその目的を果たした。」[ 107 ]
伝統的な伝承によれば、スペイン人が聞いたり理解したりした名前であるグアダルーペという名前は、征服から10年後の1531年に聖母がメキシコシティ郊外の丘に現れたときに聖母自身が選んだものである。[ 108 ]
グアダルーペは、人種的にも宗教的にもメキシコを形成するために融合した文化の混合体であり続けており、[ 109 ]「最初のメスティサ」[ 110 ]または「最初のメキシコ人」[ 111 ]「異なる文化的遺産を持つ人々を結びつけると同時に、彼らの独自性を肯定している」[ 112 ] 。ジャック・ラファイエが『ケツァルコアトルとグアダルーペ』で書いたように、「キリスト教徒が古代の異教の神殿の瓦礫と柱で最初の教会を建てたように、彼らはしばしば自分たちの崇拝目的のために異教の習慣を借りた」[ 113 ] 。著者のジュディ・キングは、グアダルーペはメキシコ人を結びつける「共通項」であると主張している。メキシコは言語、民族、階級に基づく多様な違いがパッチワークのように広がっているとキングは書き、「グアダルーペの聖母は、このばらばらの国を一つにまとめるゴムバンドである」と述べている。[ 111 ] メキシコの小説家カルロス・フエンテスはかつて、「グアダルーペの聖母を信じなければ、真のメキシコ人とはみなされない」と言ったことがある。[ 114 ]ノーベル文学賞受賞者のオクタビオ・パスは1974年に、「メキシコ国民は、2世紀以上にわたる実験と敗北の後、グアダルーペの聖母と国営宝くじだけを信じている」と書いた。[ 115 ]
グアダルーペの聖母の聖地は、世界で最も多くの人が訪れるカトリックの巡礼地です。2009年12月11日金曜日と12日土曜日には、 聖母出現の記念日を祝うため、メキシコシティのグアダルーペ大聖堂に記録的な数の610万人の巡礼者が訪れました。[ 116 ]
グアダルーペの聖母の宗教的なイメージは、ローマカトリック教会、特にラテンアメリカの伝統を持つ教会で見られます。[ 1 ]さらに、アメリカ合衆国におけるヒスパニック系コミュニティの成長に伴い、グアダルーペの聖母の宗教的なイメージは、ルーテル教会、英国国教会、メソジスト教会の一部でも見られるようになりました。[ 1 ]
グアダルーペの聖母はメキシコとアメリカ大陸の守護聖人と考えられており、アメリカ大陸の改宗を求める信仰ゆえにネイティブアメリカンからも崇敬されている。[ 117 ]
聖母マリアが妊娠した母親として現れ、出現時にすべての人々の母であると主張したことから、この称号のもと、聖母マリアは胎児の守護聖人として広く崇敬され、プロライフ運動の一般的なイメージとなっている。[ 118 ] [ 119 ] [ 120 ]
グアダルーペの聖母像は、社会正義の擁護者としての彼女のイメージから、 政治運動を推進し、大衆を動員するためのシンボルとして、地域を超えて利用されてきました。例えば、このイメージは、19 世紀初頭のメキシコの独立運動、20 世紀のアメリカの全米農場労働者運動、そして移民問題などの現代の政治運動において特に利用されてきました。[ 135 ] [ 136 ]
メキシコの独立運動において、グアダルーペの聖母像は、ミゲル・イダルゴ神父が聖母の旗の下に反乱軍を結集させた後、運動と結びつくようになった。実際、メキシコ独立戦争に深く関わったメキシコ共和国初代大統領ホセ・ミゲル・ラモン・アダウクト・フェルナンデス・イ・フェリックスは、信仰の証として名前をグアダルーペ・ビクトリアに変更した。[ 137 ] [ 136 ]
全米農業労働者組合（UFW）の指導者であるセサール・チャベスは敬虔なカトリック教徒であり、宗教的信念に基づいて米国の農業労働者の賃金と労働条件の改善を要求した[ 138 ]。彼はピケラインでミサを執り行ったり、集会の前に祈りを捧げたり、1966年の四旬節中にデラノからサクラメントへの巡礼を率いたりすることで、宗教的信念を運動に取り入れた[ 138 ]。メキシコの独立運動と同様に、この運動に全国的な注目を集めた1966年の有名な巡礼は 、グアダルーペの聖母の像が描かれた旗の下で行われた[ 139 ] 。
グアダルーペの聖母のイメージは、現代の移民に関する政治的議論にも登場する。エステル・エルナンデスやコンスエロ・ヒメネス・アンダーウッドといったアーティストは、移民政治について論じる作品に聖母のイメージを組み込んだり、再解釈したりしている。例えば、エステル・エルナンデスのシルクスクリーン作品『Wanted』（2010年）や、 コンスエロ・ヒメネス・アンダーウッドの『Sacred Jump』（1994年）や『Virgen de los Caminos』（1994年）などである。[ 140 ] [ 141 ] [ 136 ]
文学作品の中で、この像とその前身とされるアステカの地母神トナンツィンに言及している注目すべき作品の一つは、サンドラ・シスネロスの短編集『ウーマン・ホラリング・クリークとその他の物語』 （1991年）に収録されている短編「小さな奇跡、守られた約束」である。シスネロスの物語は、人々が受けた恩恵への感謝としてグアダルーペの聖母に捧げる短いメモで構成されており、シスネロスの手にかかると、テキサス全土に住むチカーノ・コミュニティの広がりを描いた肖像画となる。「小さな奇跡」は 、フェミニスト芸術家ロサリオ・「チャヨ」・デ・レオンによる長編物語（124～129ページ）で締めくくられている。彼女は当初、グアダルーペの聖母像を、特にメキシコ人女性の従属と苦しみと結びつけて考えていたため、自宅に飾ることを許さなかった。しかし、グアダルーペの聖堂が、アステカの地母神であり蛇退治の女神であるトナンツィンの聖堂があったメキシコシティの同じ丘に建てられていることを知ったチャヨは、アステカの女神とメキシコの聖人の間に深い融合的なつながりがあることを理解する。そして、この二つがチャヨの新たな芸術的創造性、内なる強さ、そして独立心を刺激する。チャヨの言葉を借りれば、「やっとあなたが誰なのか分かりました。もう穏やかなマリアではなく、私たちの母トナンツィンです。テペヤックにあるあなたの教会は、彼女の神殿の跡地に建てられています」(128)。[ 142 ]この画像とその出現とされる出来事は、ティム・ワトキンス監督の2013年のドキュメンタリー映画『血と薔薇』 を含め、何度か調査された。 [ 143 ]
チカーノ文化におけるグアダルーペの聖母の重要性を踏まえ、多くのチカーノアーティストは聖母像を崇敬し、フェミニスト的かつ現代的な文脈の中で宗教的人物像を視覚的に再解釈している。[ 144 ] [ 145 ] [ 141 ]宗教的シンボルであることに加えて、一部のチカーノアーティストはグアダルーペの聖母を力強いフェミニストの象徴であり、先住民の誇りの宣言と見なしている。しかし、これらの再解釈された作品は論争に巻き込まれており、多くのアーティストはこれらの作品を「無礼で不敬」と見なすカトリック団体から激しい反発を受けている。[ 146 ]最も有名な論争の1つは、アルマ・ロペスの聖母のデジタルコラージュによって引き起こされ、後に『論争の聖母：アルマ・ロペスの不敬な出現』というタイトルの本につながった。[ 147 ] [ 148 ]ヨランダ・ロペス、アルマ・ロペス、マルガリータ・「ミタ」・クアロン、エステル・エルナンデス、コンスエロ・ヒメネス・アンダーウッドなどのチカーノ・アーティストは、グアダルーペの聖母の肖像画を用いて、抑圧、女性の強さ、女性の高揚といったテーマを探求してきた。[ 149 ] [ 150 ]
『ラ・ビルヘン・モレナ』（ La Virgen morena、暗黒の処女）は、ガブリエル・ソリア監督による1942年のメキシコ映画（ドラマ作品）である。
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