カトリックの平和の伝統

カトリックの平和の伝統は、聖書と古典に起源を持ち、21 世紀の現在の実践にまで引き継がれています。長い歴史と幅広い地理的・文化的多様性により、このカトリックの伝統は、宗教的および世俗的な平和構築の多くの流れと影響、そしてキリスト教の平和主義、正義の戦争、非暴力の多くの側面を包含しています。

カトリックの伝統は全体として平和構築の取り組みを支持し、支持しています。^{[1]平和構築は}カトリックの社会教義の不可欠な部分です。^[2]

カトリックの伝統における平和構築の歴史は、愛などの肯定的な美徳や、個人的および社会的正義の活動に結びついた平和の宗教的意味を反映しています。平和を意味するギリシャ語はeirene、ローマ語ではpax、ヘブライ語聖書ではshalomです。

古代ローマ人にとって、「平和」とは、不和や戦争のない、合意の状態で暮らすことを意味していました。ローマ皇帝マルクス・アウレリウスは、著書『瞑想録』の中で、平和を平穏な状態として表現しています。英語の「peace」という単語は、最終的にはその語源であるラテン語の「pax」に由来しています。

シャローム（ヘブライ語：שלום ）は、ヘブライ語聖書（タナハまたはヘブライ語：תנ"ך ）で平和を意味する言葉であり、挨拶としての使用を含め、幸福に関連する他の意味も持っています。

ギリシャ語で平和を意味する「エイレーネ」という言葉は、ギリシャ・ローマ文明の過程で、ヘシオドスの『仕事と日々』に含まれる繁栄、豊穣、家庭の安全といった農業的な意味から、エピクテトスなどのストア派によって定式化されたより内的な平和の意味へと進化した。

エイレーネは新約聖書で平和を表すために一般的に使われている言葉で、ギリシャ・ローマ世界のギリシャ語を話すユダヤ人コミュニティで主に使われていたヘブライ語聖書のギリシャ語版である七十人訳聖書で使われている20語のうちの1つである。ギリシャ語のエイレーネには、ユダヤ人の歴史を通じて発展してきたヘブライ語聖書のシャロームという語の宗教的なイメージや豊かさがすべて吹き込まれたのは、主に七十人訳聖書のギリシャ語の使用によるものである。その後、ギリシャ語聖書が聖ヒエロニムスのラテン語へのウルガタ訳の基礎として使用されたことで、エイレーネの新しい意味がすべてラテン語のパックスにもたらされ、剣の強制秩序であるパックス・ロマーナを表す用語から、西洋キリスト教の平和の主なイメージへと変化した。^[3]

福音書は、イエスの誕生が平和の新しい時代の到来を告げるものであると伝えています。ルカによる福音書では、ザカリヤが息子ヨハネを祝福しています。

そして、幼子よ、あなたはいと高き方の預言者と呼ばれるであろう。あなたは主の前に進み出て、主の道を備え、主の民に罪の赦しによる救いの知識を与えるであろう。それは、私たちの神の優しい慈悲によるものであり、その慈悲によって、高い所からの夜明けが私たちを訪れ、暗闇と死の影に座する人々を照らし、私たちの足を平和の道に導くであろう。^[4]

その後、天使たちはベツレヘムの羊飼いたちに現れます。「すると突然、天使とともに大勢の天の軍勢が現れ、神を賛美して言った。『いと高きところには神に栄光あれ。地には神の恵みにあずかる人々に平和あれ』」^{[5] – これは}ローマの平和とは異なる平和です。^[6]

山上の説教（マタイ5:1-16）と平野での説教（ルカ6:20-45）は、「敵を愛しなさい」（マタイ5:38-48）という呼びかけと相まって、平和構築に関するイエスの教えを要約しています。ガブリエル・モランによると、山上の説教は抑圧者への服従を主張しているのではなく、「敵を味方につけるために敵を非敵対化する」戦略を主張しているということです。^[7]

百人隊長の召使の癒しの話は、イエスが兵役を罪深いものとは考えていなかったことをヨハネ・エップシュタインに示唆している。なぜなら、イエスは兵士の職業を叱責するのではなく、彼の信仰を称賛したからである。また、ペテロはコルネリウスに洗礼を受けたら任務を辞したり脱走したりするよう要求しなかった。^[8]洗礼者ヨハネは兵士たちに「ゆすり取るな、だれかを偽って告発するな、自分の賃金で満足しろ」と助言した。^[9]

初期のキリスト教は比較的平和主義的だった。^[10]アレクサンドリアのクレメントはこう書いている。「もしあなたが神の民の一人として登録するなら、天国はあなたの国であり、神はあなたの立法者である。では神の法とは？あなたは殺してはならない。あなたは隣人をあなた自身のように愛さなければならない。あなたの一方の頬を打つ者には、もう一方の頬をも向けなさい。」（プロトレプティクス 10） ^[11]

初期のキリスト教徒たちは、主が栄光のうちに再臨することを待ち望んでいたため、パウロは彼らのうちの何人かに仕事に戻るように命じなければならなかったほどでした。 ^[12]一般的に、彼らはより大きなコミュニティに深く関わっていませんでした。より微妙な理解が求められることが明らかになると、キリスト教徒たちは、社会的に生き残るためには自分たちのコミュニティの境界内にとどまることはできないと悟りました。^[13]

聖パウロはこう書いています。「すべての人は、上位の権威に従属すべきである。なぜなら、神によらない権威はなく、存在する権威は神によって立てられたからである。…あなたがたも税金を納めるのはそのためである。権威者は神の奉仕者であり、まさにこのことに専念している。すべての義務を負っている者に税金を納めなさい。税金を納めるべき者に税金を、通行料を納めるべき者に通行料を、敬意を払うべき者に敬意を、名誉を負うべき者に名誉を納めなさい。」^[14]

初期のキリスト教会は、キリスト教徒はいかなる戦争にも武器を取るべきではないと信じていたため^[7]、良き市民である義務と、国を守るために武器を取ることが許されるかどうかという問題とのバランスを取ろうと苦心した。道徳理論家の推論と民間人の実践の間にはギャップが生じた。

2 世紀には、キリスト教徒がローマ軍、警察、政府に大勢参加し始めました。^[15]兵役は生計を立てる手段の 1 つであり、帝国の国境では蛮族の侵入から守る必要がありました。軍隊が警察業務に近い任務、つまり交通や税関の取り締まり、消防、犯罪者や盗賊の逮捕、治安維持、街頭の乱闘の鎮圧、そしてローマ軍が得意とする工学、清掃、その他の建設作業などを担当するようになるにつれ、この選択はそれほど問題ではなくなりました。^[13]後の殉教者の中に数えられるようになった兵士の数は、戦争を嫌悪していたにもかかわらず、多くのキリスト教徒が軍隊に仕えていたことを示しています。^[8]

2世紀半ばごろから、ローマ軍の将校は皇帝崇拝に参加し、皇帝に犠牲を捧げることが求められた。ディオクレティアヌス帝の治世中、この義務は下級階級にも拡大され、キリスト教徒であると疑われる者に対するテストとなった。そのためキリスト教徒は、不必要な流血の罪と偶像崇拝の危険を避けるために入隊しないように勧告されたが、それでもなお、政府当局のために祈り続けるべきであった。^[8]

よく知られている聖戦士としては、聖マリヌス、タンジールのマルケルス、テベッサのマクシミリアン、トゥールのマルティヌスなどがいます。

迫害は散発的で、3世紀には主に地域的なものでした。概して、ローマ政府はキリスト教にあまり注意を払っていませんでした。^[15]

キリスト教徒は、迫害や死を覚悟してでも、敵を愛すると同時に悪に抵抗するという教えを実践しようと努めた。彼らが殉教者だった。殉教者という言葉はギリシャ語で「証人」を意味する。初期の殉教者たちは長年の伝統に従った。洗礼者ヨハネは「権力者に真実を語った」ために斬首された。また、聖ステファノ、使徒ヤコブ、フィリポ、マタイなども殉教者の模範となった。^[15]ジョセフィン・ラフィンによると、殉教はキリストが死を克服したこと、そして聖霊が暗闇と悪との戦いにおいて教会を支えたことをすべての人に示した。^[16]

コルドバの殉教者とは、9 世紀にイスラム教徒が支配していたアル アンダルスに住んでいた 48 人のキリスト教徒の殉教者です。彼らの聖人伝には、アル アンダルスでイスラム法を故意に死刑に処そうとしたために処刑されたことが詳細に記されています。エウロギウスが記録した殉教は 851 年から 859 年の間に起こりました。いくつかの例外を除き、キリスト教徒はイスラム当局の前に現れてイスラム教を非難することで殉教を招くことを戦略的に選んだ公の声明を出して処刑を招きました。殉教者はイスラム教徒とキリスト教徒の間だけでなく、キリスト教コミュニティ内でも緊張を引き起こしました。852 年 12 月、教会指導者はコルドバで会議を招集し、殉教者を称える一方でキリスト教徒に殉教を求めないよう呼びかけました。

殉教運動に関する最近の歴史的解釈は、その本質に関する疑問を反映している。ケネス・バクスター・ウルフは、その原因を「精神的不安」と9世紀のイベリアのキリスト教の悔悛的側面と見ている。^[17]クレイトン・J・ドリース^[18]は、殉教者の動機を「病的な死への願望、社会に対する表現されない憎悪が自分自身に向けられた結果」とその他の生来の「心理的不均衡」と見ている。ジェシカ・A・クーペは、殉教者が同化のプロセスに対する抗議を反映しており、殉教者たちがキリスト教のアイデンティティを主張する決意を示したと示唆している。^[19]

313年にコンスタンティヌスがローマ皇帝として勝利を収めると、殉教者の教会は受け入れられ好まれる宗教となり、すぐに国の公式宗教となった。コンスタンティヌスは兵士の盾に「不屈の太陽」やカイ・ローを表すと様々な説明がなされた紋章を刻んでいた。アイリーン・イーガンは、これは「誰もが好きなように解釈できる紋章だが、キリスト教徒はそれを自分たちに当てはめる」というブルクハルトの見解を引用している。^[20]

帝国の宗教として、キリスト教の存続は帝国の運命と結びついていた。蛮族の侵略の増加の脅威は帝国とキリスト教の両方を脅かし、キリスト教を守るために帝国を守ることは適切だった。初期の平和主義の傾向は弱まった。^[13]

ミラノ司教に選出される前は北イタリアのプレトリア総督を務めていたミラノのアンブロシウスは、重要な社会的価値を守るために必要な場合を除き、暴力を使わないというキリスト教の原則を守りました。自己防衛のために暴力に訴えることを拒否する一方で、慈善活動では隣人を守ることが求められると主張しました。 ^[21]「仲間の傷害を防げるのを防げない者は、傷害を負わせた者と同罪である。」^[20]

皇后ユスティーナがミラノの新しい大聖堂をアリウス派に引き渡そうとしたとき、アンブローズは信者たちの支持を得て自ら大聖堂を占拠した。これはイーガンが非暴力抵抗の一例として挙げている。^[20]

アンブロシウスに従って、アウグスティヌスはキリスト教徒はイエスに倣って、自分を守るために暴力を使うべきではないが、攻撃を受けている被害者を助ける義務があると考えました。^[7]

ヒッポのアウグスティヌスは、キリスト教徒は哲学的には平和主義者であるべきだが、長期的には平和を維持する手段として防衛を利用すべきだという当時の常識に強く同意した。彼は、平和主義は罪のない人々の防衛を妨げるものではないと常々主張した。本質的に、平和の追求には、長期的に平和を維持するために戦うことが必要になるかもしれない。^[22]そのような戦争は、平和を回復するために先制攻撃ではなく防衛的なものでなければならない。^[23]

アウグスティヌスはローマの伝統に依拠し、「正当な戦争」とは、正当な理由、すなわち侵略や傷害を撃退したり、不当に奪取したものを奪還したり、不正行為を罰したりするために、合法的な権限の下で遂行される戦争であるとみなした。後に他の理論家がこれを拡張した。戦争は最後の手段でなければならず、成功する見込みが十分にあり、害よりも利益を多く生み出さなければならない。教会はまた、非戦闘員も保護されなければならないと主張した。^[10]

アウグスティヌスは、攻撃戦争と防衛戦争を区別しなかった。なぜなら、負傷者の治療は防衛とは別に正当な理由だったからだ。^[21]混乱と治安の崩壊の脅威に対して、人は正当な戦争を遂行するかもしれないが、避けられない義務を嘆くかもしれない。^[24]

アウグスティヌスの晩年、ヴァンダル族が北アフリカを侵略した。その後数世紀にわたってヨーロッパを席巻した蛮族の侵略は、学問と文化の崩壊、人口減少をもたらした。^[21]ローマ帝国自体が、侵略によって加速された深刻な社会的、経済的、精神的変化を経験していたことを示す十分な証拠を集めた長い歴史的伝統がある。西ローマ帝国が崩壊するにつれて、教会は秩序と平和の安定の力となった。

この時期のキリスト教の平和推進者たちは、その時代の支配的な文化的、政治的勢力ではなく、ローマ帝国の場合のように周縁化された少数派であったか、あるいは蛮族に福音を伝えた宣教師の場合のように、実際に抑圧的で崩壊しつつある世界から無政府状態の世界へと手を差し伸べ、新しい社会の種を提供しようとしていた人々であった。平和推進活動や知的活動でさらに研究する価値のある重要な人物としては、トゥールのマルティン、マルセイユのサルウィアヌス、レメシアナのニケタス、オセールのゲルマヌス、ノリクムのセウェリヌス、聖パトリック、パリの聖ジュヌヴィエーヴ、コルンバヌス、クレディトンの聖ボニファティウスなどがいた。

最初の修道士の出現が、コンスタンティヌス帝が権力を握り、教会と帝国が同盟を結んだ数年後に起こったのは偶然ではない。トーマス・マートンは、人々が砂漠を求めた理由の1つは「人間に支配されることを拒否したが、自分たちで他者を支配することは望まなかった」ためだと特定した。^[25] 他の人々は、イエスが砂漠で過ごした時間を模倣しようとした。

修道生活は、ある意味では殉教の継続であり、より大きな宝を求めて文明の腐敗から逃れることによって、教会と世界との間の矛盾を再確認するものであった。^[26]

キリスト教の修道制度はエジプトで始まり、その後パレスチナ、シリア、メソポタミアに広がり、最終的にはイタリアと南ガリアにまで広がりました。修道制度の創始者である隠者アントニウス( 251年頃- 356 年) とパコミウス(290 年頃 - 346 年) がその原型でした。

アイルランドの修道士によって書かれた懺悔書は、告解を聞く司祭のために書かれた一連のマニュアルであり、特定の罪に対する特定の償いを規定していました。これらの「懺悔書」は、初期の教会会議、修道院の規則、教皇や司教の手紙からインスピレーションと特定の規則を借用しました。規則の多くは、最初は非暴力を含む聖職者の特別な地位を保証することを目的とした規則と似ていましたが、徐々に一般の人々にまで拡大されました。償いには、1 週間のパンと水の断食、金銭、物品、財産による被害者への補償、追放、巡礼、破門などがありました。キリスト教コミュニティへの復帰は、規定された償いを完了した後にのみ可能でした。

これらのマニュアルは、罪と悔い改めの概念を概念化し、標準化するための非常に簡潔で効果的な方法であることが証明されたため、アイルランドから大陸に広まり、12 世紀までに教会法の公式コレクションに収められるようになったさまざまなコレクションになりました。懺悔書は、初期中世の暴力の概念、その深刻さ、さまざまな行動、状況、被害者のクラスにおける暴力の影響を研究する上で非常に価値があります。

聖書のテキストでは、たとえ正当な権威の合法的な命令によるものであっても、戦時中に殺人を犯すと罰が課せられるとされている。 ^[27]戦闘中に人を殺した場合、40日から1年にわたる罰が課されることは珍しくなかった。アウグスティヌスによれば、戦争は本質的に罪深いものであり、せいぜい二つの悪のうちのより小さな悪とみなされていた。^[28]

カロリング朝時代は、西ローマ帝国の復活と、北方および東方からの蛮族の侵略の始まり、そしてイスラム教の台頭が見られた時代であった。キリスト教共和国の存続を立法化する国内の努力は、バイキング、マジャル人、サラセン人の侵略に対する対外防衛と対等に戦われた。問題と状況は、国家がキリスト教社会と同一視されていたローマ帝国後期のキリスト教思想家たちの問題と状況に多くの点で類似していた。カロリング朝は、キリスト教国を外部の脅威から守ろうとする新たな社会の軍事化をもたらした一方で、封建的な誓約と家臣の階級的絆を利用して、機動力のある騎馬戦士という新しい階級である軍隊を中央権力の外観にまで高めた。戦争は、軍隊と武器の祝福のための典礼文に見られるように、宗教的な側面を帯びるようになった。^[29]

カロリング朝が西方キリスト教の広がりと密接に結びついていたことにより、後期ローマ帝国におけるクリスチャニタス（キリスト教世界）とオルビス・ロマヌスまたはオイコウメネ（ローマ世界）との結びつきが復活した。最も公式なレベルでは、キリスト教の平和には外敵の攻撃に対する防衛が必要であった。

キリスト教の平和には、祈りに捧げられた純粋な心と生活による修道士の平和、適切に機能する自由で統一された教会による司教の平和、あるいはpax ecclesiae、そして世界の社会的あるいは帝国の平和が含まれていました。^[30]これらはしばしば重複していました。

カロリング朝の理論は、キリスト教社会の中に、肉体を導く教会と世俗の権威という二つの別々の領域を確立した。一つは肉体を、もう一つは精神を導くものであった。修道院生活は支持され、奨励されたが、ローマ後期には聖職者の軍隊参加に対する禁止令が何度も繰り返された。平和と和平交渉の問題を扱った思想家や著述家としては、ヨークのアルクィン、サンミエルのスマラグドゥス、パスカシウス・ラドベルトゥス、ランスのヒンクマーなどがいた。彼らは時代に合わせて、心の平穏としての平和、戦争や軍事暴力の抑制に対する法的ガイドライン、あるいは理想的なキリスト教国家としての平和のイメージなど、さまざまな解釈を提示した。

カイン・アドムナン（アドムナンの法律）は、レックス・インノケンティウム（無垢の法律）としても知られ、697年のビル会議でアイルランド、ダル・リアタ、ピクト人の名士を集めて公布された。この法律は、聖コルンバの後継者であるアイオナの9代目修道院長、アイオナのアドムナンにちなんで名付けられた。アイオナのコルンバの後継者として、アドムナンは、アイルランド、ダル・リアタ、ピクトランドから91人の族長と聖職者を集めた会議をビルに招集し、新しい法律を公布するほどの名声を持っていた。^[31]聖ブレンダン・オブ・ビルに関連する重要な修道院があっただけでなく、ビルは、ウイ・ニールが支配するアイルランドの北半分と、マンスターの王が統治する南半分の境界に近かった。したがって、それは北アイルランドと南アイルランドの敵対する王と聖職者が会うことができる中立的な場所を表していました。

この一連の法律は、とりわけ、戦争における様々なタイプの非戦闘員の安全と免責を保証するために制定された。^[32]この法律は、聖職者の土地にいる子供、聖職者、聖職者の学生、農民の殺害、強姦、貴婦人の貞操の侵害、女性の戦争参加の禁止などを罰則として定めていた。7世紀と8世紀のアイルランドにおけるマリア信仰など、様々な要因が、アドムナンがこれらの法律を導入するきっかけとなったのかもしれない。これらの多くは、アイルランドのブレホン法の下では既に犯罪であった。この法律は、犯罪者が支払わなければならない世俗的な罰金と、法律違反者が受ける儀式上の呪いの両方を規定していた。

先住民のブレホン法は、7世紀頃に聖職者によって羊皮紙に記録された。現在、ほとんどの学者は、世俗法は修道院とは独立して編纂されたものではないと考えている。アドムナンは、同世代の最も優れた法律家にアクセスできたはずだ。^[33]アドムナンのカインは、伝統的なブレホン法の側面と教会のアプローチを組み合わせた。アンブローズとアウグスティヌスに倣い、犯罪を阻止するために何もしなかった傍観者も、加害者と同等の責任を負った。^[33]「法の管理者」が罰金を徴収し、被害者または近親者に支払った。

アドムナンの取り組みは、キリスト教徒間の戦争の残虐性を軽減するための最初の組織的な試みの1つであると思われる。彼は、ゲール法の伝統の文脈で、暴力を抑制するためのより広範なキリスト教徒の運動に、地域的な表現を与えた。 ^[34]これは、アイルランドとスコットランド北部で施行されるという点で国際法の初期の例であった。なぜなら、その会議にはこれらの地域の王が出席し、法律の保証人として署名したからである。

カロリング朝の権威が、特に南ガリアなどの権力の周辺で弱まり始めると、司教団は地元の貴族の侵略から会衆と領地を守るための措置を講じました。神の平和は、後期カロリング朝時代の公会議で始まりました。それは、中央権力が最も完全に分裂していた地域であるアキテーヌ、ブルゴーニュ、ラングドックで始まりました。

989年のシャルー教会会議では限定的なパックス・デイが布告され、次の世紀にわたって西ヨーロッパのほとんどの地域に広まり、 ^[35]少なくとも13世紀までは何らかの形で存続しました。

ポワトゥー、リムーザン、近隣地域から大勢の群衆（ポピュラス）が集まった。聖人の聖遺物が展示され、崇拝された。大勢の熱狂的な群衆が参加したことから、これは中世初の民衆宗教運動の一つとされている。初期段階では、聖遺物と群衆、そして熱狂が融合し、この運動は並外れて民衆的な性格を帯びていた。^[36]

神の平和またはパックス・デイは、地元の聖職者によって発布された布告であり、農民 (アグリコラエ) と聖職者から始まり、自衛できない非戦闘員に武装暴力からの免除を命じた。これには聖職者とその所有物、貧民、女性、農民とその道具、家畜、製粉所、ブドウ園、労働力、後には巡礼者と商人が含まれていた。つまり、武器を所持せず、また武器を所持する権利もなかった中世の人口の大多数が対象となった。初期の保護対象には子供と女性も追加された。1033 年の会議で、商人とその商品が保護対象グループに追加されました。

パクス・デイは、貴族が教会に侵入したり、無防備な人々を殴ったり、家を燃やしたりすることを禁じた。教会を襲撃したり強盗したり、農民や貧しい人々から家畜を強奪したり、司祭や「武器を持っていない」聖職者から強奪したり殴ったり捕らえたりした場合は、破門の刑罰が科せられた。賠償や賠償金を支払えば、教会の破門を回避できた。

11世紀の最初の20年間は一時小休止状態だったが、運動はカペー家のロベール王の支援を受けて北方へと広がった。そこでは高位貴族がフランドル、ブルゴーニュ、シャンパーニュ、ノルマンディー、アミエノワ、ベリー各地で和平集会を主催した。^[36] 1041年までに和平はフランス全土に広がり、フランドルとイタリアにも及んだ。1018年頃から和平はカタルーニャにも広がり、バルセロナ、ジローナ、ウルジェルにも及んだ。1060年代まで西ヨーロッパ各地で集会が繰り返された。

神の休戦またはトレガ・デイはノルマンディーのカーン市で起源を持ちます。^[37]それは11世紀に遡ります。^[38]

神の休戦は、恒久的な神の平和とは異なり、一時的な戦闘停止であったが、神の休戦の管轄はより広範であった。神の平和は、日曜日と祝日（人々が働く義務のない祝日）の戦闘を禁止した。日曜日の聖化が神の休戦を生み出した。なぜなら、その日に戦闘を行わず、法廷での紛争を中止することが常に合意されていたからである。^[38]

この公会議は、すべての教会とその敷地、修道士、聖職者、家財、すべての女性、巡礼者、商人とその召使、牛と馬、そして畑で働く男性に恒久的な平和を確約した。他のすべての者には、四旬節である待降節の間、そして祈祷日の始まりから聖霊降臨祭の8日後まで平和が求められた。^[37]この禁止はその後、特定の曜日、すなわち昇天の記念である木曜日、受難の日である金曜日、そして復活の日である土曜日にまで拡大された（公会議1041）。12世紀半ばまでに、禁止された日の数は、戦闘のために約80日間残されるまで拡大された。

休戦協定はすぐにフランスからイタリア、ドイツに広まり、1179年の公会議は教会法典第21条「奉仕する者について」によってこの制度を全教会に拡大し、これは教会法集、グレゴリウス9世の勅令第1編「奉仕する者について」に挿入された。^[38]アクィナスは休戦協定に異議を唱え、聖日や祝祭日に公益を守るために戦争をすることは合法であると主張した。^[37]

トマス・アクィナスは著書『神学大全』の中でアウグスティヌスの議論を拡張し、戦争が正当となる条件を定義している。^[39]

• 戦争は富や権力の追求のためではなく、善良で正義の目的のために起こらなければなりません。
• 正当な戦争は、国家のような適切に設立された権力によって遂行されなければならない。
• 暴力の最中でも平和が中心的な動機でなければなりません。^[40]

宗教思想家や世俗の著述家は、神の平和と休戦の統制を既存の戦士倫理に組み入れようと試み、十字軍や騎士道に「キリスト教化」した。11 世紀以降、騎士道は宗教的性格を帯びるようになった。騎士になるには、入会するために厳しい宗教儀式を受けなければならなかった。入会者は断食し、罪を告白し、象徴的な沐浴をし、謙虚さを表すために髪を切って、武器を祭壇に置いて一晩祈りを捧げなければならなかった。冶金学の進歩により、ヘルメット、剣、盾、その他の装備に聖なるシンボルの碑文や絵を刻むことが可能になった。これらのシンボルは、神が彼らの努力を支援し、兵士たちを保護し、敵に対する勝利を保証していることを騎士や軍人に物理的に思い出させるものとなった。^[41]

フランスのルイ9世は、失敗した十字軍とキリスト教国における紛争の解決および平和の維持で同様に有名である。彼はフランスで戦争を無期限に禁止する現存する最初の法令を発布した。これは1258年1月の文書で、放火、荷車および荷車や鋤で働く農民への妨害だけでなく、ゲラ・オムネスも禁止していた。この禁止を破った者は、国王の役人とル・ピュイ＝アン＝ヴレーの司教によって平和破壊者（fractores pacis）として処罰されることになっていた。ルイ9世は、国王としての権威に基づいて、この文書を単なる国王法として公布した。^[42]

キリスト教の宣教活動は、十字軍の暴力に代わる現実的な選択肢として提示された。マヨルカ島のフランシスコ会の聖ラモン・リュイ（1232-1315）は、イスラム教徒の改宗は軍事力ではなく祈りによって達成されるべきであると主張し、宣教師になる可能性のある人材を養成するためにアラビア語の学習を強く求めた。彼はヨーロッパ中を旅して教皇、国王、王子らと会い、彼らを養成するための特別な学校を設立しようとした。^[43]

エラスムスは宗教的寛容の基礎を築いた。『自由意志論』の中で、彼は宗教的論争者は言葉遣いを慎むべきだと指摘した。「そうすれば、論争が多すぎると失われがちな真実をより確実に理解できるからである」。ゲイリー・レマーは「キケロのように、エラスムスは対話者間のより調和のとれた関係によって真実が促進されると結論づけている」と書いている。^[44]エラスムスは異端者の処罰には反対しなかったが、個々のケースでは一般的に穏健主義を主張し、死刑に反対した。彼は「病人を治すのは殺すよりもよい」と書いた。^[45]

フランシスコ・デ・ビトリアはスペインのドミニコ会哲学者で、初期の国際法の創始者の一人とみなされている。パリのサンジャック学院で教育を受け、デシダリウス・エラスムスの著作に影響を受けた。1524年、サラマンカ大学で神学の教授に就任。そこで新世界から戻った宣教師数名が先住民の扱いについて懸念を表明した。1537年から1539年にかけて行われた3回の講義で、ビトリアは、先住民は財産の正当な所有者であり、彼らの首長は部族に対して正当に司法権を行使していると結論付けた。正戦論の支持者は『フランシスコの戦争について』で、「正戦」の前提となる条件は「インディアスにはまったく欠けている」と指摘した。^[46]ビトリアは、アクィナスからローマ法の「国際法」の概念であるius gentiumを採用した。彼のアメリカ・インディアン擁護は、スコラ哲学の人間本来の尊厳の理解に基づいていたが、彼はその尊厳が新世界におけるスペインの政策によって侵害されていると考えた。

ドミニコ会修道士ペドロ・デ・コルドバ（1460年頃 - 1525年）は、イスパニョーラ島のスペイン人宣教師でした。彼は、原住民に課せられたエンコミエンダ制として知られる強制労働制度を初めて非難した人物です。

その他の重要な人物には、バルトロメ・デ・ラス・カサスや聖ヨゼフ・ベタンクールのペテロが含まれます。

エメリック・クルセはフランスの修道士で、戦争は国際的な誤解と武士階級による社会支配の結果であり、そのどちらも商業によって減らすことができる、なぜなら商業は人々を結びつけるからである、という立場をとった。^[47]異なる国の代表者が集まって平和的な仲裁によって意見の相違を解決するというアイデアの起源は、1623年にクルセが著した『新キュネアス』に遡る。これは、当時の君主と君主たちに向けて、全世界に一般的な平和と良心の自由を確立する機会と手段を示した講演である。彼は、すべての列強とすべての民族が大使を派遣する都市、できればヴェネツィアを選ぶべきだと提案した。^[48]

1871年から1878年まで、ドイツ帝国とプロイセン王国の両方を支配していたビスマルク首相は、プロイセンで「文化闘争」を開始し、カトリック教会の公共政策における権力を弱め、ポーランドのカトリック教徒を統制下に置いた。何千人もの司祭や司教が嫌がらせを受けたり投獄されたりし、多額の罰金が科せられ、カトリック教会や学校は閉鎖された。ドイツ語が唯一の公用語と宣言されたが、実際にはポーランド人は伝統にさらに忠実に従っただけだった。^[49]カトリック教徒は彼の組織的な攻撃に怒った。^{[50]カトリック教徒は一致団結して抵抗し、カトリックの}バイエルンなどの他の州での力を利用して政治的に反撃するために組織化した。暴力はほとんどなく、新しいローマカトリック中央党は帝国議会の議席の4分の1を獲得し、ほとんどの問題で中道の立場をとっていたため、多数派の形成に決定的な役割を果たすことができた。^[51] 文化戦争は世俗主義者と社会主義者にすべての宗教を攻撃する機会を与え、その結果はビスマルクを含むプロテスタントを悩ませた。 1878年に教皇ピウス9世が亡くなった後、ビスマルクは教皇レオ13世との交渉を開始し、1880年代初頭に文化闘争を徐々に放棄することになった。^[52]

最初のカリタス組織は、1897年11月9日にロレンツ・ワースマンによってドイツで設立されました。^[53]その後すぐに、スイス（1901年）と米国（カトリック慈善団体、1910年）でも他の全国的なカリタス組織が結成されました。カリタスはその後、「カリタス・インターナショナル」に成長し、世界200以上の国と地域で活動する165のローマカトリックの救援、開発、社会奉仕団体の連合体となりました。

カリタス・オーストラリアはスリランカ、フィリピン、パプアニューギニアなどで平和構築と和解のプログラムに携わっており、その中にはブラジルのサンパウロで麻薬、組織犯罪、殺人に関与する子供の増加に対応して若者を平和構築者として訓練するMovimento de Defesa do Fevelado（MDF）も含まれる。これらの訓練生が地域社会の次世代のリーダーになることが期待されている。^[54]

異なる国籍、民族、宗教グループ間の多くの偏見や恐怖を克服する努力の一環として、オーストリア・カリタスのザルツブルク支部は、中東全域のさまざまな宗教宗派の恵まれない子供たちのための平和キャンプを後援しています。このキャンプは毎年、この地域の異なる国で開催されます。1999年以来、9か国、18の宗教宗派から約900人の子供と若者がこのプログラムに参加しています。^[55]

コンラート・フォン・プライシング司教は、ナチスに反対した最も断固とした一貫したカトリック高官の一人でした。彼とクレメンス・アウグスト・グラフ・フォン・ガレン司教、そして国務長官エウジェニオ・パチェッリ枢機卿は、1937年の回勅「ミット・ブレンネンダー・ゾルゲ」を起草した委員会の一員でした。この回勅は、ある人種を他のすべての人種よりも高く評価するナチスのイデオロギーがカトリックのキリスト教と相容れないとカトリック教徒に警告していました。^[56]

オーストリアのリンツ司教グフェルナーは、彼の教区の説教壇から回勅を読み上げた。グフェルナー司教は、ドイツのカトリック教徒の危険性はオーストリアのカトリック教徒の危険性でもあると指摘した。「1933年1月21日の司教訓に書いたこと、『良いカトリック教徒であると同時に良い国家社会主義者であることは不可能である』は、今日確認されている。」^[57]ミット・ブレンネンダー・ゾルゲの釈放は、ドイツにおけるカトリック教会に対するナチスの迫害の激化を促した。^[58]ダッハウに向かう途中で大聖堂司祭ベルンハルト・リヒテンベルクが亡くなったため、マルガレーテ・ゾンマーがプライシングの福祉事務所の業務の監督を引き継いだ。ゾンマーは、人種差別の被害者に対するカトリックの援助を調整し、精神的な慰め、食料、衣服、金銭を提供した。彼女はユダヤ人の移送や強制収容所での生活環境、SSの銃殺隊についての情報を収集し、1942年からこれらのテーマに関する報告書をいくつか執筆した。^[59]

ベルギーの枢機卿ヨゼフ＝エルンスト・ファン・ローイはナチス・ドイツに強く反対し、かつて「ドイツとともに我々は何段階も下へ下へと進み、可能な限りの最低の深みに達する。我々にはこれらの危険と戦い、打ち負かすために努力するという良心の義務がある...理性と良識は我々を自信と抵抗へと導く」と語った。^[60]ファン・ローイ枢機卿は当局に介入してユダヤ人をナチスから救出し、様々な施設にユダヤ人の子供たちを支援するよう奨励した。彼の救出活動の1つは、ユダヤ人が収容される老人センターを開設することだった。そこではユダヤ教の戒律を守る料理人が必要となり、彼らには強制送還から守る特別な通行証が与えられることとなった。^[61]教皇大使アンジェロ・ロンカリは外交使節、教皇の代表、シオンの聖母修道女会を利用してハンガリーのユダヤ人に洗礼証明書、移民証明書、ビザ（その多くは偽造）を輸送し発行した。

パロティーヌの司祭フランツ・ライニッシュはヒトラーへの忠誠の誓いを拒否したため、SACにより斬首された。衛生兵として奉仕するという申し出が拒否されたとき、フランシスコ会の三等修道士フランツ・イェーガーシュテッターは良心的兵役拒否者として処刑された。二人とも祖国への義務を果たせなかったと考える聖職者に遭遇した。^{[62] [63]}

ヨハネ23世（在位1958-63年）は、ローマカトリックの思想と生活に革命を起こし、そのモデルとインスピレーションを以前の時代へと呼び起こし、教会を新しい時代へと導いた。教皇はアジョルナメント政策を通じて教会を現代世界に開放した。ラッセル・ヒッティンガーは回勅「地上の平和」を「カトリック教会の人権と自然法に対する立場を示す一種の大憲章」と表現している。^[64]ヨハネの後継者であるパウロ6世とヨハネ・パウロ2世は、個人と社会の道徳の多くの分野で伝統的な教会の教えを維持しながら、この課題を推進した。

1980年代、ポーランド連帯運動はグダニスク造船所の労働ストライキから生まれました。これはワルシャワ条約機構加盟国で初めて共産党の支配を受けない労働組合となり、市民の抵抗を利用して労働者の権利と社会変革を推進する広範な社会運動となりました。^[65]

英国の歴史家ティモシー・ガートン・アッシュは、ヨハネ・パウロ2世の死後間もなく、次のように述べた。「ポーランドの教皇がいなければ、1980年のポーランドの連帯革命は起こらなかった。連帯がなければ、ゴルバチョフ政権下のソ連の東欧政策に劇的な変化はなかった。その変化がなければ、1989年のビロード革命も起こらなかった。」 ^[66]

エルデル・カマラ大司教の指導の下、ブラジルのカトリック教会は1964年から1985年の軍事独裁政権を公然と批判し、社会変革を求める強力な運動を展開した。^[67]

レオニー・デュケとアリス・ドモンは、フランス人の修道女で、1977年12月にアルゼンチンの暗殺部隊に拉致された。当時支配的だった軍事政権によって行方不明になった人々の運命を知ろうとする「マヨ広場の母たち」を支援したためである。その月の後半、多数の遺体がブエノスアイレス南部の海岸に打ち上げられ、その後密かに埋葬された。デュケは後に掘り起こされ身元が特定された者の一人だった。

エルサルバドルでは、ルティリオ・グランデ神父が圧政による不正に反対し、貧困にあえぎ、疎外されたエルサルバドルの農村の農民を組織して権利の尊重を求める活動に生涯を捧げた。グランデ神父と他の2人はミサに向かう途中、機関銃の銃撃で死亡した。^[68]

デニス・ハーレーOMIは南アフリカのローマカトリック教会のダーバン大司教でした。ハーレーはアパルトヘイトを非難した最初の教会指導者の一人であり、この政策は人間の尊厳を侮辱するものだと非難しました。^[69] 1970年代後半、ハーレーは毎日沈黙の抗議活動を行い、毎日一定時間ダーバン中央郵便局の前に立ち、アパルトヘイトと人々の家からの追放に反対するプラカードを掲げました。^{[70]彼は多くの殺害の脅迫を受け、時には自宅軟禁の対象となりました。}ガーディアン紙のジェラルド・ショーによると、「1994年に民主主義への移行が白人に平和と秩序をもって受け入れられたのは、彼と他の教会員の持続的な道徳的闘争のおかげでした。」^[69]ハーレーは、アパルトヘイトとの闘いへの貢献、貧困者への配慮、より公正で平和な社会への取り組みで記憶されています。^[71]

ハイメ・シンはマニラの枢機卿大司教であり、「フェルディナンド・マルコスの長期独裁政権後のフィリピンの民主主義への移行において重要な役割を果たした。」^[72] AP通信はシンを「フィリピンの道徳的指針」と呼んだ。^[73]マルコスの平和的な追放は、フィリピンへの影響を超えて、世界中で国民が選ぶ政府を目指す運動の画期的な出来事として挙げられている。^[74]

第一次世界大戦中、ベン・サルモンは良心的兵役拒否者であり、正戦論を公然と批判していた。米軍は彼を脱走とプロパガンダの流布の罪で告発し、死刑を宣告したが、後に25年の重労働に減刑された。^[75]

第二次世界大戦中、カトリック教徒2100万人のうち、良心的兵役拒否のIV-E COステータスを主張したのはわずか223人で、最終的に135人が兵役拒否と分類された。カトリック教徒の兵役拒否者のほとんどは、非戦闘員兵役であるIAOステータスを選択し、通常は前線で非武装の医療兵として勤務した。これらの135人の良心的兵役拒否者に加えて、61人のカトリック教徒が兵役を拒否し、投獄された。^[76]

カトリック救援サービス (CRS)は当初戦争救援サービスとして設立され、戦争で荒廃したヨーロッパの難民を援助することが本来の目的であった。アメリカカトリックの継続的な支援により CRS は活動を拡大し、1955 年に正式にカトリック救援サービスに名称が変更された。時が経つにつれ、根本的な問題に対処せずに緊急援助を提供すると、交戦当事者に新たな資源を提供することで紛争が長引く可能性があることを同機関は学んだ。それを踏まえて、CRS は活動の焦点をどこに置くのが最善かを再評価した。一部の国では、CRS は難民キャンプの子供たちに平和教育を提供したり、難民と地元住民の関係改善に取り組んでいる。 [ ^77] CRSは 93 か国で、飢餓、きれいな水の供給、健康問題に取り組むプログラムに取り組んでいる。^[78]

^{戦後、カトリックの平和活動はカトリック}労働者運動を含むごく少数の団体と、ドロシー・デイ、アモン・ヘナシー、トーマス・マートンなどの個人に絞られた。戦後、活動はジョセフ・フェイヒーやアイリーン・イーガンなどの個人によって引き継がれ、パックス・クリスティの創設に尽力した。

教会組織、特に教皇は、その権威を利用して平和と正義を推進しようと長い間努めてきましたが、他のすべての人間組織と同様に、さまざまな結果に遭遇してきました。最初の結果は主に国際外交の分野であり、2番目は教会法と神学の領域で、戦争と暴力の限界を定義しようと試みたものであり、3番目は個人の良心の限界を研究したスコラ学者の間でした。

中世ヨーロッパでは、教会法は国際法典として機能した。^[80]ギャレット・マッティングリーによれば、

11世紀以来、教会法学者たちは、主権の定義、条約の神聖性、平和の維持、中立国と非戦闘員の権利、戦争の厳しさの緩和など、私たちが国際公法に属すると考える多くの問題に心を奪われてきた。^[80]

13世紀、教皇は西洋で初めて外交を体系的に活用した国となった。^[80] 実際、教皇は、現代の外交と国際法の最も基本的な要素の多くを創始した国であると考えられる。大使の保護と安全な行動、外交交渉の秘密保持、いったん締結された条約とその条件は厳格に遵守されるべきという主張、違反の非難、囚人や人質の釈放と拘留中の人道的扱いの規定、亡命者、外国人、少数民族の保護、不当な戦争の非難など、これらはすべて、キリスト教社会の指導者として、また世俗国家間の国際的統一の力として教皇が担っていた立場から生まれたものである。

教皇庁は、平和と正義を結び付け、国際関係において積極的に仲裁にあたったが、これはまた、正義と結びついた別の分野、すなわち法への関心を促した。国際的領域では、これによって教皇庁は、イタリアにおけるローマ法の復興と結びついた10世紀の、諸民族と君主の間の慣習と合意の体系である、古代ローマの諸民族統一法の理論を採用することになった。ローマ法と慣習と密接に結びついていたのが、聖アウグスティヌスによってキリスト教化され、セビリアの聖イシドールスを通じて中世に受け継がれた、正義の戦争という概念であった。

• 教皇ニコラウス1世（858-67）は、カロリング朝の征服を背景に、「キリスト教の信仰と規律の古典的な要約」と戦争に対する厳しい非難の両方を記した。 866年に書かれた「ブルガール人の質問に対する回答」で、ニコラウスは力による改宗を非難し、戦争を悪魔的な詐欺と烙印を押された。ニコラウスは、避けられない必要性がある場合、自己防衛のために戦争が許される可能性があることを認めながらも、「それ自体が悪魔の所業である」と警告している。彼は、脱走者（22節）と殺害命令に従わない者（23節）には寛大な扱いをするよう助言し、暴力に直面して逃亡した数多くの殉教者の例をボリスに挙げている。キリスト教徒は戦争にどう備えるべきかというボリスの質問に対して、ニコラスは、平和を実現し、生命を肯定し、戦争の動機と行為を否定するキリスト教の慈悲の行為をすべて行わなければならないと答えた。
• 教皇ピウス9世の在任中、カトリックとプロテスタントが協力してローマに国際法を学び、紛争解決に取り組む国際調停人を養成する学校を設立した。^[81]
• 1885年、教皇レオ13世はスペインとドイツから南太平洋の領土紛争の仲裁を依頼されました。
• ベネディクト15世は、戦争と平和に関する教えと実践の分野で、教皇と教会に永続的な重要性を持つ遺産を残した。教皇は、どちらの側にも立たずに第一次世界大戦全体を非難したが、正当な戦争と不当な戦争に関する伝統的な教会の教えに基づいて論じることはなかった。教皇は、現代の技術、特に空爆という目新しい技術によって、伝統的な道徳的計算や戦闘員と非戦闘員の区別がますます無意味になっていることを理解していた。ベネディクト15世が後継者たちに与えた影響は、ピウス12世が外交手段を使って第二次世界大戦を未然に防ごうとしたことに明らかである。^[82]
• 1962年、キューバ危機の際、ヨハネ23世はバチカンの外交資源を米国とロシアに提供した。2日間にわたり、ホワイトハウスとクレムリンの間でメッセージがやり取りされ、バチカンが仲介役を務めた。AP通信が後に述べたように、教皇の「決定的な介入」は、核戦争を回避するのに役立ち、キューバからミサイルを撤去して平和を維持した合理的な指導者としてフルシチョフが面目を保て、弱く見えないようにした。^{[83] [84]}
• ヨハネ・パウロ2世は1986年にアッシジで宗教間の平和祈願集会を立ち上げた。^[85]
• 2014年6月8日、フランシスコ教皇は、米国主導の最終交渉が決裂してからわずか数週間後に、イスラエルとパレスチナの大統領をバチカンに迎え、平和祈願の夕べを開いた。^[86]

• キリスト教の平和主義
• 正戦論
• 非暴力
• 平和と紛争研究

• ベイントン、ローランドH. 『戦争と平和に対するキリスト教の態度』ニューヨーク：アビンドン、1960年。
• フェイヒー、ジョセフ・J.、「戦争とキリスト教の良心：あなたはどこに立っているか？」メリノール、ニューヨーク：オルビス、2005年。
• フリン、フランク・K.、メルトン、J. ゴードン(2007)。「平和主義」。カトリック百科事典。Infobase Publishing。pp. 491-492。ISBN 978-0-8160-5455-8。
• クレメント、アン（1996年）。ロバーツ、ナンシー・L（編）。アメリカのカトリック平和主義：ドロシー・デイとカトリック労働者運動の影響。グリーンウッド出版グループ。ISBN 978-0-275-94784-2。
• マクニール、パトリシア F. (1978)。『アメリカのカトリック平和運動、1928-1972』。クラシックキルトシリーズ。アルノプレス。
• マートン、トーマス。非暴力の選択肢。ニューヨーク：ファラー・ストラウス・アンド・ジルー、1980年。
• ムスト、ロナルド G (2010)。「カトリックの平和の伝統」。ヤング、ナイジェル J. (編)。オックスフォード国際平和百科事典。第 1 巻。オックスフォードおよびニューヨーク: オックスフォード大学出版局。
• ムスト、ロナルド・G. 解放神学：研究ガイド。ニューヨーク：ガーランド、1991年。
• 「新アメリカ聖書」バチカン、2002年11月11日。
• デイビッド・J・オブライエン、トーマス・A・シャノン編『地球の再生：平和、正義、解放に関するカトリック文書』ガーデンシティ、ニューヨーク：ダブルデイ、1977年
• パグデン、アンソニー。ビトリア: 政治的著作、ケンブリッジ大学出版局、1991
• ウィンドリー・ダウスト、ジェリー、キルマーティン、ロレーヌ、ナヴァロ、クリスティン・シュメルツ、ホダップ、キャスリーン・クロフォード、ウィルト、マイケル（2008年）。『正義と平和を生きる：カトリック社会教義の実践』（第2版）。セントメアリーズ・プレス。ISBN 978-0-88489-985-3。
• ザーン、ゴードン『戦争、良心、そして異議』ニューヨーク：ホーソーン、1967年。

• マッティングリー、ギャレット。ルネサンス外交、1955年