スカプラリオ

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スカプラリオ（ラテン語のscapulae、肩に由来）は、肩から吊るす西洋キリスト教の衣服です。スカプラリオには、修道用と信仰用の 2 種類があり、どちらも単に「スカプラリオ」と呼ばれることがあります。^{[1] [2]}民間信仰の対象として、スカプラリオは着用者にキリスト教生活を送るという 決意を思い出させる役割を果たします。

「修道士のスカプラリオ」は、おそらく7世紀に聖ベネディクト修道会で初めて登場しました。^[3]スカプラリオは、着用者の肩から前後に吊るす長い布で、膝まで届くことが多いです。形、色、サイズ、スタイルはさまざまです。修道士のスカプラリオは、中世の修道士が着用したエプロンに由来し、後に宗教組織、修道会、または同胞団のメンバーの修道服の一部になりました。現在、修道士のスカプラリオは、多くの修道会の修道士と修道女の宗教的服装の一部となっています。^{[4] [5]}

「信仰のスカプラリオ」ははるかに小型のアイテムで、修道士のスカプラリオから発展したものです。信仰のスカプラリオは、修道会のメンバーでない個人が着用することができます。信仰のスカプラリオは通常、数インチの大きさの布、木、またはラミネート紙の2つの小さな（通常は長方形）部分で構成され、宗教的な画像や文章が描かれている場合があります。これらは2つの布の帯で結合されています。着用者は1つの正方形を胸に置き、帯を各肩に1つずつ置き、2つ目の正方形を背中に垂らします。^{[6] [7]}

多くの場合、スカプラリオのどちらの形態も、それを着用する信者によって、または信者に対してなされる一連の約束を伴います。約束のいくつかは伝統に根ざしています。 ^{[8] [確認するには引用が必要] [9] [確認するには引用が必要]}

スカプラリオは修道士が着用していたエプロンのような布から生まれたと考えられる。7世紀の聖ベネディクトの戒律第55項にはスカプラリオの使用について言及されている。 ^{[10] [11] [12] [a] [13]}カトリック教会では、修道士の服装の重要な要素は最終的にチュニック、帯、スカプラリオ、フードとなった。修道女の衣服にはチュニック、スカプラリオ、頭のベールが含まれていた。^[14]修道士や修道女が肉体労働に従事しているとき、邪魔にならないように保護用のエプロンで覆ったり、慎重に上に押し込んだり、前面の長さを肩の後ろに投げたりする傾向があるという事実に基づいて、スカプラリオを象徴的なエプロンと解釈する著者もいる。^[15]

今日、修道士のスカプラリオは、修道士と修道女の両方にとって、多くのキリスト教の修道会の服装、修道服の一部です。肩から肩まで、胸の幅くらいの外衣です。前面と背面は足元近くまで垂れ下がりますが、両サイドは開いています (元々は腰のストラップで結ばれていました)。これは、東方伝統で着用されるアナラボスと関連があります。

歴史的に、修道士のスカプラリオは、頭にかぶせられ、もともとは一部で頭を覆い保護していたため、スクトゥム（盾）と呼ばれることもあった（その後、フードがそこから発展した）。 ^[16]修道士のスカプラリオの使用における特定の側面は、その初期の頃から服従であり、それを指すために「キリストのくびき」を意味する「ジュグム・クリスティ」という言葉が使われた。「キリストのくびき」という言葉は服従を意味し、スカプラリオを外すことはキリストのくびきを外すこと、つまり権威に反抗することと同じだった。例えば、1281年のカルメル会憲章では、重大な過失があった場合、就寝時にスカプラリオを着用しなければならないと規定されており、1369年の憲章では、スカプラリオなしでミサを執り行うカルメル会士は自動的に破門されることになっていた。^{[17] [18]}

数世紀にわたり、修道会は基本のスカプラリオを自分たちにふさわしいと考えたように改良し、その結果、現在ではさまざまなデザイン、色、形、長さのスカプラリオが使われている。カルトジオ会やその他の修道会は、スカプラリオを修道服の別個のアイテムとして保持するのではなく、スカプラリオにフードを取り付けた。一方、ドミニコ会やカルメル会などの修道会は、肩掛けケープやカプセ（つまり「フード」）のような別の層の下にスカプラリオを着用する。色の選択は時とともに変わる可能性があり、たとえば、1255年以前は、アウグスティノ会の修練生用スカプラリオは黒、平信徒用は白であったが、それ以降は平信徒用以外のスカプラリオはすべて白でなければならなかった。^[19]

修道士のスカプラリオは、修道会内で着用者の階級やレベルを区別するために使われることもあった。ビザンチンの修道士の慣習の中には、完全に信仰を告白した修道士や修道女に「小修道服」と「大修道服」の2つのレベルがあり、これらはより上級で肉体労働をする必要がなかった。これらの場合、「大修道服」は受難の道具で飾られたスカプラリオを追加することで「小修道服」と区別されただけだった。^[20]

ストールが司祭の職務を示す祭服であるのと同様に、修道士のスカプラリオは修道生活を送る人々にとって同等のものとなり、今日でも、長いスカプラリオはそれを着用する人が修道会のメンバーであることを示します。それは兄弟愛の道の象徴であり、それ自体にオラ・エト・ラボラ（祈りと労働）の原則を組み合わせたものであり、そのためこの形は後に、信仰の公的なしるしを持ちたいと願う敬虔な信徒によって採用されました。

非修道院用のスカプラリオの縮小版を着用する伝統は11世紀に聖ペテロ・ダミアンによって始まり、修道院用のスカプラリオは修道士や修道女の習慣の一部であった衣服から、世俗に住みながらも修道院に所属することを望んだオブラートと呼ばれる個人の信仰心を表す小さなアイテムへと徐々に変化していったと一部の著者は示唆している。 ^[21]

中世には、キリスト教信者が補助的な意味で新しい托鉢修道会の精神性を共有することが一般的になった。これらの修道会は、修道士や修道女の最初の修道会の後に設立されたため、第三修道会と呼ばれることもある。これらの人々（第三修道会と呼ばれる）は「第三修道服」を着用することが許されていたが、宗教的な誓いを立てていなかったため、通常は修道会の完全な服を着用することは許されなかった。時が経つにつれ、完全な修道士のスカプラリオと同じように胴体に着用する、バンドで取り付けられた小さな布を授与されることは、大きな名誉であり、大きな特権であると考えられるようになった。特定の修道会の善行に加わったことの印として、このアイテムの着用が認められる信徒会が形成されるようになった。[ ^22]フランシスコ会の間では、修道士が着用するものを模倣して腰に小さな紐を巻いていたため、彼らは紐持ちとして知られていた。

フランス革命とナポレオンのフランスとイタリア侵攻の期間に宗教生活が混乱した後、第三修道服の着用は禁止されました。そのため、修道会のスカプラリオの小型版が修道士以外の人々に授与されることが最終的に一般的になりました。このスカプラリオは、布全体ではなく、ウールの長方形 2 枚 (幅数インチ、現代の信仰用スカプラリオよりはるかに大きい) を何らかの方法でバンドでつないだものでした。これらは、フランシスコ会、カルメル会、ドミニコ会の「第三修道会」のメンバーによって今日でも着用されています。この修道会の恩恵を受けるには、メンバーはこれらのスカプラリオを常に着用する必要があります。しかし、1883年に教皇レオ13世は「フランシスコ会第三会法憲章」『ミゼリコル・デイ・フィリウス』の中で、第三会の中型のスカプラリオか、より小型の信仰用スカプラリオのミニチュア版のどちらかを着用すれば、その着用者は同会に関連する免罪符を等しく得る資格があると宣言した。^[23] 一部の修道会は今でも、精神的に彼らと結びついている修道士以外の人々に、大型スカプラリオの短縮版（「縮小スカプラリオ」と呼ばれることもあるが、この用法は古い）を与えている。このような短いスカプラリオは目立たないように設計されており、自宅や職場で通常の衣服の下に着用できる。

信仰のためのスカプラリオは、主にローマカトリック教徒、また一部の英国国教会やルーテル教会の信者が着用する、民間信仰の対象であり、着用者が兄弟団、聖人、または生き方への誓約を示すとともに、着用者にその誓約を思い出させるためにデザインされています。^[24]信仰のためのスカプラリオには、画像や聖書の一節が刻まれているものもあります。

信仰のスカプラリオは通常、バンドでつながれた 2 枚の長方形の布、ウール、またはその他の生地で構成されています。1 枚の長方形は着用者の胸の上に垂れ下がり、もう 1 枚は背中に置かれ、バンドは肩の上を通ります。一部のスカプラリオには、着用者の上着の下でずれ落ちないように、腕の下に通されて長方形をつないでいる追加のバンドが付いています。

信仰のためのスカプラリオの起源は、信徒が霊的指導のために兄弟団に集まることまで遡ることができ、その際に信徒には所属と信仰の証となるバッジや印が与えられました。スカプラリオに刻まれた絵やメッセージは、通常、修道会の焦点、伝統、または好まれる信仰を反映しています。^[25]信仰のためのスカプラリオとそれに付随する免罪符は、17世紀と18世紀のカトリックの兄弟団の成長とともに成長しました。

特定の約束と免罪符がスカプラリオの着用に付随していた という事実は、カルメル会の修道服である茶色のスカプラリオの初期の事例に見られるように、スカプラリオの信奉者を増やすのに役立ちました。^[26]この約束は、 1251年にイギリスのケンブリッジで、抑圧されていた修道会への助けを求める彼の嘆願に応えて聖母マリアが聖シモン・ストックに現れ、カルメル山の聖母の茶色のスカプラリオを彼に勧め、それを敬虔に着用する信者に救いを約束したというカルメル会の伝承に基づいています。^{[27] [28] [29] [16]}茶色のスカプラリオの正確な起源に関する学者間の議論にかかわらず、それが13世紀後半以来カルメル会の修道服の一部であったことは明らかです。

1617年に作られた無原罪懐胎の青いスカプラリオは、最終的にかなりの数の免償を許され、青いスカプラリオを身に着けて無原罪懐胎を尊び、生活の状態にふさわしい貞潔な生活を送る人々には多くの恩寵が約束された。1885年、教皇レオ13世は聖顔のスカプラリオ（別名ヴェロニカ）を承認し、聖顔の司祭たちを大修道会に昇格させた。^{[30]また、1893年には}聖母の善き助言のスカプラリオと聖ヨセフのスカプラリオ、1900年には聖心のスカプラリオを承認した。 ^[31] 1611年、セルビテ修道会の修道会と聖母マリアの七つの悲しみの黒いスカプラリオは、教皇パウロ5世から免償を与えられた。^[32]

19 世紀には、他のスカプラリオも数多く認可されました。緑の「聖母の汚れなき御心のスカプラリオ」は 1877 年に教皇ピウス 9 世によって認可され、白い「善き助言の聖母のスカプラリオ」は、着用者に聖母の導きを祈願する目的で 1893 年にレオ 13 世によって認可されました。黒の「病者の助け主の聖母のスカプラリオ」(聖カミッロ デ レリスによって設立された兄弟会用) は、1860 年にピウス 9 世によって認可されました。1863 年には、緑のスカプラリオも認可されましたが、これは兄弟会のものではなく、聖ビンセント デ ポール愛徳姉妹会のジュスティーヌ ビスケイブリュ修道女が体験した聖母の幻視に触発されたイメージです。

20世紀初頭までに、信仰のスカプラリオは世界中のカトリック教徒の間で非常に強い支持を得て、ジョセフ・ヒルガースは1912年のカトリック百科事典で「ロザリオのように、[茶色のスカプラリオ]は敬虔なカトリック教徒の象徴となった」と述べた。^[16] 1917年に報告されたファティマの聖母の出現では、聖母マリアは「片手にロザリオ、もう片手にスカプラリオを持って」現れたと言われている。ルシア修道女（ファティマの3人の子供の幻視者の1人）は、聖母マリアが彼女に「ロザリオとスカプラリオは切り離せない」と語ったと述べた。^{[33] [34]}米国では、「スカプラリオ誌」が100万人のアメリカ人をファティマのメッセージに基づいてロザリオの祈りに登録するのを助けた。^[35]

いくつかのスカプラリオ（例えば、聖顔のスカプラリオ、別名ヴェロニカ）は完全にキリスト中心的ですが、最も普及しているスカプラリオ（カルメル山の聖母の茶色のスカプラリオや無原罪懐胎の青いスカプラリオなど）はマリアへの信仰と奉献に関連しています。^[36] ヨハネ・パウロ2世は、10歳のときに初めてカルメル山の茶色のスカプラリオを受け取り、マリアへの信仰が形になり始めたときであり、教皇職に就いてもそれを着用し続けたと述べています。^[37]

カトリック百科事典には、ローマカトリック教会が承認した18個の小さなスカプラリオが記載されている。^[16]

1. 至福の三位一体の白いスカプラリオ（1193）
2. 贖いの聖母の白いスカプラリオ（1218）
3. カルメル山の聖母の茶色のスカプラリオ（1250）
4. 聖母マリアの七つの悲しみの黒いスカプラリオ（1255）
5. 無原罪懐胎の青いスカプラリオ
6. 最も尊い血の赤いスカプラリオ
7. 受難の黒いスカプラリオ（1720年）
8. 受難の赤いスカプラリオ（1846年）
9. 病者の救済の黒いスカプラリオ（1860年）
10. 聖母マリアの汚れなき御心の白いスカプラリオ（1877年）
11. 大天使ミカエルの青と黒のスカプラリオ（1880年）
12. 聖ベネディクトのスカプラリオ（1882）
13. 聖顔のスカプラリオ（1885年）
14. 善き助言の聖母の白いスカプラリオ（1893）
15. 聖ヨセフの白いスカプラリオ（1898）
16. イエスの聖心の白いスカプラリオ（1900年）
17. イエスとマリアの聖心のスカプラリオ（1901年）
18. 聖ドミニコの白いスカプラリオ（1903）

ローマカトリック教会が認めるスカプラリオの中で最もよく知られ、おそらく最も人気があるのは、カルメル山の聖母のスカプラリオで、帯の色から茶色のスカプラリオと呼ばれることもあります。信仰のスカプラリオの着用は、レオ・デ・ゴースブリアン司教によって常に瞑想することとみなされてきました。「私がどこにいても、何をしていても、マリア様は私の身体に彼女への信仰の証拠を見ずにはいられません。」^{[38]英国での歴史を持つこのスカプラリオは、}ウォルシンガムの聖母のスカプラリオとともに、英国国教会でも人気の信仰の対象です。「信仰のない人々の改宗のために制定された」緑のスカプラリオも、キリスト教コミュニティで人気のスカプラリオです。 ^[39]

スカプラリオの着用は、英国国教会、ルーテル教会、メソジスト教会、長老派教会などのプロテスタント教会で時々見られます。合同メソジスト教会では、教会の季節に合わせて色付けされているかどうかに関係なく、牧師用のストールやカズラとしてではなく、信徒や聖職者なら誰でもアルバの上にスカプラリオを着用できるという指示が出されています。^[40]

いくつかの英国国教会では、スカプラリオを聖歌隊員の男子と女子の祭服の違いを示すために使用しており、^{[41] [42]}この伝統は南インドの教会では女性と男性に引き継がれています。^[43]

ルーテル教会では、男性と女性の両方の奉仕者の祭服としてスカプラリオを使用することがあります^[44] 。カソックは祭服ではなく聖職者の衣服^[45]と見なされています。プロテスタント教会のスカプラリオは、必ずしもカトリック教会と同じ意味を持つわけではありません。

ルーテル系の大学では聖歌隊はアルバの上にスカプラリオを着用することができる。^[46]

それぞれのスカプラリオには独自の資格と使用法がありますが、ローマカトリック教会は、修道用であろうと信心用であろうと、すべてのスカプラリオに関係する特定の規則を定めています。 信心会と関係のあるスカプラリオは、そのグループの叙階された代表者によって授与されなければなりません。 神秘または信心と関係のあるスカプラリオは、司祭によって祝福され、着用者に与えられます。 スカプラリオに与えられる恩恵や免罪符を受け取るには、通常、スカプラリオを常に着用する必要があります。 スカプラリオはしばらく脇に置いておくことができますが、その間、着用者はスカプラリオの恩恵を受けません。 着用者が再び着用を開始した場合、恩恵は再び与えられます。

信仰のスカプラリオは、両方のバンドが無傷で、良好な状態である必要があります。複数のスカプラリオを同じバンドに着用することはできますが、バンドは、最も優れたスカプラリオによって規定された色でなければなりません。また、優先順位では、そのスカプラリオが最前列に、他のスカプラリオが後ろになければなりません。^[要出典]スカプラリオが良好な状態を維持できないほど損傷した場合は、交換する必要があります。ただし、スカプラリオの恩恵を与えるのは、物体そのものではなく、着用者の信仰心であるため、着用者に再投資する必要はありません。

2004年のエンキリディオン・インドゥルゲンティアラムは、十字架像や十字架、王冠、スカプラリオ、司祭によって祝福されたメダルを使用するキリストの信者に部分的な免罪符を与えています。 ^[47]

• 聖ベネディクトの戒律、第 55 章 (ラテン語)
• 聖ベネディクトの戒律、第 55 章 (英語訳)
• ジョン・カシアン『キリスト教綱要』「修道士の服装について」

記事

• カルメル山の聖母の茶色のスカプラリオ
• 茶色のスカプラリオについての教理
• デイトン大学 – マリア信仰のスカプラリオコレクションのガイド