カトリックのマリア神学

マリアとそのカトリック教会における位置づけに関する研究は、さまざまな視点と文脈の中で行われてきました。2012年のマリア学会議での演説で、ベネディクト16世教皇は、この研究は「多様で補完的な視点から理解され、深く検討されなければならない」と述べました。^{[ 15 ]}ベネディクト教皇はまた、マリアの研究は他の学問分野から切り離して行うことはできず、マリア学は本質的にキリストと教会の研究と関連しており、これらの学問分野の内的整合性を表していると強調しました。^{[ 16 ]}

ベネディクト16世教皇は、マリア研究には3つの異なる特徴があると述べている。第一に、教会を単なる構造物としてではなく人格として捉えること、第二に、受肉の側面と神との関係、第三に、心と感情的な要素を含むマリアへの敬虔さである。^{[ 17 ]}

マリアの教会における地位は、二重の意味においてペトロの職務の側面と比較することができる。 ^{[ 18 ]}マリアとペトロの役割の二重性に関するこの視点は、心の主観的な聖性と教会の構造の聖性を強調する。この二重性において、ペトロの職務はカリスマの神学的健全性を論理的に検証する一方、マリアの二重性は、職務では決して包含できない愛の奉仕を通して、霊的および感情的な意味でバランスを提供する。したがって、マリア論と職務の教義は、カトリックの教えにおける「脇道」ではなく、その中心的かつ統合的な要素である。^{[ 19 ]}ピウス12世教皇の1943年の回勅『Mystici Corporis Christi』で言及されているように、彼女のフィアットは神の子と人間の本性との霊的な結婚に同意し、それによって人類に救済の手段を与えた。マリアの権利（カナでの婚礼の宴）とマリアの愛（フィアット）は、救済にとって不可欠である。

マリア学は、信徒の深く感じられた敬虔な信仰と聖人伝が、信仰と慣習に関する神学的および批判的な歴史的考察と衝突する可能性がある分野である。^{[ 20 ]}この衝突は、1300 年という早い時期にウィリアム・オブ・ウェアによって認識されており、彼は一部の信者がほとんどすべてのことをマリアに帰する傾向があると述べている。^{[ 21 ]}ボナヴェントゥラはマリア至上主義に対して警告し、「主イエス・キリストの栄光を軽んじないように注意しなければならない」と述べている。^{[ 22 ]}至上主義者も至上主義者も、常にマリアをカトリック教会のしるしと見なし、彼女をすべてのカトリック信者の模範と見なしてきた。^{[ 23 ]}

20世紀には、「教会史上最もマリア的教皇」であるピウス12世教皇^{[ 24 ]}が、マリアの表現において、過剰な誇張と臆病なミニマリズムの両方に警鐘を鳴らした[25][26]。^{第二バチカン公会議の教義憲章『ルーメン・ジェンティウム』は、マリアの極端主義とミニマリズムの両方を避けるために1964年に特別に書かれた[ 27 ] [ 28 ]}。 ヨハネ・パウロ2世教皇もまた、マリア論において極端主義とミニマリズム^{の両方を避けるよう注意}し、神学的議論の対象となる問題について個人的な立場を取ることを避けた^{[ 29 ] 。}

マリアの神の母性（ラテン語でDeipara）はカトリック教会の教義である。^{[ 59 ]}「神の母」という用語は、紀元250年頃に遡るマリアへの最古の祈りであるSub tuum praesidiumの中に登場し、「神の聖母よ、あなたの保護のもとに私たちは避難所を求めます」とある。これは、教会によって正式に定義された最初のマリア教義であり、431年にエフェソスで開催された第三回公会議で正式に確認された。これは、コンスタンティノープル総主教ネストリウスが提起した異議を否定した。^{[ 60 ]}

この教義の聖書的根拠は、ヨハネによる福音書1章14節の「そして、言葉は肉となって、私たちの間に宿った」と、ガラテヤ人への手紙4章4節の「神は御子を遣わし、女から生まれ、律法の下に生まれた」に見いだされる。^{[ 61 ]}ルカによる福音書1章35節はさらに、「聖霊があなたがたの上に臨むでしょう。 …ですから、生まれる子は聖なる者、神の子と呼ばれるでしょう」と述べて、神の母性について肯定している。^{[ 62 ]}

第二バチカン公会議の教義憲章 「ルーメン・ジェンティウム」は、マリアを神の母であると宣言した。「天使の知らせによって、心と体に神の言葉を受け、世界に命を与えた聖母マリアは、真に神の母であり、救い主の母として認められ、敬われている。」^{[ 63 ]}

この教義は、イエス・キリストの神性と人性を結びつける位格的結合のキリスト論的教義と本質的に関連している。 ^{[ 59 ]}カトリック教会のカテキズムは、「マリアは、永遠の神の子が人となった、すなわち神ご自身の母であるため、真に『神の母』である」と教えている。^{[ 64 ]}ヨハネによる福音書1章1-14節に基づくカトリックの教えによれば、マリアは永遠の昔から父と共に存在していたイエスの神性を創造したのではない。^{[ 60 ]}

この教義は、マリアが肉体と魂を伴って天に昇ったと述べている。カトリック教会のカテキズム（966項）には次のように記されている。

原罪の汚れから完全に守られた無原罪の聖母は、地上での生涯を終えると、肉体と魂を天上の栄光へと引き上げられ、主によって万物の女王として高められた。^{[ 65 ]}

教皇ピウス12世は『Deiparae Virginis Mariae』 （1946年）で被昇天について論じ、 『Munificentissimus Deus』 （1950年）でそれを教義と宣言した。^{[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]}

聖母被昇天はごく最近になって教義として定義されたばかりだが、マリアが肉体をもって天に昇ったという記述は少なくとも5世紀から伝わっており、8世紀にはクレタ島のアンドレとダマスカスのヨハネがそれを信じていると宣言していた。^{[ 69 ] [ 70 ]}ヨハネの黙示録（12:1）はそれを指していると解釈されており、彼女の戴冠は彼女が以前に肉体をもって天に昇ったことを暗示している。^{[ 66 ]}

1950 年の回勅Munificentissimus Deusで聖母被昇天を教義と宣言する前に、教皇ピウス 12 世は回勅Deiparae Virginis Mariae (1946 年) でカトリック司教の意見を求め、圧倒的な支持 (1232 人の司教のうち 1210 人) に基づいて教義の定義を進めた。 ^{[ 66 ] [ 71 ]}教導権の教えと典礼の合意は、マリアが被昇天前に死を経験したことを肯定しているが、これは必ずしも確立された教義として受け入れられているわけではない。最も明確なことは、彼女の遺体が地上に放置されて腐敗しなかったということである。^{[ 72 ] [ 73 ]}

教皇ピウス12世が『聖母被昇天』を回覧した後、これに対し、多数のカトリック司教が聖書的根拠として創世記（3:15 ）を指摘した。 ^{[ 69 ]}ピウス12世は『ムニフィケンティッシムス・デウス』（項目39）で、創世記3:15にある「地獄の敵との戦い」とパウロの手紙にある「罪と死に対する完全な勝利」を教義的定義の聖書的根拠として挙げ、マリアが天に昇ったことは、コリントの信徒への手紙一15:54「その時、死は勝利に飲み込まれた」という言葉が実現すると思われる。^{[ 69 ] [ 74 ] [ 75 ]}

この教義は、マリアは原罪なしに受胎したと述べている。これは、彼女が存在した最初の瞬間から、神によって聖化の恵みの欠如から守られ、代わりに神の恵みに満たされていたことを意味する。^{[ 76 ]}

無原罪の御宿りの教義は、マリアの終生処女やイエスの処女懐胎とは区別されるものであり、混同されるべきではありません。なぜなら、この教義はイエスの受胎ではなく、マリアが母である聖アンナによって受胎したことを指しているからです。

12月8日に祝われる無原罪懐胎の祝日は、1476年に教皇シクストゥス4世によって制定されましたが、教義上の定義は、1854年12月8日に教皇ピウス9世が発布した教令「Ineffabilis Deus」によって定められました。 ^{[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]}

この教義は、マリアは存在の最初の瞬間から聖化の恵みを宿しており、神の特別な唯一の賜物によって、人類の歴史の始まりから原罪によって引き起こされた恵みの欠如から解放されていたと述べている。 ^{[ 79 ]}フルゲンス・コロナ（項目10） で、ピウス12世教皇は次のように述べてこの概念を再確認した。「天使よりも清らかで、常に清らかであった彼女が、いかなる瞬間においても、たとえほんの一瞬であっても、あらゆる罪の汚れから解放されていなかったことを、誰が疑うだろうか？」^{[ 80 ]}

『Ineffabilis Deus』（およびピウス12世教皇の聖母被昇天に関する『Munificentissimus Deus 』）もまた、マリアの予定説を教えており、彼女は救済の摂理において彼女のために定められた役割のために罪から守られていたと述べている。^{[ 77 ]}救済におけるマリアの役割のこの予定説は、『Lumen gentium』（項目61）で言及されており、彼女は「神の母となるために御言葉の受肉を定めた神の摂理の定めによって永遠から予定されていた」と述べられている。^{[ 77 ] [ 28 ]} 『 Ineffabilis Deus』の定義は、イエスが罪に染まっていない者から御体を受け取ることができるように、無原罪の御宿りが神からマリアへの贈り物として唯一無二のものであることを確認している。^{[ 76 ]}

この教義は、マリアが出産前、出産中、出産後も処女であったと述べている（de fide）。この最も古いマリア教義（ルター派、東方正教会、東方諸教会、その他多くのキリスト教徒も支持している）は、マリアの「人となった神の子を産む行為においても、真の永遠の処女」を肯定している。 ^{[ 81 ]}このように、この教義の教えにより、信者はマリアが生涯を通じて永遠の処女（ギリシャ語ἀειπάρθενος ）であったと信じており、イエスは彼女の唯一の生物学的な息子であり、その受胎と誕生は奇跡的であると考えられている。^{[ 82 ] [ 83 ]}

永久処女の教義は、聖母マリアの無原罪懐胎の教義とは異なり、聖母マリア自身が原罪の汚れ（ラテン語でmacula）なしに受胎したことに関係している。^{[ 84 ]}

出産前の処女

これは、マリアが聖霊によって、いかなる男性の関与もなく（de fide）受胎したことを意味します。ギリシャ語のAeiparthenos（すなわち「永遠の処女」）は、4 世紀初頭から確認されています。^{[ 85 ]}カトリック教会のカテキズム（項目 499）には Aeiparthenos という用語が含まれており、教義憲章Lumen gentium（項目 57）に言及して、「キリストの誕生は、母の処女の完全性を損なうものではなく、それを聖化するものであった」と述べています。^{[ 86 ] [ 87 ] [ 88 ]}

出産時の処女

これは、マリアが肉体の処女を失うことなく出産し（de fide）、出産によって彼女の肉体の完全性が損なわれなかったことを意味します。^{[ 87 ]}カトリック教会は、これが物理的にどのように起こったかは教えていませんが、出産時の処女は受胎時の処女とは異なると主張しています。^{[ 87 ]}

出産後の処女喪失

これは、マリアが出産後も処女のままであった（信仰による）ことを意味する。^{[ 87 ]}この教会の信仰は、初期の頃に疑問視された。^{[ 89 ]}聖書にはこれについてほとんど書かれておらず、イエスの兄弟については言及されているが、「マリアの息子たち」については決して言及されていないため、教父たちはより広い家族関係を示唆している。^{[ 87 ] [ 89 ] [ 90 ]}

聖母マリアが天の女王として戴冠したという教義は、グレゴリウス・ナジアンゼノスの「宇宙の王の母」や「全世界の王を産んだ処女なる母」[92]、プルデンティウスの「母は、^{神を人として、しかも至高の王として産んだことに驚嘆している」[ 93} ]、エフレムの「天よ、私をその抱擁で支えてください。私は天よりも尊ばれているからです。天はあなたの母ではありませんでしたが、あなたは天をあなたの玉座とされました。王の玉座よりも、彼女の母はどれほど尊く、崇敬に値することでしょう」^[ 94 ]といった、初期の教会の教父たちの著作にまで遡ります。^{カトリック教会はしばしば、黙示録}の中で12の星の冠をかぶった天の女王としてマリアを見ています。^{[ 95 ]}

多くの教皇がこの点に関してマリアに敬意を表しており、例えば、マリアは天と地の女王（ピウス 9 世）、宇宙の女王であり支配者（レオ 13 世）、世界の女王（ピウス 12 世）である^{[ 96 ]。}これらの称号の神学的および論理的根拠は、マリアが神の母であるという教義に基づいている。神の母として、彼女は神の救済計画に参加している。カトリックの信仰は、神の処女母であるマリアが、ピウス 12 世が書いたように、天上の祝福の中で女王の栄光を戴いているのと同様に、母の配慮をもって全世界を統治していると教えている^{[ 97 ]。}

確かに、厳密な意味では、神であり人であるイエス・キリストだけが王である。しかし、マリアもまた、神なるキリストの母として、贖罪において、敵との戦いにおいて、そして最終的な勝利においてキリストの協力者として、限定的ではあるものの、キリストの王としての尊厳を分かち合っている。なぜなら、キリストとの結合によって、彼女は他のいかなる被造物よりも輝かしい卓越性を獲得し、キリストとの結合によって、神なる救い主の王国の宝を処分する王としての権利を受け、そして最後に、キリストとの結合によって、御子と御父の前での母としての執り成しの尽きることのない効力を得るからである。^{[ 97 ]}

「教会の母」（ラテン語でMater Ecclesiae ）という称号は、第二バチカン公会議で教皇パウロ六世によって聖母マリアに正式に与えられた。^{[ 98 ]}この称号は4世紀のミラノのアンブロシウスに遡るが、この用法は1944年にフーゴ・ラーナーによって再発見されるまで知られていなかった。^{[ 98 ] [ 99 ]}アンブロシウスに倣ったラーナーのマリア論は、教会におけるマリアの役割を捉えており、その解釈はアンブロシウスと初期教父のみに基づいている。^{[ 99 ]}

カトリック教会のカテキズムは、聖母マリアは教会とそのすべての構成員、すなわちすべてのキリスト教徒の母であると述べている。^{[ 100 ]}

聖母マリア は、真に神と救い主の母として認められ、崇敬されています。 なぜなら、彼女は慈愛によって、教会の頭である信徒たちの誕生に加わったからです。 マリア、キリストの母、教会の母。

教皇パウロ六世の「神の民の信条」には次のように記されている。^{[ 101 ] [ 102 ]}

教会の母は、天においてキリストの成員に対する母としての役割を果たし続け、贖われた人々の魂の中に神の命が誕生し、発展するのを助けている。

ヨハネ・パウロ二世は回勅『レデンプトリス・マーテル』の中で、パウロ六世の「神の民の信条」を、マリアが「信者と牧師の両方を含むキリスト教徒全体の母」であるという声明の再確認として言及し、信条は「この真理をさらに力強い方法で再表明した」と記した。^{[ 101 ]}

ベネディクト16世教皇はパウロ6世の信条にも言及し、それがこの問題に関連するすべての聖書テキストを要約していると述べた。^{[ 102 ]}

2015年の元旦の説教で、フランシスコ教皇は、イエスと母マリアは「切り離せない」存在であり、イエスと教会も同様であると述べた。マリアは「教会の母であり、教会を通して、すべての男女、そしてすべての民族の母である」。^{[ 103 ]}

カトリックの教えでは、イエス・キリストは神と人との間の唯一の仲介者です。^{[ 104 ]}キリストだけが十字架上の死を通して創造主と被造物を和解させました。しかし、これはマリアの二次的な仲介役、準備役、支援役を排除するものではありません。これは、著名なカトリック教徒の何人かの見解ですが、全員ではありません。マリアがすべての信者、特に祈りを通して彼女の仲介を求める人々のために執り成すという教えは、教会で古くから保持されてきました。例えば、シリアのエフライムは、「全世界のための仲介者、仲介者」と述べています。^{[ 105 ]}仲介はすべての天上の聖人に言えることですが、マリアは最大の仲介力を持っていると見なされています。現存する最古のマリアへの祈りは、ギリシャ語で書かれたSub tuum praesidiumです。

マリアは、神の恵みを授ける主要な者、そして神の民の弁護者としてますます認識されるようになり、教会の公式文書にもそのように言及されている。ピウス9世は回勅『Ineffabilis Deus』でこの称号を用いた。レオ13世は、いわゆる「ロザリオ回勅」の最初のもの『Supremi apostolatus officio』（1883年）で、聖母マリアを「私たちの平和の守護者であり、天の恵みを授ける者」と呼んだ。翌年の1884年、回勅『Superiore anno』では、「神がすべての天の恵みを授ける者として選ばれた聖母を通して」神に捧げられる祈りについて語っている。ピウス10世は1904年の回勅『Ad diem illum』でこの称号を用い、ベネディクト15世は1921年に「すべての恵みの仲介者聖母」の祝日を制定した際に、この称号を聖母典礼に導入した。ピウス12世は1954年の回勅『Ad caeli reginam』で、聖母を平和の仲介者と呼んでいる。^{[ 106 ]}

信徒運動であるVox Populi Mariae Mediatriciは、マリアを共同贖罪者、仲介者、弁護者とする教義を推進している。 ^{[ 107 ] [ 108 ]}共同贖罪者とは、マリアが救済過程に関与することを指す。教父イレナイオス（200年没）は、マリアの「フィアット」を理由に、彼女を「causa salutis」（我々の救済の原因）と呼んだ。 ^{[ 109 ]} これは15世紀以来考えられてきた言い方であるが、^{[ 110 ]}「フランシスコ教皇は、一部の神学サークルで聖母マリアの称号のリストに「共同贖罪者」を追加する提案をきっぱりと拒否し、イエスの母は息子に属するものを何も奪わなかったと述べ、新しい称号や教義の発明を「愚かさ」と呼んだ。」^{[ 111 ]}

第二バチカン公会議の教令「ルーメン・ジェンティウム」は、「仲介者」という称号の使用について、「しかし、これは唯一の仲介者であるキリストの尊厳と効力を損なうことも、それに加えることもないものとして理解されなければならない」と警告した。[112] 1996年8月にポーランドのチェンストホヴァで開催されたマリア論会議では^、第二バチカン公会議で指摘されたように、この称号には限界があり、誤解を招く可能性があるため、マリアのこの称号を使用することは適切ではないと判断された。^{[ 113 ]}

カリフォルニア州ロサンゼルスでは、市の創設後最初のおよそ100年間、毎年聖母行列が行われていました。宗教行列の習慣を復活させようと、2011年9月、クイーン・オブ・エンジェルス財団は、ダウンタウン・ロサンゼルスの歴史的中心部で毎年恒例の「グランド・マリアン行列」を開始しました。 ^{[ 135 ]}ロサンゼルス市の創設記念日に合わせて行われるこの毎年恒例の行列は、ロサンゼルス・プラザ歴史地区（通称「ラ・プラシータ」）の一部であるラ・イグレシア・デ・ヌエストラ・セニョーラ・レイナ・デ・ロス・アンヘレス教区の外から始まります。市街地を通り、行列は最終的に聖母マリアを称える公開ロザリオとミサが行われる聖母マリア大聖堂で終了します。 ^{[ 136 ]}その後数年間で、数多くの騎士道団体、友愛団体、宗教団体、教区、信徒団体、政治家、その他の宗教団体や市民団体が関与し、参加するようになった。

聖母マリアに関する伝統的な見解は、聖母マリアの教義や教理を重視し、それに伴う信心や崇敬を伴ってきた。しかし、こうした見解の中には、時代とともに変化し、変容を遂げたものもある。

特定の霊的観念に基づく聖母マリアに対する見方の変化、そしてそれが遠く離れた文化の中で受け入れられた例として、聖母マリアのイメージが天の女王から謙遜の母へと変化し、両方の観念に対応する見方が構築されたことが挙げられる。14世紀初頭には、パオロ・ヴェネツィアーノやジュリアーノ・ダ・リミニなどの画家による聖母マリアを天の女王や聖母戴冠として描いた作品が一般的であったが、それらはアッシジのフランチェスコの霊性の重要な教義である謙遜の美徳とは合致しなかった。謙遜の聖母という概念は、フランシスコ会の敬虔さに対応するために14世紀に発展し、聖母を玉座ではなく地面に座らせて描いた。それは、戴冠式の場面の女王ではなく、子供に授乳する母としての聖母マリア（しばしば裸足）の見方を提供した。^{[ 142 ] [ 143 ] [ 144 ]}

フランシスコ会が中国で布教を始めると、謙遜の聖母の概念は中国人によく受け入れられた。これは、中国では謙遜が美徳として文化的に受け入れられていたことと、中国南部で非常に尊敬されていた観音菩薩の母性的で慈悲深い姿と似ていたことが理由である。^{[ 145 ] [ 146 ] [ 147 ]}しかし、15世紀半ばまでに、ヨーロッパでは二重の見方が生まれ、ドメニコ・ディ・バルトロの1433年の「謙遜の聖母」に代表されるように、彼女の本質の象徴的な二重性、すなわち地上の裸足の女性と天上の女王を表現している。低い座った姿勢にもかかわらず、星や宝石、そして光輪の描写は、幼子イエスを抱きながら世話をされている聖母の王としての地位を示している。^{[ 148 ]}

1531年にメキシコのテペヤックの丘でフアン・ディエゴがグアダルーペの聖母の出現を目撃したという記録は、聖母マリア像の文化的適応のもう一つの例を示している。フアン・ディエゴは聖母マリアをヨーロッパ人や中東人とは描写せず、日焼けしたアステカの王女で、スペイン語ではなく地元のナワトル語を話したと述べている。メキシコで非常に崇敬されているグアダルーペの聖母像は、ヨーロッパ人女性ではなく中央アメリカの先住民の姿をしており、その衣服はアステカの王女のものとされている。グアダルーペの聖母はラテンアメリカのカトリックへの改宗における転換点となり、21世紀のメキシコの何百万人ものカトリック教徒の間では、聖母マリア像の主要なイメージとなっている。^{[ 149 ] [ 150 ] [ 151 ]}教皇ヨハネ・パウロ2世は、フアン・ディエゴを聖人と宣言した式典で地元のアステカの踊りを許可し、式典の一部としてナワトル語で話し、フアン・ディエゴを「話す鷲」と呼び、「テペヤックの黒い聖母に通じる道」を示すように頼むことで、この見解の地域化を強化した。^{[ 150 ] [ 152 ] [ 153 ]}

聖母マリアを「奇跡を起こす者」とみなす見方は何世紀にもわたって存在し、21世紀の今でも多くのカトリック教徒がそう信じています。^{[ 154 ] [ 155 ]}フィレンツェのオルサンミケーレの聖母の奇跡の伝説はルネサンスに遡ります。^{[ 156 ]}チェンストホヴァの黒い聖母像による奇跡の伝説も何世紀にもわたって存在し、今日でもポーランドの守護聖人として崇敬されています。^{[ 157 ] [ 158 ]}毎年、何百万人ものカトリック巡礼者が奇跡的な治癒を求めてルルドの聖母大聖堂を訪れます。 ^{[ 159 ] [ 160 ]}何百万人ものカトリック教徒が巡礼で奇跡を期待していますが、バチカンは一般的に、徹底的な分析が行われない限り、現代の奇跡を承認することに消極的です。^{[ 161 ]}

19世紀末以降、フェミニストの批判から現代心理学やリベラルなカトリックの観点に基づく解釈まで、マリア論に関する進歩的でリベラルな見解が数多く提示されてきた。これらの見解は概して、カトリック教会のマリア論へのアプローチ、そして公式典礼においてさらにマリアを強調している東方正教会に対して批判的である。 ^{[ 139 ] [ 140 ] [ 162 ]}

フェミニストの中には、ジャンヌ・ダルクのような他の女性聖人と同じように、マリア像は家父長制的な精神の産物であると主張する者もいる。彼女たちは、マリアの教義や教理、そして典型的なマリア崇敬の形式は、男性優位の教会や社会によって女性に課せられる継続的な抑圧から女性に一時的な慰めを与えることで、家父長制を強化していると主張する。^{[ 140 ]}フェミニストの見解では、伝統的なマリアの教えや神学的教義の中に古いジェンダーの固定観念が残っている。そのため、反対の解釈や視点を示すフェミニスト・マリア学に関する書籍が出版されている。^{[ 12 ]}

聖母マリアの教えの心理学的分析は、ジークムント・フロイトに遡り、彼は1911年の論文「エフェソスのディアナは偉大である」でゲーテの詩のタイトルを使用した。^{[ 13 ]}一方、カール・ユングは、聖母マリアをエロスの霊的でより愛に満ちた女神版と見なした。^{[ 163 ]}聖母マリアと仏教の女神ターラーの類似点の研究や、東アジアの女神観音の謙虚で愛に満ちた姿の研究など、長年にわたって数多くの他の心理学的解釈が提示されてきた。^{[ 14 ]}

宗教改革以来、多くのキリスト教徒が聖母マリア崇敬に反対しており、その傾向は21世紀に入っても進歩的およびリベラルなキリスト教徒の間で続いており、彼らは聖母マリアへの過剰な注目は聖書に十分な根拠がなく、キリストに捧げるべき崇拝から注意をそらすものだと考えている。^{[ 11 ] [ 164 ]}

リベラルなカトリック教徒の中には、カトリック教会が提示する聖母マリアの伝統的なイメージを、女性としての目標の実現を阻む障害であり、教会内における女性に対する組織的な家父長制的抑圧の象徴とみなす者もいる。さらに、リベラルなカトリック教徒の中には、マリアの伝統的なイメージの育成を、教会階層によるカトリック教徒全体への操作方法とみなす者もいる。^{[ 165 ]}また、リベラルなキリスト教徒の中には、男女平等の現代的な概念は、キリストの前に従順にひざまずくマリアの謙虚なイメージとは相容れないと主張する者もいる。^{[ 166 ]}

この教義の伝統的な東方教会の表現は聖母マリアの永眠であり、聖母が眠りにつき、後に天に昇るということを強調している。これらの儀式の違いは、一部の東方カトリック教徒にとっては表面的なものである。^{[ 167 ]}しかし、ラテンカトリック教徒は一般的にこの東方教会の理解に同意しない。^{[ 168 ]}特に、コプトカトリック教徒とコプト正教徒が従うコプトの伝統では、聖母マリアの永眠と被昇天は、一年の異なる時期に祝われる。^{[ 169 ]}

無原罪の御宿りの教義は東方起源の教えですが、西方教会の用語で表現されています。^{[ 170 ]}ヒッポのアウグスティヌスが定義した、聖母マリアが原罪から解放されているという西方の概念は、東方では受け入れられていません。しかし、東方カトリック教会は、マリアが神によって原罪の伝染から守られていたことを古代から認識していました。東方カトリック教会は、ローマ暦 に記載されている聖日を遵守しませんが、それを肯定し、時にはこの称号のもとで聖母マリアに教会を捧げます。^{[ 171 ]}