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カトリック教会の同性愛に関する教えに対する異議は、カトリック教会の聖職者と信徒の両方から、多くの実際的かつ聖職的な議論を伴って生じてきた。カトリック教会は、同性愛はそれ自体罪ではないが、同性間のパートナー間を含む婚姻外の性行為は罪であり、したがって同性愛は人をこの特定の罪に傾かせると教えている。[1] [2] [3] [4]
多くのローマカトリック教徒とカトリック団体が、同性同士の性行為、同性カップルやLGBTの人々の受け入れ、同性婚を認めるよう教会の教えを変えようと努めてきた。[5] [6] [7]これらの中には、ゲイのカトリック教徒や他のLGBTの人々を擁護する者もいる。ゲイのカトリック教徒に聖職を提供する者もいるが、教会の教えに対する抗議活動を主導した者もいる。抗議活動には、教会の破壊、ミサの妨害、聖体の冒涜などがある。いくつかのケースでは、彼らは教会当局から非難や懲戒処分を受けた。カトリック信徒の中には、同性愛行為は道徳的に容認できるものであり、同性愛関係は認められるべきだと考える者もいる。他のカトリック教徒は、同性愛行為の道徳に関するカトリックの教えを受け入れているが、カトリック教会のゲイのカトリック教徒に対する牧会的な扱いが厳しすぎるか甘すぎるかのどちらかであるとして反対している。
教会の教えに対する異議
歴史的に、教会の教えに反対する神学者には主に2つの陣営がある。1つは、異性愛が標準であり道徳的理想であるという教会の主張を受け入れるが、その理想からの逸脱は容認できる可能性があり、公共政策で強制する必要はないと考えている。2つ目は、異性愛の方がより自然または道徳的であるという主張に疑問を呈するか拒否し、同性愛者が同性との性行為を望むことは「不自然」ではないため、異性愛者との関係と同様にそれらの関係を祝福すべきであると主張する。[8]
同性間の性行為を教会が非難することに反対する人々の中には、教会が性行為の肉体的側面を強調し、より高い道徳的、個人的、精神的な目標を犠牲にしているという一般的な主張をする人もいます。[9]ゲイやレズビアンのカトリック教徒とその支持者の中には、生涯にわたる完全な性的否定の実践は個人的な孤立を招く危険があると考える人もいます。[10]
2023年の宣言「Fiducia supplicans」の公布後 、同性愛行為に関するカトリックの道徳的教えを固守しながらも、同性愛関係にある人々が正式な典礼の場以外で司牧的祝福を受けることができるというこの文書の教えに反対する神学者と司教からなる第三の反対派が出現した。[11] [12] [13]
動き
ディグニティUSA
ディグニティUSAは、ストーンウォールの反乱の直後の1969年に米国で、ゲイとレズビアンのカトリック教徒のための最初のグループとして設立されました。アウグスティノ会の司祭、パトリック・ザビエル・ニドルフ神父の聖職から発展しました。同団体は、ゲイのカトリック教徒は「愛情深く、生命を与え、人生を肯定する一体感のある方法で、性的指向を身体的に表現できる」という信念を打ち出しました。また、「人間の性的指向に関する[教会の]教えと実践の改革につながる性神学の発展、そしてゲイ、レズビアン、バイセクシュアル、トランスジェンダーの人々をキリストの完全かつ平等な一員として受け入れること」を目指しています。[14] 1980年、シカゴ大司教区司祭協会は、ディグニティのシカゴ支部をその年の組織として表彰しました。当初はサンディエゴとロサンゼルスで会合が開催され、その後、組織の本部はボストンに置かれました。後にカナダに広がりました。 1987年に「同性愛者の司牧について」が出版され、同性愛に関するカトリックの公式の教えを支持しない組織に施設を提供しないよう司教に指示したことを受けて、アトランタ、バッファロー、ブルックリン、ペンサコーラ、バンクーバーのカトリック司教は直ちにディグニティ支部を排除し、「数か月以内にこの組織はどこの教会の敷地内でも歓迎されなくなった」[15] 。
行動を促す呼びかけ
1976年のデトロイトでの会議の後、Call to Action (CTA)と呼ばれるグループが設立され、同性愛などの性に関する教会の教えを含むカトリック教会のさまざまな変更を主張しました。このグループは、第2バチカン公会議、特に聖職者に主導権を委ねる傾向があった一般カトリック信者への挑戦に応えて、1976年に米国司教会議が開催したCall To Action会議から使命を引き継ぎました。[16] [17] 1996年、リンカーン司教ファビアン・ブルスケヴィッツはその後、彼の教区内のすべてのグループのメンバーを破門しました。ネブラスカ支部による訴えは、2006年に司教省によって却下されました。 [18]それでも、この組織は年次会議や地域グループを含む幅広い活動を続け、2013年には「カトリック教徒を鼓舞し、教会を変革する」というキャッチフレーズを掲げてアピールを広げようとしました。[19]
ニューウェイズミニストリー
カトリック教会内で同性愛をより容認する立場を主張した最も有名な二人は、1977年にアメリカ合衆国でニュー・ウェイズ・ミニストリーを設立したサルバトール会司祭ロバート・ニュージェントと、ノートルダム修道女会の修道女ジャニーン・グラミックである。 [20]これは、ブルックリンのフランシス・ムガヴェロ司教が、同性愛のカトリック信者に「新しい方法」で働きかけるよう彼らに呼びかけたことに対する返答であった。早くも1976年2月、ムガヴェロ司教は「セクシュアリティ：神の賜物」と題する司牧書簡を発行し、同性愛者を含むすべての人々の正当な権利を擁護した。同司教は、同性愛者は「誤解され、時には不当な差別を受けてきた」と述べた。[21]この手紙は、カトリックの同性愛者だけでなく、未亡人、青少年、離婚者、婚姻関係外で性的関係を持つ人々に対しても次のように語りかけている。「私たちは、あなた方を助ける用意があることを誓います。キリストの真理を伝える新しい方法を見つけようと努めます。それがあなた方を自由にすると信じているからです。」[22]これらの感情は、カトリックの異なる支持者の間に橋を架ける共同創設者による牧会活動に影響を与えた。[23]
1981年、ニュー・ウェイズ・ミニストリーは同性愛とカトリック教会に関する初の全国シンポジウムを開催したが、ワシントンDCのジェームズ・ヒッキー大司教はカトリックの司教やコミュニティに手紙を送り、このイベントを支持しないよう要請した。それにもかかわらず、50以上のカトリック団体がこのプログラムを支持した。[15]
ニュージェントとグラミックの両名は、1999年にバチカンから同性愛者に関わる司牧活動の終身禁止を命じられ、正式に懲戒処分を受けた。バチカンは、彼らの主張は「カトリック教会の明確で一貫した教えを忠実に伝えていない」とし、「カトリック信者の間に混乱を引き起こしている」と宣言した。[24]この処分により、ニュージェントとグラミックは「リベラル派の間では英雄」となり、公式の教えは時代遅れで思いやりに欠けるものとみなされた。[20]同様に、デトロイトのトーマス・ガンブルトン司教とニューヨーク州ロチェスターのマシュー・クラーク司教は、ニュー・ウェイズ・ミニストリーとの関わりと、カトリック教会の実際の教えに代わる「良心の優位性」という神学概念を歪曲したとして批判された。[25]
レインボーサッシュ運動
レインボーサッシュ運動は、 LGBTカトリック信者が聖体拝領を受ける権利があるべきだと信じる信者によって創設され、推進されている2つの別々の組織をカバーしています。[26]このサッシュはロンドンのミサで最初に着用されましたが、運動は1998年にオーストラリアのメルボルンに焦点を移しました。 [26]この運動は米国、イングランド、オーストラリアで最も活発に活動しています。 [ 26]運動の一部は分裂して、 2004年にミネアポリスに拠点を置くレインボーサッシュアライアンスUSAを形成しました。[26]
レインボーサッシュは、典礼の初めに左肩にかける虹色の布の帯です。信者は聖体拝領のために前に進み出ます。[27]拒否された場合は、信者は席に戻って立ったままになります。[26]しかし、聖体拝領が認められた場合は、信者は席に戻って伝統的な方法でひざまずきます。[28] [29]サッシュの支持者は、それを「誇り、尊厳、挑戦の象徴」として使いたがっていましたが、聖職者たちに、彼らの行動は「祈りに満ち、敬虔で、言葉と行動において平和的」であることを保証しようとしました。[27]
1998年、この運動のメンバーはメルボルンの大聖堂でミサに出席したが、ペル枢機卿は彼ら全員に聖体拝領を拒否し、他の教区民の拍手喝采の中、公に彼らの行動を非難した。この運動のメンバーは2001年にもシカゴでミサ中に行動を起こし、同様に拒否された。しかし、メンバーは2003年にシカゴ、ダラス、ロサンゼルス、ニューヨーク州ロチェスター、ニューヨーク市、ニューオーリンズ、ミネソタ州セントクラウド、セントポールで司祭から聖体拝領を受けた。[27]
2005年、セントポールおよびミネアポリス大司教区のハリー・ジョセフ・フリン大司教は、聖体拝領の決定はカトリック信者個人の恩寵と大罪からの解放に基づいているが、聖体拝領が抗議の手段として使われるべきではないと述べた。[30]
フランシス・アリンゼ枢機卿は、聖体拝領を拒否した理由について、レインボー・サッシュ運動のメンバーは教会の教えに反対する姿勢を示したことで聖体拝領の資格を失ったと述べた。[31]シカゴのフランシス・ジョージ枢機卿は、「聖体拝領を拒否したい人は誰もいません。それは苦痛なことです。しかし、この方針は神への崇拝に関するものであり、いかなるグループによっても利用されたり操作されたりするものではありません」と述べた。[32]「聖体拝領の基本的な基準は信仰と道徳的規律の一致である」ため、米国の司教は「聖体拝領を抗議の機会として利用する人には聖体拝領を拒否する」方針を持っていると主張している。[32]
イリノイ州の運動は2013年に同性婚合法化のための大聖堂での祈祷会も計画していたが、スプリングフィールドのパプロッキ司教はこれを冒涜的だと批判した。[33] [34]
カトリック連合
カトリック・ユナイテッドは、進歩的な政策を推進することで、宗教的信仰が公の政治に関与することに関する「物語を変える」ことを目的とした非営利の無党派政治組織として2005年に米国で設立されました。[35]カトリック教会内での正式な地位はありませんが、米国の宗教的および政治的議論に大きな影響を与えてきました。[36]
2010年3月、元ディレクターのクリス・コルゼンはCNNに出演し、ワシントンDC大司教区が雇用主に同性パートナーへの福利厚生付与を義務付ける法律に抗議したことに異議を唱えた。[35] 2010年5月、カトリック連合はボストン地域のカトリック学校がレズビアンカップルの子どもの入学を拒否した決定を批判した。[35]同連合はまた、カトリック教会が同性結婚に反対していることや、ボーイスカウトアメリカ連盟が同性愛者のメンバーに手を差し伸べる方針を変更したときに同連盟との関係を断ったことを批判している。[35]
他の同性愛に肯定的なカトリック団体
他にも世界中で活動しているグループがある。祈祷会やリトリートを組織し、性的指向を隠すことなくカトリックの信仰を維持したいという共通の目的を持つグループもある。[37] : 128同性愛者の乱交を抑制する効果的な方法として、永久的なパートナーシップの公式承認を求めるグループもある。[37] : 128 ドイツには「Homosexuelle und Kirche」(HuK)、フランスには「David et Jonathan」(25の地方支部を持つ)、スペインには「Coordinadora Gai-Lesbiana」がある。イタリアには、国のさまざまな地域に拠点を置く多数のグループがあります。「ダヴィデ・エ・ジョナータ」（トリノ）、「イル・グアド」（ミラノ）、「ラ・パローラ」（ヴィチェンツァ）、「リンコントロ」（パドヴァ）、「キアラ・エ・フランチェスコ」（ウーディネ）、「ラルキペラゴ」（レッジョ・エミリア）、「イル・グルッポ」（フィレンツェ）、「ヌオーヴァ・プロポスタ」 （ローマ）、および「Fratelli dell' Elpis」（カタナイア）。オランダでは「Stichting Dignity Nederland」。メキシコでは「オットラ・オベハス」。そして南アフリカでは「ピルグリム」。[37] : 128
聖職者
1578年、フランシスコ会の修道士が同性愛は「神聖かつ正義」であると主張したため、ローマで公開鞭打ちの刑に処され、1年間投獄された。[38]
1986年7月25日の書簡で、信仰教理省は道徳神学者チャールズ・カラン氏の著作を非難し、ワシントンのカトリック大学に「カトリック神学の教授職に就く資格も資格もない」と通告した。同省長官のジョセフ・ラッツィンガー枢機卿は「省の研究にとって残念ではあるが、必要なこの結果が、あなた方の反対意見を再考し、カトリック教会の教えを完全に受け入れるきっかけとなるかもしれない」と期待を表明した。[39]カラン氏はカトリック教会の教えの多くを批判しており、その中には献身的な関係における同性愛行為は同性愛者にとって良いことだという主張も含まれていた。この出来事は、米国のカトリック司教と学界の間の溝を「広げた」。[40] [41] [42] [43]
1986年、シアトルのレイモンド・ハントハウゼン大司教は、同性愛者への司牧に関する権限を補佐司教に移譲するよう求められた。ハントハウゼンは以前、同性愛カトリック教徒の団体であるディグニティがシアトル大聖堂でミサを行うことを「彼らもカトリック教徒だ。彼らには祈る場所が必要だ」という理由で許可したことで、教理省から調査を受けていた。その結果、ジョン・L・アレンによれば、「司教たちは、同性愛行為を明確に非難しない限り、同性愛者への司牧はローマとの深刻なトラブルを招くと警告された」という。[15] : 201
元ドミニコ会の会員でイギリスの司祭であるジェームズ・アリソンも、同性愛者に関する同性愛者の司牧に関する教義省の教えは福音書と相容れないと主張し、「それは実際には教会の教えではあり得ない」と述べている。[44] [45]ドミニコ会の司祭ガレス・ムーアは著書『真理への問い』の中で、「聖書からも自然法からも、同性愛関係として知られるようになったものに反対する良い議論はない。そのような関係が不道徳であることを示すために提出された議論は間違っている」と述べている。[46]
ジョン・J・マクニール神父は、同性愛者の性的指向は生まれつきのものであると経験しているので、それが悪への傾向であると信じることはサディスティックな神を信じることを意味すると書いている。そして、神がそのような振る舞いをすると主張する教会の教えのこの要素は間違っていると信じる方が望ましいとしている。[47]
2022年9月9日、シノドス・パスのドイツ司教の80％以上が、「同性愛の再評価」とカテキズムの改訂を求める文書を支持した。[48] [49] [50] [51] [注1]
ベルギー司教会議のフランドル司教たちは2022年9月20日に同性婚の祝福に関する典礼文書を公表した。 [53] [54] [55]
出版物
1970年代
1976年、アメリカのイエズス会員でディグニティの共同創設者でもあるジョン・J・マクニールは『教会と同性愛者』を出版し、教会による同性愛行為の禁止に異議を唱えた。同書はメディアで大きな注目を集め、教会の教えの変更と同性愛関係は異性愛関係と同じ基準で判断されるべきであると主張した。[56]この作品は印刷前にマクニールのイエズス会上司から許可を得ていたが、1977年にバチカンの命令で許可が取り消され、ジョセフ・ラッツィンガー枢機卿とフラニョ・シェペル枢機卿はマクニールに対し、同性愛について公に書くことも話すこともしないように命じた。マクニールは声明で、このアプローチはエイズ危機を悪化させるリスクがあると反論し、「性的欲求を危険で強迫的な方法で行動に移し、その結果HIVウイルスに感染する可能性が高いゲイの男性は、まさに宗教が課す自己嫌悪を内面化した人々である」と述べた。1986年、イエズス会は、公然とゲイやレズビアンのカトリック教徒に奉仕したことに対する罰として、彼を「執拗な不服従」を理由に修道会から追放した。[15] : 200 マクニールは死ぬまで司祭であり続けたが、その後ミサを行うことは許されなかった。[15] : 200 [57]
1972年にアメリカカトリック神学協会の委託を受け、1977年に人間の性に関する集合的な神学的研究が出版された。[58]しかし協会は、教会がこの課題にどう取り組むべきかをめぐる保守派と修正派の神学者間の緊張を反映して、理事会のメンバーがその研究を批判したため、研究を承認しなかった。[59] [60]報告書の出版に対する反応は、性に関する教会の教えに対する分裂と異議がアメリカの神学者の間で一般的であり、アメリカカトリック神学協会内でもそうであったことを示した。[59] [60] 2001年にこの出来事について書いた英国の学者ジョン・コーンウェルは、報告書に含まれる神学が議論を呼んでいるのは、夫婦間の性の生殖と統合の目的に焦点を当てた第2バチカン公会議の焦点を拡大し、 [61]創造的かつ統合的な側面をさらに強調しているからだと説明した。[37]彼はさらに「聖トマスの自然法理論の過度な単純化」を批判し、「同性愛者は異性愛者の多数派と同じ権利を享受し、同じ義務を負う」ことを教会が認めるべきだと主張した。[37] : 129
1980年代
1983年、信仰教理省はロバート・ニュージェント神父の著書『愛への挑戦：教会におけるゲイとレズビアンのカトリック教徒』の出版を阻止しようとしたが、失敗した。しかし、ラッツィンガー枢機卿はリッチモンドのウォルター・サリバン司教に、少なくとも彼の名前をこの本から削除するよう強制することに成功した。サリバン司教は以前、同性愛者のカトリック教徒に支援を申し出ていた。[15]ニュー ジェントは1977年にシスター・ジャニーン・グラミックと共にゲイに肯定的なニュー・ウェイズ・ミニストリーを設立し、ゲイとレズビアンのカトリック教徒に働きかけたが、保守派聖職者からの苦情を受けて1983年に秘跡を執行することを止められた。[62]
1984年、ラッツィンガー枢機卿はニューアークのゲレティ大司教にフィリップ・S・キーンの『性道徳』の出版許可を取り消すよう求め、パウリスト出版社は出版を中止した。キーンは同性愛は絶対的に不道徳であるべきではなく、「行為が相応の理由なしに行われた場合」のみであると述べていた。カトリックの伝統は「歴史的歪曲」に苦しんでおり、「より良い表現に常に開かれているべきである」とキーンは主張した。[15] : 200
1986年、ラッツィンガー枢機卿はロチェスターのマシュー・クラーク司教に手紙を書き、マシュー・カウィアク神父とスーザン・サリバンが執筆した、親が子供に話しかけるための本『親は愛を語る：性に関するカトリックのハンドブック』から枢機卿の印を剥奪するよう指示した。この本には同性愛に関する情報も含まれていた。[15] : 200
2023
2023年、ヴィクトリア大学ウェリントン校ローレビューは、カトリック教会のカテキズムで達した公式カトリック教会法の立場の改革を主張する記事を発表しました。この記事は、公式教会法の立場は伝統的な自然法理論を前提としているため、現在のところ現代の社会的または科学的発展を反映していないと主張しました。記事は、「...伝統的な立場の真の歴史的起源と動機が明らかになると、保守的な立場の自然法の基盤は崩壊する」と主張し、「教会法の起源がもはや「本質的に神聖」であると見なされなくなると、法は社会の発展をより受け入れやすくなります」と述べています。[63]
同性婚と同性愛者同士の結婚
アメリカ合衆国
2003年には、米国のカトリック教徒のうち同性婚を支持する人は35%未満だった。しかし、公共宗教研究所が2013年に発表した報告書によると、この10年間でカトリック教徒の間で同性婚への支持は22パーセントポイント上昇し、57%に達した。白人カトリック教徒では58%、ヒスパニック系では56%で、白人カトリック教徒は「強く」支持する傾向が強かった。教会に定期的に通うカトリック教徒では、50%が支持、45%が反対だった。[64] [65] DignityUSAの広報担当者は、カトリック教徒が同性婚を支持するのは、社会正義、家族の重要性、より良い教育という宗教の伝統によるものだと示唆した。[66]
2012年、米国の元カトリック司祭63人のグループが、ワシントン州を同性カップルの結婚を合法化する国内7番目の州にする国民投票74号への支持を公式に発表した。声明の中で彼らは「我々は、国民投票74号に反対するカトリック司教たちの積極的な取り組みに不安を感じており、同性愛者の民事婚を正当なカトリックの立場として支持するカトリック教徒の71%（公共宗教研究所）を支持したい」と述べた。[67]
いくつかのケースでは、LGBTの権利運動を支持したり、[68] [69]同性と結婚したりしたという理由で、聖職者や信徒がカトリックの学校や大学から解雇されている。[70]あるケースでは、イエズス会の高校が、同性結婚した教師を解雇することを拒否した。[71]その結果、地元の司教は学校をカトリックではなくなったと指定した。[71]ニュー・ウェイズ・ミニストリーズによると、米国では2010年以降、50人以上が性的指向やアイデンティティーを理由にカトリックの機関で職を失ったと報告している。[72]
アイルランド、イングランド、ウェールズ
2006年、バーナード・リンチ神父はアイルランド共和国で初めてシビル・パートナーシップを結んだカトリックの司祭となった。彼は1998年にアメリカ人のシトー会修道士によって儀式で関係を祝福されていた。[73]その後、彼は2011年に修道会から追放され、2016年に夫と法的に結婚した。[74]
ドイツ
2018年1月、オスナブリュックのローマカトリック教区のフランツ・ヨーゼフ・ボーデ司教は、ドイツのジャーナリストとのインタビューで、ドイツのローマカトリック教会で同性婚の祝福は可能であると述べた。 [75] 2018年2月には、ドイツのラインハルト・マルクス枢機卿も同様の発言をした。 [76] [77] [78]フランツ・ヨーゼフ・ボーデ司教は、ドイツのカトリック教会で同性婚の祝福を許可するかどうかの議論を始めるべきだと主張している。[79]
2021年5月と2022年5月には、ドイツの100以上のローマカトリック教会で同性結婚の祝福式が行われたが、その中にはルートガー・シェパーズ司教が出席したマクデブルク大聖堂での祝福式も含まれていた。[80] [81] [82]
ベルリン大司教ライナー・ヴェルキ枢機卿は、同性愛関係に見られる貞節と信頼性の価値を指摘している。[83] 2011年1月と2月には、特にドイツ、スイス、オーストリアの260人以上のカトリック神学者が「教会2011 」と呼ばれる覚書に署名した。覚書には、教会が結婚と独身を尊重することは、「同性間のパートナーシップや離婚後の再婚において、責任を持って愛、貞節、相互の配慮を実践する人々を排除することを要求するものではない」と記されている。[84]
2022年9月9日、シノドス・パスのドイツ司教の80％以上が、「同性愛の再評価」とカテキズムの改訂を求める文書を支持した。[85] [49] [50] [51] [注1]
2023年3月11日、ドイツカトリック教会の司教の80パーセント以上の支持を得たシノドス・パスは、ドイツのローマカトリック教会の全27教区で同性カップルの祝福式を許可した。 [86] [87] [88]
スイス
2014年10月、スイス西部のビュルグレン市の司祭、ウェンデリン・ブヘリは、レズビアンのカップルに祝福を授けた後、地元の司教によって教区から解任された。彼は、この関係を認める決断をする前に、他の聖職者と話し合ったと述べた。[89]
一般人の意見
アメリカ合衆国
アメリカ合衆国は世界で4番目にカトリック教徒が多い。[90]公共宗教研究所が実施した調査によると、カトリック教徒が教会を去る場合、他の宗教を去る場合よりも「同性愛者に対する宗教的否定的扱い」を懸念して去ることが多いことがわかった。[91]
同団体の2011年の報告書によると、アメリカのカトリック教徒の73%が差別禁止法を支持し、63%が同性愛者が公然と軍務に就く権利を支持し、60%が同性カップルの養子縁組を認めることに賛成している。また、同報告書では、カトリック教徒は他の宗教団体よりも、教会がこの問題にどう取り組んでいるかについて批判的であることも明らかになった。[92]
2015年6月、ピュー研究所のデータによると、アメリカのカトリック教徒の66%が、同性愛者の両親に育てられることは容認できると考えている。より一般的には、70%が同性カップルの同棲は容認できると考えている。同性愛は罪とみなされるべきだと信じているのは半数以下（カトリック教徒の44%に対しプロテスタント教徒は62%）で、大多数は、結婚を認める権利を含め、同性愛関係にある人々に対して教会がより柔軟になることを望んでいる。[93]
2015年8月、公共宗教研究所と宗教ニュースサービスが共同で委託した世論調査が発表され、LGBTの権利などの問題に関して「カトリックの指導者と信者の間に広がるイデオロギーの溝」があり、米国民全体と比較してカトリック教徒の姿勢は進歩的であることが示唆された。カトリック教徒の60％は、同性カップルの合法的な結婚を認めることに賛成しているが、米国民全体では55％である。カトリック教徒の大半（53％）は、同性結婚が宗教的信念に反するとは考えていないと答えた。カトリック教徒の76％は、LGBTの人々を差別から保護する法律に賛成している（米国民全体では70％）。最後に、カトリック教徒の約65％は、宗教上の懸念を理由にLGBTの顧客へのサービスを拒否する権利を事業主に認める政策に反対している（米国民では57％）。[94]
その他
米国のスペイン語放送局ユニビジョンが12カ国（ウガンダ、スペイン、米国、ブラジル、アルゼンチン、フランス、メキシコ、イタリア、コロンビア、ポーランド、フィリピン、コンゴ民主共和国）の2,000人以上のカトリック教徒を対象に2014年に実施した世論調査では、回答者の3分の2が同性婚に反対し、約3分の1が賛成していることが判明した。しかし、反対の程度は経済発展途上国と先進国で異なり、ウガンダとコンゴ民主共和国では回答者の99％が反対したが、スペイン（63％）と米国（54％）では賛成が過半数だった。さらに、すべての国で、回答者の過半数がカトリック教会が同性同士の結婚を執り行うべきではないと回答したが、結果はスペイン（賛成43％）からウガンダ（反対99％）までで支持率が最も高かった。[95] [96]
2014年1月、アイルランドの元大統領メアリー・マッカリースは、エディンバラ王立協会での講演で、カトリック教会の同性愛に対するアプローチを強く批判した。「私は、同性愛者に対する教会の態度が気に入らない。『罪人を愛し、罪を憎む』という考え方も気に入らない。いわゆる罪人であるなら、誰がそう呼ばれることを好むだろうか？」彼女のコメントは、アイルランドカトリック司祭協会に歓迎された。[97]
ドイツ司教会議は2014年2月に、ドイツでは「結婚前の性交渉、同性愛、離婚・再婚、避妊に関する教会の声明は事実上決して受け入れられず、あるいは大多数のケースで明確に拒否されている」と報告した。また、「カトリック信者の間では同性間の結婚の法的承認を『正義の戒律』として受け入れる『顕著な傾向』があり、彼らは教会がそれを祝福すべきだと感じているが、大多数は同性婚の合法化を望んでいない」と報告した。[98]
2015年に英国で行われたユーガブの世論調査によると、カトリック教徒はプロテスタント教徒よりも同性婚に対してリベラルな態度を示しているが、両グループとも国民全体に比べると同性婚に対する受容度は低い。カトリック教徒の50%が同性婚を支持している（プロテスタント教徒では45%、英国全体では66%）。[99]
世界価値観調査
オーストリアの政治学者アルノ・タウシュは、世界価値観調査のデータを使用して、ローマカトリック教徒（少なくとも週に1回ミサに出席する）と自認する回答者の同性愛に関する意見を調査した。同氏は、同性愛は発展途上国よりも先進国で広く容認されており、東ヨーロッパの旧共産主義国は中間的な位置にあることを発見した。[100]ニュージーランド、カナダ、米国、オーストラリア、英国を含む多くの国で、ローマカトリック教徒の大多数は、同性愛者の隣人を受け入れるだろう。[100]同様に、一部の国では、大多数が同性愛は決して正当化されないという意見を否定している。[100]タウシュは、多くの国で、ローマカトリック教徒の間での同性愛の拒絶は、彼らが住む社会よりも弱いと結論付けた。[注 2] [100]
抗議
過去数十年間、多くの同性愛者の権利活動家や支持者がカトリック教会の建物の内外で抗議活動を行ってきた。[101] [102]抗議活動を行った人々の多くはカトリック教徒であったが、疎外感に憤慨していた。[103]同性愛やコンドームの使用に関する教会の教えがエイズ危機の一因となったのではないかとの懸念があった。 [104] 1980年代にゲイやバイセクシャルの男性の死亡数が急増したため、行動を起こす「緊急性」が高まり、活動家たちはこれが「エイズや同性愛嫌悪との戦いに必要なステップ」であると主張した。[103]
ACTUP
教会を止めろ
最初の「教会を止めろ」抗議運動は、1989年12月10日にエイズ連合（ACT UP）と女性の健康・動員運動によって行われた。[105] [101] [104] [106]このデモは、ニューヨークのセント・パトリック大聖堂で、オコナーがエドワード・I・コッホ市長や他の政治指導者らが出席したミサを執り行っていたときに行われた。 [101] [107] ACTUPは、エイズ患者を傷つけると思われる教会の公的な立場と、教会の中絶反対の見解に反対した。[104]
中には教会を「襲撃」しようとした者もいたが、警察は明らかに抗議者と思われる人々の入場を阻止した。 [106]群衆は4,500人にまで増え、外に集まった。[108] [109] [107] [106]当初の計画は説教中に「死のう」というだけだったが、それは「大混乱」に陥った。[107]数十人の活動家が大聖堂に入り、ミサを中断し、スローガンを唱え、笛を吹き、「バンチーの叫び声を上げ続け」、ベンチに鎖でつながれ、通路に横たわって「死のう」を演じた。[108] [109] [107] [106]ある抗議者は、「誰もが見ることができるほど大きなジェスチャーで」[110]口から聖体を吐き出し、粉々に砕いて床に落とすことで 聖体を冒涜した。[111] [112] [101] [108] [113] [103] [106]
111人の抗議者が逮捕され、そのうち43人は教会内にいた。[114]移動を拒否した者の中には、担架で教会から運び出された者もいた。[107]この抗議活動は、政府や教会関係者、一般市民、主流メディア、そしてゲイコミュニティの一部の人々から広く非難された。[103]
1990年ボストン叙階
1990年にボストンで行われた司祭叙階式では、ACT UPとマサチューセッツ州レズビアン・ゲイ公民権連合が式典中に外でシュプレヒコールや抗議活動を行った。[115] [102] [116]抗議者たちは行進し、シュプレヒコールを上げ、笛を吹き、エアホーンを鳴らして式を妨害した。[115]また、彼らは叙階式を終えて立ち去った人々にコンドームを投げつけ、警官と警察のバリケードの後ろに留まらせた。[115]男性1人が逮捕された。[117]このデモはレナード・P・ザキムらによって非難された。[117]
セントビンセントカトリック医療センター
1980年代、グリニッチビレッジとニューヨークのゲイの人口がエイズウイルスに屈し始めると、セントビンセント病院は東海岸で最初のエイズ病棟を設立し、サンフランシスコに次ぐ2番目の病棟となり、すぐにニューヨーク市のエイズ患者の「グラウンドゼロ」となった。[118] 1980年代、この病院はエイズ患者、特に貧しいゲイ男性と麻薬使用者のケアの「代名詞」となった。[119]大規模な研究施設と数十人の医師と看護師が働く、州内でエイズケアの最高の病院の1つとなった。[119]
1980年代のある夜、 ACT UPは病院がカトリック系であるという理由で抗議活動を行った。[119]彼らは救急室を占拠し、十字架をコンドームで覆った。[119]彼らの目的は、カトリック教徒の意識を高めることと、カトリック教徒を怒らせることの両方だった。 [ 119]病院を運営する修道女たちは告訴する代わりに、抗議活動家たちと会って彼らの懸念をよりよく理解することにした。[119]
米国のその他の国
1986年11月、過激なゲイ活動家グループであるラベンダーヒルモブの2人の「ギャング」が司祭に扮し、ニューヨーク市のセントパトリック大聖堂でジョン・オコナー枢機卿が主催するミサを妨害した。[120]この妨害はカトリック教会が最近同性愛を非難したことに対する抗議として起こった。[120]彼らは自分たちはゲイであり、黙らせられないと書かれた横断幕を掲げた。[120]数週間後、このグループは3,200ドルの小切手を切って、ニューヨーク大司教が主催し裕福なニューヨークのカトリック教徒が出席するチャリティーディナーに8人が参加できるようにした。[120]彼らはイベントを妨害し、同じ横断幕を掲げ、小切手が換金される前に無効にした。[120]
『同性愛者の牧会について』が出版された後、ディグニティは「カテドラル・プロジェクト」と名付けた一連の抗議活動を開始した。[106]参加者は説教が始まるまでミサに敬意を持って参加した。[106]説教が始まると、参加者は立ち上がり、司祭に背を向けた。[106]その後、案内係に連れ出され、警察が教会の裏で待機していた。[106]
1989年、ロサンゼルスのゲイ活動家たちは「Greater Religious Responsibility (GRR)」の名の下に、ロジャー・M・マホニー大司教に抗議するため、血を象徴する赤いペンキを4つの教会に撒き散らした。[121]彼らはまた、マホニー大司教を殺人者と呼ぶポスターを貼った。[121]これは、マホニー大司教がカトリック司教会議の議長を務め、エイズ感染防止策としてコンドームの使用を公に拒否したことに対する反応だった。[121]マホニー大司教は「セーフセックス」を「神話であり、嘘であり詐欺である」と呼んだ。[121]司祭館を破壊された匿名の司祭は、ロサンゼルス・タイムズ紙に「牧師として努めている我々司祭にとって、これは恐ろしい闘いだ」と語った。[121]
2000年の米国司教の年次総会はミサも含め、ソウルフォース、レインボーサッシュなどのゲイ活動家による一連の抗議活動によって中断された。[122]抗議活動はソウルフォースの1年間の抗議活動の最後に起こったもので、そのうち数件は逮捕に至り、[122]無原罪懐胎国立聖堂の104人を含む逮捕者を出した。[123]抗議活動者7人は、同性愛者であることを示すために明るい虹色のサッシュを着けて聖体拝領を受けようとしたが、司祭に拒否された。[123]米国では、「聖体拝領を抗議の機会として利用する者には聖体拝領を拒否する」という方針がある。[32]
米国外
1998年1月、39歳のアルフレド・オルマンドは、カトリック教会による同性愛非難に対する政治的抗議として、バチカン市国のサン・ピエトロ広場で自らに火を放った。 [124]彼は負傷後まもなく死亡した。2013年、ベルギーでは、FEMENのトップレスの女性4人が、同性愛に対する教会の立場に抗議する公開イベント中に、アンドレ・ジョゼフ・レオナルド大司教を水でびしょ濡れにした。 [125]
参照
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- カトリック教会と同性愛の歴史
- ゲイのカトリック教徒に対する牧会的ケア
- 同性愛とローマカトリックの司祭
- ゲイの司教たち
- LGBT問題に関するカトリック教会の政治活動
- LGBTカトリック教徒のリスト
注記
- ^ ab 支援司教は、ミュンヘンおよびフライジング大司教区のラインハルト・マルクス大司教、シュパイアー司教区のカール・ハインツ・ヴィーゼマン司教、ヴュルツブルク司教区のフランツ・ユング司教、ベルリン大司教区のハイナー・コッホ大司教、ハンブルク大司教区のシュテファン・ヘッセ大司教、ドレスデン＝マイセン司教区のハインリヒ・ティメレヴァース司教、フルダ司教区のミヒャエル・ゲルバー司教、マクデブルク司教区のゲルハルト・ファイゲ司教、アーヘン司教区のヘルムート・ディーザー司教、ヒルデスハイム司教区のハイナー・ヴィルマー司教、ミュンヘン司教区のフランツ＝ヨーゼフ・ヘルマン・ボーデ司教である。オスナブリュック、ミュンスター教区のフェリックス・ゲン司教、リンブルク教区のゲオルク・ベッツィング司教、エッセン教区のフランツ・ヨーゼフ・オーバーベック司教、トリーア教区のシュテファン・アッカーマン司教、マインツ教区のペーター・コールグラフ司教、ロッテンブルク＝シュトゥットガルト教区のゲプハルト・フュルスト司教、パーダーボルン大司教区のヨーゼフ・ホルトコッテ補佐司教、アーヘン教区のカール・ボルシュ補佐司教、エッセン教区のルートガー・シェパース補佐司教、ミュンスター教区のクリストフ・ヘッゲ補佐司教、ロッテンブルク＝シュトゥットガルト教区のゲルハルト・シュナイダー補佐司教、フルダ カトリック 教区の 補佐 司教 カール ハインツ ディーツ,フライブルク 大 司教 区の 補佐 司教 ペーター ビルクホーファー,エアフルト カトリック 教区 の補佐 司教 ラインハルト ハウケ, エルフルト カトリック 教区 の 補佐 司教ウドベンツ,マインツ教区、フライブルク大司教区のクリスチャン・ヴュルツ補佐司教、トリーア教区のフランツ・ヨーゼフ・ゲベルト補佐司教、ヒルデスハイム教区のハインツ・ギュンター・ボンガルツ補佐司教、バンベルク大司教区のヘルヴィヒ・ゲッセル補佐司教、ハンブルク大司教区のホルスト・エーベルライン補佐司教、オスナブリュック教区のヨハネス・ヴュッベ補佐司教、ロッテンブルク＝シュトゥットガルト教区のマテウス・カラー補佐司教、パーダーボルン大司教区のマティアス・ケーニヒ補佐司教、トリーア教区のロバート・ブラーム補佐司教、ロッテンブルク＝シュトゥットガルト教区のトーマス・マリア・レンツ補佐司教、補佐ヴュルツブルクのローマカトリック教区のウルリッヒ・ブーム司教、ミュンスターのローマカトリック教区のヴィルフリート・タイシング補佐司教、エッセンのローマカトリック教区のヴィルヘルム・ツィンメルマン補佐司教、ミュンヘンとフライジングのローマカトリック大司教区のヴォルフガング・ビショフ補佐司教。[52]
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Wenn zwei Homosexuelle Veranttwortung füreinander übernehmen, wenn sie dauerhaft und treu miteinander umgehen, muss man das in ähnlicher Weise sehen wie heterosexuelle Beziehungen.」 英語訳 = 「二人の同性愛者がお互いに責任を負い、お互いを永続的かつ忠実に扱うなら、一人はこれは見なければなりません異性間の関係と同様の方法です。
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私は両手を出し、突然聖餐のウエハースを手に持ち、司祭が「これはキリストの体です」と言うので、「セーフセックス教育に反対するのは殺人です」と言いました。それから、私は何となく、何をすればいいのか分からず、ある意味では、私の一部が「まあ、いいだろう。あなたたちは私たちを拒絶し、私たちはここに属していないと言えると思っているのだから、私はあなたたちを拒絶する」と言っていたと思います。それで私はそれを取って、押し潰して落としました。
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