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ビザンツ教皇制は、537年から752年までビザンツ帝国がローマ教皇制を支配していた時代で、教皇は司教叙任にビザンツ皇帝の承認を必要とし、多くの教皇はアポクリシアリイ（教皇から皇帝への連絡役）やビザンツ帝国が支配していたギリシャ、シリア、シチリアの住民から選ばれた。ユスティニアヌス1世はゴート戦争（535年～554年）でイタリア半島を再征服し、次の3人の教皇を任命した。この慣習は後継者たちによって引き継がれ、後にラヴェンナ総督府に委任された。
マルティヌス1世を除いて、この時期のどの教皇も、聖別式が行われる前にローマ司教の選出を承認するビザンツ皇帝の権威に疑問を呈することはなかった。しかし、単意論や聖像破壊などの分野では、教皇と皇帝の間で神学的な対立が頻繁に起こっていた。
この時期、ギリシャ、シリア、シチリア出身のギリシャ語話者が、ローマの有力貴族に代わって教皇の座に就いた。ギリシャ人教皇の統治下にあったローマは、西洋と東方のキリスト教の伝統が混ざり合う「るつぼ」となり、それは芸術や典礼にも反映された。[ 1 ]
ゴート戦争（535～554年）中のイタリア侵攻後、ユスティニアヌス1世はゴート族が任命した教皇シルヴェリウスを退位させ、コンスタンティノープルの元アポクリシアリウスであったヴィギリウスを教皇に任命した。次にユスティニアヌスは、ヴィギリウスの後任として「見せかけの選挙」のみを行い、ペラギウス1世を教皇に任命した。その後、ユスティニアヌスは、教皇ヨハネス3世が選出された後と同様に、教皇の承認のみで行動することに満足した。ユスティニアヌスの後継者たちは、1世紀以上にわたってこの慣習を継続した。[ 3 ]
イタリアを征服したビザンツ軍は自らをローマ人と称したが、ローマ市民の多くはギリシャ人、そしてより広くはヘレニズムの影響に対して根深い不信感を抱いていた。[ 4 ]間もなく、ローマ市民はユスティニアヌス帝にナルセス（552年にローマを征服した）の召還を請願し、ゴート族に支配されていた方がましだと宣言した。[ 5 ]反ビザンツ感情はイタリア半島全体にも見られ、ラテン語圏におけるギリシャ神学の受容はより複雑だった。[ 6 ]
ビザンツ皇帝の任命権が継続していたことは、グレゴリウス1世がコンスタンティノープルに手紙を書き、自分の選出を拒否するよう求めたという伝説からも見て取れる。[ 3 ]ボニファティウス3世は、教皇選挙における賄賂を非難し、前教皇の葬儀後3日間は候補者についての議論を禁じる布告を出した。その後、ボニファティウス3世は、聖職者と「教会の息子たち」（すなわち貴族の俗人）が集まって後継者を選出し、それぞれが良心に従って投票すべきであると布告した。[ 7 ]これにより、次の4回の継承では派閥争いが緩和され、いずれも迅速な選挙と皇帝の承認につながった。[ 7 ]
グレゴリウス1世の威信は、ローマ教会の独自性を保ちつつ、東方の影響を徐々に取り入れることを保証した。グレゴリウスの後継者2人は、グレゴリウスが熱心に支持していたフォカスの寵愛を得ようと、かつてコンスタンティノープルに派遣した使徒の中から選ばれた。[ 8 ]ボニファティウス3世はギリシャ系であった可能性が非常に高く、607年に「教皇の座に就いた東方人」となった（多くの著者は、642年から649年まで在位したテオドロス1世をビザンツ教皇制の最初の東方人教皇と誤って考えている）。[ 9 ]ボニファティウス3世は、ローマを「すべての教会の長」と宣言する皇帝布告を得ることができた（ユスティニアヌス1世が教皇を「すべての司祭の中で第一人者」と称したことを再確認した）。フォカスはこの布告によって、教皇を高めると同時にコンスタンティノープル総主教を辱めることを意図していた。 [ 9 ]
フォカスは、ボニファティウス3世の聖別からわずか3週間後に、ローマのフォロにある記念碑的な柱の上に自身の金色の像を建立し、609年にはユッシオによってパンテオンをキリスト教の教会に改築することを許可した。これはローマの異教の神殿がキリスト教に改築された最初の例である。 [ 2 ]ボニファティウス3世自身もフォカスの努力を凌駕しようと、ローマのカタコンベから殉教者の骨を24台の荷車に積んで集め、神殿に安置した。[ 2 ] 610年の教会会議では、修道士が聖職者の正式なメンバーになれると裁定された。この決定は、スラヴ人がバルカン半島の海岸の大部分を征服するにつれて、ローマに逃げ込もうとしていたギリシャ人修道士の群れを大幅に増加させることになった。[ 2 ]この頃、ダルマチアのサロナ、イリュリクムのプリマ・ユスティニアナ、ギリシャ半島、ペロポネソス半島、クレタ島はローマの教会管轄下にあり、コンスタンティノープルは「7世紀初頭に避難できる最後の場所」の一つであった。[ 10 ]
ササン朝がビザンツ帝国の東方領土を荒廃させる中、様々なキリスト論上の論争を携えた修道士難民の新たな波がローマに到着した。 [ 11 ] 7世紀のイスラム教徒の征服は、408年から410年のゴート族の侵攻後に起こった「東方への禁欲主義者の雪崩」と「聖地への禁欲主義者の移住による頭脳流出」を事実上逆転させた。 [ 12 ]移住してきた修道士の数は比較的少なかったが、その影響力は絶大であった。
教皇に選出された者は、聖別式の前にコンスタンティノープルから任命の承認を得ることが義務付けられていると考えられていたが、旅行の困難さ、ビザンツ帝国の官僚主義、皇帝の気まぐれのために、非常に長い遅延が生じることが多かった（サビニウス：6か月、ボニファティウス3世：1年、ボニファティウス4世：10か月、ボニファティウス5世：13か月）。 [ 14 ]論争はしばしば神学的なものであった。例えば、セヴェリヌスは単意論を受け入れることを拒否したため、選出後20ヶ月間聖別されず、640年にようやく聖別許可を得た数ヶ月後に亡くなった。[ 7 ] [ 15 ]ギリシャ教皇テオドロスが単意論を支持したコンスタンティノープル総主教2人を破門しようとしたとき、皇帝軍はラテラノ宮殿の教皇財宝を略奪し、皇帝宮廷の教皇貴族を逮捕して追放し、コンスタンティノープルの教皇居の祭壇を冒涜した。[ 15 ]
テオドロスはギリシャ系パレスチナ人で、エルサレム司教の息子であり、東方から発する様々な異端を母語で論破する能力を買われて選ばれた。[ 16 ]テオドロスが敵対者と彼らの母語で議論できた結果、「教皇庁は、ホノリウスの言語上の不注意から生じたような恥辱を二度と味わうことはなかった」。[17] テオドロスは、セルギウス・ヨッパの後継者である単意論派の司教を罷免する意図で、ドルのステファノをパレスチナの使徒代理に任命するという、前例のない措置をとった。 [ 18 ]テオドロスによるピュロス総主教の罷免は、キリスト教帝国を特徴づけることになるキリスト論をめぐって、「ローマとコンスタンティノープルが分裂し、公然と戦争状態になった」ことを確実にした。[ 19 ]ギリシャ教皇が総主教を破門したことは、宗教的統一の回復を目指す皇帝たちにとって間違いなく「嘆かわしい光景」であった。[ 19 ]テオドロスの大胆さは、次のことを証明している。
テオドロスの後継者であるマルティヌス1世は、皇帝の承認を待たずに即位することを主張し、ラヴェンナ総督オリンピウスの反乱による遅延の後、皇帝軍によってコンスタンティノープルに連行され、反逆罪で有罪判決を受け、クリミアに追放され、655年にそこで死去した。[ 7 ] [ 15 ]マルティヌス1世の主な罪は649年のラテラノ公会議を推進したことであったが、公会議自体は参加者と教義上の影響（特にフロリレギアへの依存）により「明らかにビザンツの事柄」であった。[ 21 ]公会議の公会議としての地位は、当面の間、公会議の招集は皇帝の特権であるという考えを固めることになった。[ 22 ]公会議の休会から4年以内に、マルティヌス1世とマクシモス告白者はコンスタンティノープルで「ティポス違反」の罪で逮捕され裁判にかけられた。[ 23 ]
イーモン・ダフィーによれば、「マルティンの苦しみの中で最も辛かったのは、彼が生きている間にローマ教会が皇帝の命令に屈し、新しい教皇、エウゲニウス1世を選出したという事実を知ったことだった」 [ 15 ]。エコノムによれば、「ローマ人は、コンスタンス2世がマルティンを黒海の北の辺境に追放したことを安堵したのと同じくらい、マルティンを忘れる準備ができていた」[ 24 ] 。 30年後、第6回公会議は、この公会議による単意論の非難を正当化することになるが、その前にこの公会議は「ローマの『ギリシャ的間奏曲』の時代をもたらした」 [ 23 ]。
エコノムによれば、東西両方の住民は「数十年にわたる宗教戦争にうんざりしていた」ため、マルティヌス1世の逮捕は「帝国のイタリア人臣民の宗教的熱狂」を鎮めるのに大いに役立った。[ 25 ]帝国内の和解は、増大するロンバルド人とアラブ人の脅威に対抗するために不可欠であると見なされ、そのため75年間、どの教皇も「マルティヌス1世に再び言及」することはなかった。[ 26 ]マルティヌス1世が生きている間に後継者を選出することに対するローマの不安と、公会議のためにローマを罰したいというビザンツの願望により、即座の空位は14か月続いたが、[ 27 ]次の7人の教皇はコンスタンティノープルにより協力的で、遅滞なく承認したが、教皇ベネディクト2世は684年に1年間待たざるを得ず、その後皇帝は承認をラヴェンナ総督に委任することに同意した。[ 7 ]総督は、例外なくコンスタンティノープル宮廷出身のギリシャ人で、ホノリウス1世の時代から教皇の聖別を承認する権限を持っていた。[ 28 ]
マルティヌス1世を誘拐したコンスタンス2世皇帝は、ヴィタリアヌス教皇の治世中にローマに滞在した。[ 29 ]ヴィタリアヌスの名前はビザンツの教会の二連祭壇画に記されており、ホノリウス1世（638年没）の教皇在位以来、このように記された唯一の教皇の名前である。 [ 30 ]ヴィタリアヌス自身は東方出身であった可能性があり、確かにカンタベリー大司教にタルソスのテオドロスを含む重要な司教座にギリシャ人を任命した。[ 31 ]コンスタンス2世の動機については、ローマに帝都を移すため、あるいはユスティニアヌス1世のように広大な領土を再征服するためなど、多くのことが言われているが、おそらく彼はスラブ人、ランゴバルド人、アラブ人に対して限定的な軍事的勝利を収めることだけを意図していたのだろう。[ 32 ]ヴィタリアヌスはコンスタンス2世に多くの栄誉と儀式（聖ペテロの墓の見学を含む）を与えたが、その間にもコンスタンス2世の職人たちは、皇帝が出発する際に溶かされてコンスタンティノープルに運ばれるために、市内の記念碑から青銅を剥ぎ取っていた。[ 29 ]しかし、ヴィタリアヌスとコンスタンス2世は、コンスタンス2世が出発する際に、ローマとコンスタンティノープルの間の政治的および宗教的関係が効果的に安定し、コンスタンス2世がアラブ人に対して軍を集中できるようになったと確信していたであろう。[ 33 ] [ 33 ]コンスタンス2世がシチリアでメゼジウスに殺害された後、ヴィタリアヌスはメゼジウスの帝位簒奪を支持することを拒否し、コンスタンス2世の息子で後継者であるコンスタンティノス4世の寵愛を得た。[ 34 ]コンスタンティノス 4 世は、ビザンツ教会の二連祭壇画からヴィタリアヌスの名前を抹消することや、ラヴェンナの独立教会としての地位を剥奪し、教皇の管轄に戻すことを支持することを拒否することで、その恩に報いた。[ 35 ]それにもかかわらず、ヴィタリアヌスの後継者であるアデオダトゥス 2 世は、単意論派の東方教会の二連祭壇画から名前を抹消された。[ 36 ]この方針は、後継の教皇ドヌスが亡くなるまで変わらなかった。 [ 37 ]
コンスタンティノス4世は単意主義の政策を放棄し、680年に第3回コンスタンティノープル公会議を招集し、教皇アガトが代表を派遣した。[ 29 ]公会議はカルケドン信条に戻り、教皇ホノリウスと単意主義の支持者を非難した。[ 29 ]その後10年間で、和解により教皇権は増大した。ラヴェンナ教会は独立の地位の主張を放棄し（以前はコンスタンス2世によって承認されていた）、帝国の課税は軽減され、教皇の承認権はコンスタンティノープルからラヴェンナ総督に委任された。[ 29 ]この時期に教皇権は「東方教会のように個々の教会の総和としてではなく、ローマ教会と同一視して普遍教会を考えるようになった」。[ 38 ]
シチリア出身のギリシャ人教皇アガトは、「その後の 3 7 世紀にわたる、ほぼ途切れることのない東方教皇の系譜」の始まりとなった。[ 39 ] [ 40 ]第三コンスタンティノープル公会議とギリシャ人教皇は、「帝国の東西間の関係における新時代」をもたらした。[ 39 ]ベネディクト 2 世の教皇在位中(684-685 年)、コンスタンティノス 4 世は、都市とその聖職者の人口構成の劇的な変化を認識し、教皇叙任の皇帝の承認要件を免除した。[ 41 ]ベネディクト 2 世の後継者であるヨハネ 5 世は、「一般市民によって」選出され、「古代の慣習」に戻った。[ 41 ]アガトの 10 人のギリシャ人後継者は、コンスタンティノス 4 世の譲歩の意図された結果であった可能性が高い。[ 42 ]ヨハネ5世と（さらに）コノン教皇の死去により選挙は争われたが、セルギウス1世教皇以降、ビザンツ帝国の支配下で行われた残りの選挙は深刻な問題もなく行われた。[ 43 ]
ヨハネス5世の教皇在位中（685～686年）、皇帝はシチリアとカラブリアの教皇領に対する課税負担を大幅に軽減し、穀物に対する付加税やその他の帝国税も廃止した。[ 44 ] コノンの治世中のユスティニアヌス2世もブルッティウムとルカニアの領地に対する税金を減らし、その支払いの担保として徴兵された人々を解放した。[ 45 ]この時代の教皇はローマに対する帝国の主権を明確に認め、個人的な書簡の日付をビザンツ皇帝の治世の年とすることもあった。[ 45 ]しかし、この政治的統一は神学や教義上の問題には及ばなかった。[ 45 ]
ユスティニアヌス2世の初期の行動は、コンスタンス2世とコンスタンティノス4世の下で始まった和解を継続しているように見えた。[ 46 ]しかし、和解は短命に終わり、ユスティニアヌス2世はクィニセクスト公会議（692年、西方聖職者は不参加）を招集し、「西方人を怒らせることを意図した」さまざまな法令を決定した。その教会法はセルギウス1世（在位687～701年）に署名のために送られたが、セルギウスはこれを拒否し、新しい法律を公然と無視した。[ 47 ]争点の核心はトゥルラン教会法の規定であり、これは主に東方の過ちを対象としていたが、西方の既存の慣習と矛盾していた。[ 48 ]セルギウス1世は、使徒法典85条すべて（最初の50条だけではなく）の承認、聖職者の独身制に関する様々な自由化、血を食物とすることに関する様々な禁止、そしてキリストを子羊として描くことに反対したであろう。[ 49 ]
ユスティニアヌス2世はまず警告として、ポルトゥスのヨハネと別の教皇顧問を逮捕するために政務官を派遣し、次に悪名高いプロトスパタリオス・ザカリアスを派遣して教皇自身を逮捕させた。[ 50 ]ユスティニアヌス2世は、前任者がマルティヌス1世に対して行ったようにセルギウス1世を逮捕しようとしたが、イタリアの権力者の間で帝国の権威に対する反感が過小評価しており、ラヴェンナとペンタポリス公国出身のイタリア生まれの兵士たちはローマ到着時にセルギウス1世を支持して反乱を起こした。それから間もなく、ユスティニアヌス2世はクーデターで廃位された（695年）。[ 47 ]しかし、751年の総督府崩壊に先立つイタリアとシチリアでの13の反乱は、いずれも「キリスト教ローマ帝国の理想への忠誠」を抱き、イタリア半島に対する主権政治的野心を抱いていなかったという意味で、一様に「帝国的な性格」を持っていた。[ 51 ]実際、セルギウス1世はイタリアにおける反ビザンツ感情を利用するどころか、自らこの論争全体を鎮圧しようと試みた。[ 52 ]
705年、復位したユスティニアヌス2世は、教皇ヨハネ7世（在位705～707年）と妥協しようと試み、問題視した公会議の具体的な規定を列挙し、残りの規定を確認するよう求めたが、ヨハネ7世は何も行動を起こさなかった。[ 53 ] 710年、ユスティニアヌス2世は、皇帝の命により、教皇コンスタンティヌス（在位708～715年）にコンスタンティノープルに来るよう命じた。[ 54 ]シリア出身の教皇コンスタンティヌスは、710年に13人の聖職者（うち11人は東方出身）と共にコンスタンティノープルへ出発した。[ 55 ]ナポリでコンスタンティヌスとすれ違ったのは、総督ヨハネ3世リゾコポで、彼はローマへ向かう途中だった。ローマでは、教皇に同行することを拒否した4人の高位の教皇官僚を処刑する予定だった。[ 56 ]ローマがトゥルランの教会法を拒否した点は変わらなかったものの、この訪問によって教皇と皇帝の間の亀裂はほぼ解消された。[ 57 ]
この時期、ギリシャ語は多くの東方出身者が聖職者の地位に昇り詰めたため、好んで使われる言語となった。[ 55 ]エコノモウによれば、701年から750年の間に、「ギリシャ人はラテン人のほぼ3.5倍の数に達した」という。[ 55 ]権力の空白はローマからすぐに埋められた。例えば、 729年に教皇グレゴリウス2世はラヴェンナ総督府を支援し、ティベリウス・ペタシウスの反乱鎮圧に協力し、 743年と749年には教皇ザカリアスがロンバルド人の帝国領からの撤退を交渉した。 [ 47 ]
8世紀前半の教皇たちはコンスタンティノープルを正統な権威の源泉とみなし、実際には皇帝の承認を受け続けるために「多額の費用」を支払ったが、皇帝たちがイスラム教徒の征服によってますます圧迫されるにつれて、ビザンツ帝国の権威はイタリア（シチリアを除く）でほぼ消滅した。[ 47 ]エコノムによれば、
ビザンツ帝国の支配による費用に対する反感はイタリア国内で長らく続いていたが、政治的分裂が本格的に始まったのは726年、レオ3世イサウリア帝の聖像破壊運動によるものであった。[ 59 ]総督は聖像破壊の勅令を執行しようとしてリンチに遭い、グレゴリウス2世は聖像破壊を一連の皇帝異端の最新のものとみなした。[ 60 ] 731年、後継者のグレゴリウス3世はローマで教会会議を組織し（ラヴェンナ大司教も出席）、聖像破壊は破門に値すると宣言した。[ 60 ]総督がランゴバルド人からの解放における教皇の援助に感謝して聖ペテロの聖堂に6本のオニキスの柱を寄贈したとき、グレゴリウス3世はあえてその材料をイコンに加工させた。[ 60 ]
レオ3世皇帝は732/33年に、南イタリアとシチリアにある教皇領をすべて没収することで対応した。これらは当時、教皇の収入の大部分を占めていた。[ 61 ]さらに、テッサロニキ、コリントス、シラクサ、レッジョ、ニコポリス、アテネ、パトラスの司教区を教皇の管轄から外し、代わりにコンスタンティノープル総主教の管轄下に置いた。[ 61 ]これは事実上、トリアージ行為であった。南ローマ帝国に対する帝国の支配力を強化したが、ラヴェンナ総督領の最終的な破壊をほぼ確実にし、それは最終的に751年にロンバルディア人の手によって起こった。[ 61 ]事実上、教皇制は「帝国から追放された」。[ 61 ] 741年のザカリア教皇は、ビザンツ帝国の支配者に選出を宣言したり、承認を求めたりした最後の教皇であった。[ 62 ]
50年以内（800年のクリスマス）に、教皇庁はカール大帝を神聖ローマ皇帝として承認した。これは、教皇庁が衰退しつつあったビザンツ帝国から、カロリング朝フランク王国という新たな勢力へと目を向けたことを象徴するものと見ることができる。ビザンツ帝国はこの時期に軍事的敗北を重ね、イタリアに対する支配力を事実上失った。10世紀後半にクレモナのリウドプラントがコンスタンティノープルを訪れた頃には、ビザンツ帝国はロマノス1世とコンスタンティノス7世ポルフィロゲネトスの下で復興を遂げていたにもかかわらず、教皇庁とビザンツ帝国の関係は明らかに緊張していた。実際、彼は、教皇が皇帝をローマ人の皇帝ではなく「ギリシャ人の皇帝」と呼んだことに対し、ビザンツ帝国の官僚たちが憤慨していたことを記している。
ビザンツ教皇制は、以下の教皇と対立教皇で構成されていた。678年から752年までの13人の教皇のうち、ローマ生まれだったのはベネディクト2世とグレゴリウス2世のみで、残りはすべてギリシャ語を話すギリシャ、シリア、またはビザンツ領シチリア出身であった。[ 61 ]この時代の多くの教皇は、以前にコンスタンティノープルで教皇使節（現代の教皇大使に相当）を務めていた。[ 14 ]ヨハネ5世からザカリア（685年～752年）までの一連の教皇は、この時代の教皇のうちグレゴリウス2世だけが「東方」出身ではなかったため、「ビザンツの捕囚」と呼ばれることがある。[ 63 ]
ダフィーによれば、7 世紀末までに「ギリシャ語話者がローマの聖職者文化を支配し、神学的な頭脳、行政的な才能、そして視覚、音楽、典礼文化の多くを提供した」[ 69 ]エコノムは、「ビザンツ帝国の支配が 40 年続いた後、東方はテヴェレ川沿いの都市に容赦なく浸透していった。グレゴリウスでさえ、おそらく無意識のうちに、東方の光に屈したであろう[...] 政治的な結びつきが再編されると、ローマと教皇庁は、6 世紀が終わる前に、他の面でもその影響をすぐに経験し始めるだろう」[ 70 ]と主張する。エコノムは、ビザンツ帝国の影響を、文化的な影響よりも政治的な支配と課税に重点を置いていた皇帝や総督による「意図的または体系的な計画」ではなく、有機的なものと見なしている[ 71 ] 。
スコラ・グラエカ（リパ・グラエカまたは「ギリシャの岸辺」とも呼ばれる）は、テヴェレ川の岸辺のうち「ギリシャ人、シリア人、エジプト人を含む東方人が多数居住していた」部分を指す。[ 72 ]この時期、ビザンチン地区は急速にローマ帝国の経済中心地となった（サンタ・マリア・イン・コスメディン教会がその名で知られ、この名前はラヴェンナとナポリに設立されたビザンチン教会にも付けられている）。[ 72 ]この地区を見下ろすアヴェンティーノの丘の一部は、コンスタンティノープルの地区にちなんで、アド・バルケルナスまたはブラケルナスとして知られるようになった。[ 72 ] この地域は、サバイト修道士の波が次々と押し寄せた後、「ギリシャ・東洋地区」へと発展し、後にピッコロ・アヴェンティーノ（「小さなアヴェンティーノ」）と呼ばれるようになった。[ 73 ]
ローマへのビザンツ移民には、シリアやエジプトなどのビザンツ領からの商人が含まれていた。[ 74 ]北アフリカのヴァンダル族の迫害とラウレンティウス派の分裂から逃れてきた難民が6世紀初頭に相当数集まった。同様の現象は、後にビザンツ帝国によって再征服された東部地域の住民にも見られた。[ 75 ]ローマの医療コミュニティのほぼ全てはギリシャ人で占められており、この時期にギリシャ医学学校が設立された。[ 74 ]しかし、この時期のローマのギリシャ人住民のほとんどは修道院の宗教共同体のメンバーであったが、ギリシャ人だけの修道院が設立されたかどうかは疑問である。[ 75 ]しかし、678年までに、サン・サバ、ドムス・アリシア、聖アンドレアスと聖ルチア、アクアス・サルヴィアスの4つのビザンツ修道院が存在した。[ 76 ]コンスタンティノス 4 世は教皇ドヌスへの手紙の中でこれら 4 つの修道院に言及している。エコノムはローマには少なくともあと 2 つのビザンツ修道院、ボエティアナ修道院とカエリウス丘の聖エラスムス修道院があったと示唆している。[ 77 ]ギリシャの修道士たちは (7 世紀後半に)都市の貧困者への奉仕に専念する修道院ディアコニアの制度をもたらした。 [ 78 ]
6 世紀末には、東方出身者はローマ聖職者の少数派であったが、疑いなく聖職者として認められていた（教会会議の議事録に署名した者の名前から判断できる）。[ 75 ] 7 世紀初頭には、東方出身者は聖職者階級の 1 パーセント未満であったが、司祭職においてはその割合は高かった。[ 79 ]対照的に、アガトによって招集された 679 年の教会会議は、東方出身者が圧倒的に多かった（司教の半数以上、司祭の 3 分の 2 が東方出身者であった）。[ 80 ]これらの修道士たちは、「東方から途切れることのない学問の遺産を携えてやって来た。それは西方ではほとんど認識できないほどに破壊されていたが、ビザンツ帝国は古代からほぼ原形を保ったまま保存していた」。[ 81 ]
修道士以外の人々もローマに移住しており、シシンネス、ゲオルギオス、タラシオス、セルギウスといった名前の人気が急上昇していることからもそれがわかる（また、程度は低いものの、グレゴリオス、ヨハネス、パスカリス、ステファノス、テオドロスといった名前も人気が高い）。[ 82 ]エコノムは、これらの名前の出現とプロブス、ファウストゥス、ヴェナンティウス、インポルトゥヌスといった名前の消失を、「都市の民族構成の根本的な変化」の証拠として挙げている。[ 41 ]
ビザンツの商人たちがローマの経済生活を支配するようになった。[ 28 ]ビザンツ帝国のあらゆる地域から人々が伝統的な交易路を通ってローマにやって来ることができたため、ローマは真に「国際都市」となった。[ 83 ]
この頃、ローマではギリシャ語を話す高位聖職者も増え、パラティーノの丘にある教会群の周辺に集中し、東方教会の聖人であるコスマスとダミアン、セルギウスとバッカス、ハドリアヌス、クィリキウスとジュリッタ、キュロスとヨハネに捧げられた。[ 69 ]
ギリシャの影響は、テヴェレ川沿いのディアコニア、都市の新興ビザンチン地区、サン・ジョルジョ・イン・ヴェラブロ教会、サンタ・マリア・イン・コスメディン教会にも集中していた。[ 69 ]ダフィーによれば、
ローマの宗教美術の伝統さえも、東方の影響によって変容を遂げた。聖コスマスと聖ダミアンの聖堂の後陣に見られるローマ様式の記念碑的な写実主義は、サンタ・マリア・アンティクアの絵画の繊細な形式主義や、現在サンタ・フランチェスカ・ロマーナ教会にあるビザンチン様式の聖母像に取って代わられた。ローマ教会の礼拝そのものも、東方の影響によって変容を遂げていた。[ 84 ]
サンタ・マリア・イン・コスメディン教会は、聖像破壊運動の迫害から逃れてきたギリシャ人修道士たちに与えられ、この時代に西欧に導入された、 3つのアプスとテンプロン（聖体囲い）を備えたギリシャ様式に基づいて建てられた。
ローマは、6世紀初頭にギリシャ語の作品（「聖なるものも世俗的なものも」）がラテン語に翻訳され、両言語に堪能な知識階級が台頭した結果、「短い文化的な開花」を経験した。[ 85 ]ローマの伝統的な古典教育は「ほぼ消滅寸前」まで衰退していたため、博識なラテン語学者でさえ、そのような作品を原典のギリシャ語で読むことができず、翻訳に頼らざるを得なかった。[ 86 ]こうしたテキストの多くは、535年頃に教皇アガペトゥス1世によって設立された教皇図書館に収蔵された（後の教皇グレゴリウス1世によってチェリオ丘の修道院に移され、後にラテラノ宮殿に移された）。[ 85 ] 600 年には教皇図書館にはごく少数の文書しかなかったが、650 年までには（主にギリシャ語の）写本が棚に並んでいた。[ 87 ]さらに、 19 世紀半ばには教皇庁の職員は完全にバイリンガルで、「行政機構」はギリシャ人によって運営されていた。 [ 87 ]最近まで、学者たちは教皇文書はラテン語で書かれてからギリシャ語に翻訳されたと考えていたが、 649 年のラテラノ公会議の議事録に関する証拠は、まさにその逆であることを示している。[ 87 ]
征服にもかかわらず、ギリシャ語の知識の衰退はほぼ止まることなく続き、グレゴリウス1世の教皇在位中、翻訳者は不足したままだった。[ 88 ] 6世紀末になってようやく、ギリシャ語の知識（およびそれに伴うギリシャ語文献の供給）は「わずかに活力を得た」。[ 88 ]逆に、コンスタンティノープルにおけるラテン語の知識は「稀であるだけでなく、『完全な時代錯誤』」であった。[ 67 ]
ヴィタリアヌス教皇（657～672年）は、儀式用の聖歌隊員を養成するためのスコラ・カントルムを設立したが、これはほぼ完全に「ビザンチン様式を模倣したもの」であった。[ 31 ]ヴィタリアヌスはまた、復活祭の晩課と公現祭での洗礼の実施を導入したが、これらはどちらもコンスタンティノープルに起源を持つ伝統である。[ 89 ]ヴィタリアヌスによって推進された「典礼のビザンチン化」は、後継者たちによって継続された。[ 89 ]しかし、660年から682年の間にラテン語が典礼において復活し、公式にはギリシャ語に取って代わった。ギリシャ語はアガト教皇とその後継者たちの教皇在位中に再び復活した。 [ 90 ]
8世紀初頭までに、ギリシャ語が優先される二言語による典礼が一般的になった。[ 90 ]こうして、ギリシャ語の文学的慣習が典礼暦全体、特に教皇の儀式に取り入れられた。[ 91 ]この時期は、東方で聖母マリアがコンスタンティノープルの特別な守護者とみなされていたテオトコス（「神の母」）の崇敬に倣って構築された、西方のマリア神学の基礎を築いた。[ 92 ]
教皇庁の多くの特徴はこの時期に生まれ、同様のビザンツ宮廷の儀式を模倣した。[ 93 ]例えば、教皇庁のウェスタラリウスの職務はビザンツ宮廷のプロトヴェスティアリオスを模倣しており、どちらも財政と衣装の管理を担当していた。[ 94 ]
この時期の西方キリスト教世界は「コンスタンティノープルの典礼の慣習や実践を、その礼拝や執り成しの形式に取り込んだ」[ 95 ] 。654年にローマからコンスタンティノープルへ厳重な皇帝の護衛の下で移送されたマクシモス告白者は、ビザンツ皇帝との対立をめぐるローマにおける東方修道制の神学的発展を典型的に示している[ 96 ] 。マクシモスと、後に教皇となるギリシャ・パレスチナ出身の同胞テオドロス1世は、ローマで主にラテン語を話す司教たちによる教会会議を主導し、単意論の問題に関して教義の統一を強制しようとする皇帝の試みを阻止した（そして、ペルシアの進軍を大いに助けた国内の争いを終わらせようとした）。[ 97 ]
この神学の隆盛の結果、「1世紀以上ぶりに、ローマ教会は知的実質と修辞形式の両面で対等な立場からビザンツ帝国と神学的問題を議論できる立場になった」[ 98 ] 。しかし、「皮肉なことに、ローマは自らの貧弱な資源に頼るのではなく、ギリシャ系パレスチナ人の教皇と、純粋に東方伝統の神学的言説のスタイルを用いるコンスタンティノープルの修道士との協力によって、その活性化を経験することになった」[ 98 ] 。
グレゴリウス1世の教皇在位の頃から、イタリアとシチリアの教会は「ますます東方典礼形式に従う」ようになり、グレゴリウス1世自身もこれに対抗し、修正しようと努めた。[ 99 ]例えば、ローマの教会は復活祭から聖霊降臨祭までの50日間を除いてミサでアレルヤを唱える慣習を採用した。グレゴリウス1世は書簡の中でこの発展を認めつつも、エルサレムで始まり、コンスタンティノープルを経由せず、ヒエロニムスとダマスス教皇を通じてローマに伝わったと主張した。[ 99 ]同様に、グレゴリウス1世は副助祭がチュニックなしでミサに参加することを許可したこと（コンスタンティノープルでは一般的な慣習）に「古代の起源」があると主張した。[ 99 ]グレゴリウスはまた、ラテン語のキリエ・エレイソンをギリシャ語と区別することに熱心で、ローマの聖職者だけが（会衆全体が一斉に唱えるのではなく）これを唱え、その後クリステ・エレイソンを追加した。[ 99 ]
グレゴリウス1世は、公の場で激しく反対の発言をしていたにもかかわらず、ビザンツの影響が徐々に浸透していく過程に加担していた。[ 99 ]エコノムが述べているように、グレゴリウスは「ローマの東方に対する両義的な態度を反映しただけでなく、多くの点でその責任を負っていた」。[ 95 ]例えば、彼は前任者を死に至らしめた疫病による「神の怒りを鎮め、都市の苦しみを和らげる」ためにローマで一連の典礼行列を組織したが、これはグレゴリウス1世がアポクリシアリウスとして目撃したであろうビザンツの典礼行列に非常によく似ていた。[ 99 ]グレゴリウス1世のマリア論もまた、いくつかのビザンツの影響と一致している。[ 74 ]しかし、東方の影響がより顕著になり、ビザンツの慣習の採用が加速したのは、グレゴリウス1世の死後であった。[ 100 ]
セルギウス1世は、シリアの慣習であるアニュス・デイの歌唱と、ギリシャの聖歌を伴う手の込んだ行列をローマ典礼に取り入れた。[ 93 ]ギリシャ教皇の「より博識で洗練された神学的関心」は、ローマ教皇の首位権の主張に新たな「教義上の鋭さ」を加え、皇帝との様々な対立によって「研ぎ澄まされ、確固たるものとなった」。[ 1 ] 4世紀と5世紀には、ビザンツ社会全体ではないにしても、東方の修道士たちはローマを「単なるもう一人の総主教」ではなく、教義上の権威の唯一の源泉とみなすようになった。[ 101 ]エコノムによれば、『対話』は「6世紀後半に東方がローマと教皇に及ぼした影響を最もよく反映している」ものであり、「エジプトの砂漠とシリアの洞窟にルーツを持つ紛れもない聖人伝の伝統の一部である聖人たちをイタリアにもたらした」からである。[ 102 ]
ビザンツ時代には、イタリアのモザイクから古典様式の痕跡のほとんどが消え去ったが、この移行の過程をたどるのは困難である。特に、ギリシャ語圏ではイタリアよりもこの時代のモザイクの現存数が少ないためである。[ 103 ] [ a ]ラヴェンナの壮麗なモザイクの連作は、総督府の下でも続き、サン・ヴィターレ聖堂（527～548年、統治者の交代をまたぐ）とサンタポリナーレ・イン・クラッセ聖堂（549年）のモザイクが制作されたが、東ゴート王国やその前の数十年の西ローマ皇帝の下で制作されたものとの様式の明確な移行は認められない。 [ 104 ] [ 105 ]ギリシャ人教皇ヨハネ7世は「ビザンツ図像様式の最も傑出した後援者」であり、「旅するギリシャの職人」に無数の作品を依頼した。[ 106 ]
ローマの４つの教会には、聖人の遺物が安置されていた場所の近くに聖人のモザイク画があります。これらはすべて、古典的な錯視表現を捨て、空間に浮かぶ大きな目の人物像を示しています。それらは、サン・ロレンツォ・フオリ・レ・ムーラ教会（580年代） 、サンタニェーゼ・フオリ・レ・ムーラ教会（625～638年）、サント・ステファノ・ロトンド教会（640年代）、ラテラノ大聖堂のサン・ヴェナンツィオ礼拝堂（640年頃）です[ 107 ] [ b ]。
装飾写本にも同様の発展が見られるが、グレゴリウス1世の手に渡った可能性が非常に高い最古のラテン語福音書である、紀元595年頃の聖アウグスティヌス福音書の出現しつつある中世様式に、特にビザンチン的な要素を見出すことは難しい。北イタリアのカステルセプリオのフレスコ画は、間違いなく強いビザンチンの影響を示しており、その年代に関する最も初期の推定ではこの時期とされているが、現在ではほとんどの学者がずっと後の年代としている。カステルセプリオやその他の作品に関して、ギリシャの芸術家が聖像破壊運動から逃れて西へ行ったという憶測が数多くあるが、これに関する直接的な証拠はほとんど、あるいは全くない。