カトリック性

カトリック信仰に関連する一般的な信念の一つは、イエス・キリストによって創設された初期キリスト教会との制度的な連続性です。多くの教会や教会共同体は、単独または集合的に、真の教会であると自認しています。以下では、キリスト教、特にカトリックを自認するグループにおける主要な分裂と対立について概説します。どのグループが初期教会から分裂したのかについては、複数の異なる歴史的解釈が存在します。

五大司教制の理論によれば、初期の分裂していない教会は、ローマ、アレクサンドリア、アンティオキアの三人の総主教の下に組織され、後にコンスタンティノープルとエルサレムの総主教が加わった。当時、ローマ司教は彼らの中で第一位であると認められており、例えば、第一コンスタンティノープル公会議（381年）の第3条に明記されている（多くの人が「第一位」をここでは同等の者の第一位と解釈している） ――そして、教義上または手続き上の論争はしばしばローマに付託された。例えば、アタナシウスがティルス公会議（335年）の決定に対して上訴したとき、そのような上訴を慣例としていた教皇ユリウス1世は、その公会議の決定を無効にし、アタナシウスとアンキュラのマルケルスをそれぞれの司教座に復帰させた。^{[ 18 ]}ローマ司教は公会議を招集する権利も有すると考えられていた。帝都がコンスタンティノープルに移ったとき、ローマの影響力は時に挑戦を受けた。それでもローマは、使徒ペテロ^{[ 19 ] [ 20 ]}とパウロとのつながり、そしてローマ司教が自らをペテロの後継者とみなしていたことから、特別な権威を主張した。ペテロは初代教皇ではなく、ローマに行ったこともなかったことを示唆する資料もある^{[ 21 ] 。}

431年のエフェソス公会議（第三回公会議）は、主にネストリウス主義に関心を寄せていた。ネストリウス主義は、イエスの人間性と神性の区別を強調し、聖母マリアがイエス・キリストを産んだことは、神を産んだとは言えないと教えていた。この公会議はネストリウス主義を否定し、人間性と神性はイエス・キリストという一人の人格において不可分であるため、その母である聖母マリアはテオトコス、すなわち神を宿す者、神の母であると断言した。この公会議の後、初期教会における最初の大きな分裂が起こった。公会議の決定を受け入れなかった人々は主にペルシャ人で、今日では東方アッシリア教会とその関連教会によって代表されているが、これらの教会は現在「ネストリウス主義」の神学を奉じていない。これらの教会はしばしば古代東方教会と呼ばれる。

次の大きな転換点は、カルケドン公会議（451年）の後でした。この公会議は、キリストにおいて神性が人間性を完全に包含すると主張するエウティケス派の単性論を否定しました。この公会議は、キリストは一人の人格でありながら、「混同することなく、変化することなく、分裂することなく、分離することなく」二つの性質を示し、したがって完全な神であり完全な人間であると宣言しました。アレクサンドリア教会はこの公会議で採択された条件を拒否し、公会議を受け入れない伝統に従うキリスト教会（教義上単性論ではない）は、カルケドン公会議以前の教会、あるいは東方正教会と呼ばれています。

キリスト教内部における次の大きな分裂は11世紀に起こった。長年にわたる教義上の論争、教会統治の方法の相違、そして異なる儀式や慣習の発展などが、1054年の分裂を引き起こし、今度は「西方」と「東方」に教会が分かれた。スペイン、イングランド、フランス、神聖ローマ帝国、ポーランド、ボヘミア、スロバキア、スカンジナビア、バルト三国、そして西ヨーロッパ全般が西方陣営に属し、ギリシャ、ルーマニア、ロシア、その他多くのスラブ諸国、アナトリア、そしてカルケドン公会議を受け入れたシリアとエジプトのキリスト教徒が東方陣営を構成した。この西方教会と東方教会の分裂は、東西分裂と呼ばれている。

1438年、フィレンツェ公会議が開催され、東西間の神学的相違を理解することに焦点を当てた活発な対話が行われ、カトリック教会と正教会の再統合が期待された。^{[ 22 ]}いくつかの東方教会が再統合し、東方カトリック教会の一部が形成された。

教会におけるもう一つの大きな分裂は、16世紀のプロテスタント宗教改革によって起こった。その後、西方教会の多くの部分が教皇の権威と当時の西方教会の教えの一部を拒否し、「改革派」または「プロテスタント」として知られるようになった。

カトリック教会の第一バチカン公会議で教皇不可謬説が公式に宣言された後、オランダやドイツ語圏のカトリック教徒の小集団が古カトリック教会（アルトカトリック教会）を形成した際にも、それほど大きな分裂は起こらなかった。

ローマ・カトリック教会では、洗礼、堅信（または聖油塗布） 、聖体拝領、告解（和解の秘跡とも呼ばれる）、病者の塗油、聖職叙階、婚姻という7つの秘跡、すなわち「聖なる秘跡」が行われます。プロテスタントのキリスト教徒にとっては、洗礼と聖体拝領のみが秘跡とみなされます。

カトリック教会を自認する教会では、秘跡は神の目に見えない恵みの効果的な目に見えるしるしであると考えられています。神秘という言葉は、これらの儀式だけでなく、神に関する啓示や神と創造物との神秘的な相互作用など、他の意味でも用いられますが、西洋で一般的に用いられる秘跡（ラテン語：厳粛な誓約）という言葉は、特にこれらの儀式を指します。

• 洗礼はキリスト教入信の最初の秘跡であり、他のすべての秘跡の基礎となるものです。カトリック教会では、ほとんどのキリスト教宗派で「父と子と聖霊の名において」（マタイ28:19参照）行われる洗礼は有効であると考えています。なぜなら、その効果は秘跡を通して生じるものであり、司祭の信仰とは無関係ですが、司祭の意図とは無関係だからです。これは他の教会では必ずしも当てはまりません。ニカイア信条に述べられているように、洗礼は「罪の赦しのため」であり、個人の罪だけでなく、原罪も赦すもので、実際に罪を犯していない幼児の原罪さえも赦します。肯定的に表現すると、罪の赦しとは、洗礼を受けた人が神の命にあずかる聖化の恵みを授かることを意味します。入信者は「キリストを着る」（ガラテヤ3:27）のであり、「洗礼によってキリストと共に葬られ、また神の働きを信じる信仰によってキリストと共に復活させられる」（コロサイ2:12）。
• 堅信または聖油塗布は、キリスト教入信の第二の秘跡であり、洗礼で授けられた聖霊の賜物を「強化し深める」（例えば、カトリック教会のカテキズム、§1303を参照）ための手段である。西方教会の伝統では、通常、洗礼とは別の儀式であり、教理教育と呼ばれる教育期間を経て、少なくとも分別のある年齢（約7歳）に達した者に授けられ^{[ 29 ]}、時には、成熟した独立した信仰告白ができる年齢まで延期されることもある。これは、通常洗礼の儀式の一部であり、別の秘跡とは見なされない聖油塗布（没薬とも呼ばれる）とは異なる性質のものであると考えられている。東方教会の伝統では、通常、洗礼の完成として洗礼と同時に授けられるが、改宗者や正教会に復帰した者には別々に授けられることもある。一部の神学では、これを内なる「聖霊の洗礼」の外的なしるしとみなしており、その特別な賜物（カリスマ）は、神の意志に従って潜在したままであったり、時を経て顕現したりする。この秘跡を授けるのは、正当に聖別された司教である。もし司祭（長老）が秘跡を授ける場合（カトリック教会の一部で認められているように）、司教によって祝福された聖油を用いることで、より高位の聖職者とのつながりが示される。（東方正教会では、必ずしもではないが、慣例として、地元の独立教会の首座主教がこれを行う。）
• 聖体拝領とは、信者がイエス・キリストの体と血にあずかり、キリストの永遠の唯一のいけにえにあずかることによって、究極の「日々の糧」あるいは「旅路の糧」を受ける秘跡（キリスト教入信の第三の秘跡）です。カトリックの信仰によれば、儀式で用いられるパンとぶどう酒は、聖霊の神秘的な働きによって、キリストの体と血、すなわちキリストの真の臨在へと変容します。この変容は、ある人々によって実体変化（またはメトゥシオシス）と解釈され、またある人々によって共実体（または秘跡的結合）と解釈されています。
• 懺悔（告解と和解とも呼ばれる）は、二つの癒しの秘跡のうちの一つです。回心の秘跡、赦しの秘跡、赦免の秘跡とも呼ばれます。これは、実際に犯した罪によって神から遠ざかっている洗礼を受けた人の霊的な癒しの秘跡です。懺悔には、罪に対する悔悛（これがないと儀式は効力を持ちません）、懺悔者を赦免する権限を持つ聖職者への告解（非常に例外的な状況では、共同の全体告解の形をとることができます）^{[ 30 ]}、そして聖職者による赦免が含まれます。一部の伝統（ローマ・カトリックなど）では、この儀式には第四の要素である満足が含まれます。満足とは、聖職者によって課せられる悔悛のしるしと定義されます。キリスト教初期の時代には、第四の要素は非常に重く、一般的に赦しの前に行われるものでしたが、現在では、懺悔者が償いをし、さらなる罪を犯さないようにするための薬的な手段として、簡単な課題（一部の伝統では「懺悔」と呼ばれる）を行うのが一般的です。
• 病者の塗油（または塗油）は、癒しの秘跡の2番目です。この秘跡では、病に苦しむ人が、司教によってその目的のために特別に聖別された油で司祭から塗油されます。過去数世紀、このような限定的な解釈が慣習であった時代には、この秘跡は「終油の秘跡」、つまり「最後の塗油」として知られるようになり、伝統主義カトリック教徒の間では今でもそう呼ばれています。当時は「終油の秘跡」の1つとしてのみ授けられていました。他の「終油の秘跡」は、告解（臨終の人が身体的に告解できない場合、少なくとも悔悛の存在を条件として赦免が与えられる）と聖体拝領です。臨終の人に授けられる聖体は「ヴィアティクム」として知られており、ラテン語の原語は「旅のための糧」でした。
• 聖職叙任とは、司教、司祭（長老）、助祭という聖職位階、すなわち「神の奥義を管理する者」（コリントの信徒への手紙一 4:1）の三つの位階に人を統合する秘跡であり、その人に教え、聖化し、統治する使命を与えます。司教のみがこの秘跡を授けることができ、司教のみが使徒職の完全な権能を保持しています。司教に叙任されると、使徒の体を受け継いだ体の一員となります。司祭に叙任されると、教会の頭であり唯一の本質的な司祭であるキリストに人が合わせられ、司教の補佐役および代理者として、神聖な礼拝の祭儀を司り、特に「キリストの代理として」（in persona Christi）聖体拝領の秘跡を執行する権限が与えられます。助祭に叙任されることで、その人は万人のしもべであるキリストに似た者となり、教会、特にみことばの奉仕、礼拝における奉仕、牧会指導、慈善活動の分野において奉仕する立場に置かれます。助祭は後に司祭に叙任されることもありますが、妻がいない場合に限られます。一部の伝統（ローマ・カトリック教会など）では、既婚男性も叙任されることはありますが、叙任された男性は結婚することはできません。他の伝統（英国国教会など）では、聖職者の結婚が認められています。^{[注1 ]}さらに、英国国教会の一部のセクターは「全体から孤立して」公然と活動する同性愛者の聖職者および司教への叙任を承認しているが、カンタベリー大主教ローワン・ウィリアムズは、英国国教会の同性愛に関する教えを擁護し、教会は「社会の態度の変化だけでそれを変えることはできない」と述べ、同性婚を祝福し、公然と同性愛者の司教を聖別する教会は「全体としてエキュメニカルおよび異教徒間の対話に参加できない」とも指摘している。したがって、エキュメニカルな問題では、ローマ・カトリック教会と正教会が英国国教会の第一階層または主要な司教と理解に達した場合にのみ、これらの教会（世界のカトリック教徒の95%を占める）は第二階層または二次的な英国国教会の司教とそのそれぞれの英国国教会コミュニティとの合意を実行できる。^{[ 32 ] [注2 ] [ 34 ] [ 35 ]}
• 聖なる婚姻（または結婚）とは、教会の教義に従って、男性と女性が互いに助け合い、愛し合う（結合の目的）ために結びつき、教会と世界を築き上げるという特別な使命のために彼らを聖別し、その使命を果たすための恵みを与える秘跡である。西方教会の伝統では、この秘跡は結婚する当事者の教会法上の相互同意によって授けられるものとされている。一方、東方教会およびローマ教皇庁と交わりを持たない一部の近年の西方教会の神学者は、司祭による祝福が秘跡の行為を構成すると考えている。

教理省は、 「教会を交わりとして理解することのいくつかの側面に関する書簡」の中で、普遍教会を教会の交わりとして捉える考え方は、「個々の教会はそれぞれ独立した主体であり、普遍教会は個々の教会の相互承認の結果である」という意味で提示されてはならないという信念を強調した。そして、「普遍教会は個々の教会の総和、あるいは個々の教会の連合体として捉えることはできない」と主張した。^{[ 43 ]}

カトリック教会は、ローマの聖座と完全な交わりにある者のみをカトリック教徒とみなしている。東方正教会の有効な司教職と聖体拝領をほとんどの場合認めているが、改革派などのプロテスタント諸派を真の教会とはみなしておらず、それらを「教会共同体」と呼んでいる。カトリック教会はこれらの諸派が有効な聖体拝領を執り行うことができる有効な司教職を持っているとは考えていないため、それらを「本来の意味での」教会とは分類していない。^{[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]}

カトリック教会の無謬性の教義は、イエスが地上の教会の頭としてペトロに与えた権威が、彼の後継者である教皇に受け継がれているという信仰に基づいています。関連する聖書の節には、次のものがあります。^{[ 47 ]}「わたしはあなたに言います。あなたはペトロです。そして、わたしはこの岩の上にわたしの教会を建てます。陰府の門もそれに打ち勝つことはできません。わたしはあなたに天の国の鍵を与えます。あなたが地上で結びつけることは天でも結びつけられ、あなたが地上で解くことは天でも解かれるでしょう。」

ラテン・カトリック教会と東方カトリック教会は合わせて「カトリック教会」^{[ 48 ]}を形成し、 「ローマ・カトリック教会」^{[ 49 ]}とも呼ばれ、世界最大の単一宗教団体であり、最大のキリスト教宗派であり、最大のカトリック教会でもある。全キリスト教徒の半数以上（ 21億人のうち12億7千万人 ）と世界人口のほぼ6分の1を占めている。^{[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]}リチャード・マクブライエンは、ローマ司教と「程度」でのみ交わりを持つ人々を含めて、その割合をさらに高く見積もっている。^{[ 54 ]}それは24の構成「特定教会」（第二バチカン公会議の東方カトリック教会に関する法令^{[ 55 ]}および教会法典^{[ 56 ]}では「典礼」とも呼ばれる）から成り、それらはすべてローマ司教の管轄権の優位性を認め^{[ 57 ]} 、聖座および互いに完全な交わりにある。

これらの特定の教会または構成要素は、ラテン教会（ローマ典礼が圧倒的に普及しているものの、さまざまな典礼様式を使用している）と23の東方カトリック教会である。後者の特定の教会のうち、14はビザンチン典礼を典礼に使用している。^{[ 58 ]}普遍教会内では、東方であろうと西方であろうと、それぞれの「特定の教会」は同等の尊厳を持つ。^{[ 59 ]}最後に、カトリック教会は、公式文書では、いくつかの特定の教会から構成されているにもかかわらず、「引き続き『カトリック教会』^{[ 60 ]}と自称している」か、頻度は少ないが一貫して「ローマ・カトリック教会」と自称している。これは、ローマ司教との本質的な^{[ 49 ]つながりによるものである。 [注4 ]}

リチャード・マクブライエンは著書『カトリック』の中で、「カトリック」と「ローマカトリック」を同義語として用いることに異議を唱えている。

しかし、「カトリック」は「ローマ・カトリック」と同義語なのでしょうか？また、ローマ・カトリック教会を単に「ローマ教会」と呼ぶのは正確なのでしょうか？どちらの質問にも答えはノーです。「ローマ」という形容詞は、ローマ司教と一致関係にある世界中のカトリック教会の共同体よりも、ローマの教区、つまり司教座にこそより適切に当てはまります。実際、カトリック教徒の中には、教会を「カトリック」と「ローマ」の両方で呼ぶのは矛盾していると感じる人もいます。2000万人以上いる東方典礼カトリック教徒も、「ローマ」という形容詞に異議を唱えています。ラテン典礼、つまりローマ典礼の他に、アルメニア典礼、ビザンチン典礼、コプト典礼、エチオピア典礼、東シリア典礼（カルデア典礼）、西シリア典礼、マロン典礼という、ラテン典礼でもローマ典礼でもない7つの教会の伝統があります。これらのラテン典礼以外の伝統を持つ教会は、それぞれローマ・カトリック教会と同様にカトリックです。したがって、すべてのカトリック教徒がローマ・カトリック教徒であるとは限りません。ローマ・カトリック教徒であろうとなかろうと、教会論的な意味でカトリック教徒であるということは、ローマ司教と完全な交わりを持ち、それゆえカトリック教会共同体の不可欠な一部であるということです。^{[ 61 ]}

マクブライエンは、公式レベルでは、彼が「カトリック教会の交わり」と呼ぶものは常に自らを「カトリック教会」と呼んでいると述べている。^{[ 62 ]}しかし、上記のように、教皇や聖座の諸部署が「ローマ・カトリック教会」という用語を使用している反例も存在する。例えば、デトロイトのラテン大司教区は、それぞれ独自の司教を持つ8つの東方カトリック教会を、ラテン大司教区の領域内に1つ以上の教区を持つ教会としてリストアップしているが、それらはすべて「ローマ教会と完全な交わりにある」と指定されている。^{[ 63 ]}

東方正教会は、自分たちの共同体こそが唯一、聖なる、普遍的で使徒的な教会を構成しているという立場を維持している。^{[ 64 ] [ 65 ]}東方正教徒は、自分たちが東方教会で発展し、公会議で認められた五大司教制のモデルとなった1千年紀の総主教制構造の継承者であると考えており、この理論は「今日に至るまでギリシャの公式サークルで支配的であり続けている」。^{[ 66 ]}

9 世紀から 11 世紀にかけて起こった神学論争が 1054 年の最終的な分裂で頂点に達して以来、東方正教会はローマを、教義の革新を導入することによってキリスト教信仰の本質的な普遍性を侵害した分裂的司教座とみなしてきた (フィリオクエ参照)。一方、五大司教制のモデルは西方教会では完全には適用されず、西方教会はローマ司教の首位権の理論を好み、公会議主義よりもウルトラモンタニズムを支持した。^{[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]} 「西方総主教」という称号は16 世紀と 17 世紀まで教皇によってほとんど使用されておらず、 1863 年から 2005 年までAnnuario Pontificioに含まれていたが、翌年には明確ではなかったため削除され、歴史を通じて「時代遅れで事実上使用不可能」になった。^{[ 69 ] [ 70 ]}

東方正教会（コプト正教会、シリア正教会、アルメニア正教会、エチオピア正教会、エリトリア正教会、マラバール正教会）もまた、自分たちの共同体が唯一の、聖なる、普遍的な、使徒継承の教会を構成しているという立場を維持している。この意味で、東方正教会は、教会の使徒継承性（使徒的連続性）と普遍性（普遍性）に関する独自の古代の教会論的伝統を堅持している。 ^{[ 71 ]}

カトリック性に関する同様の概念は、独特の神学的および教会論的特徴と伝統を持つ旧東方教会でも維持されていました。その概念は、現代の二つの分派、すなわちカトリック教会の一部であるカルデア・カトリック教会と、正式名称が「聖使徒カトリック東方アッシリア教会」であるアッシリア東方教会^{[ 72 ]}、そしてその分派である正式名称が「聖使徒カトリック古代東方教会」である古代東方教会^{[ 73 ]}の両方に受け継がれています。これらの教会は、伝統的なカトリック性という意味で、その名称に「カトリック」という用語を使用しています。これらの教会はカトリック教会とは交わりを持っていません。

ルター派教会の信仰の要約である『一致信条書』に収められているアウクスブルク信仰告白は、「ルターとその信徒たちが告白した信仰は新しいものではなく、真のカトリック信仰であり、彼らの教会は真のカトリック教会、すなわち普遍教会を代表している」と教えている。^{[ 74 ]}ルター派は1530年に神聖ローマ皇帝カール5世にアウクスブルク信仰告白を提出した際、「信仰と実践の各条項が、まず聖書に、そして教会教父と公会議の教えに忠実であることを示した」と信じていた。^{[ 74 ]}

宗教改革後、フィンランド福音ルーテル教会やスウェーデン教会などのルーテル教会は使徒継承を維持し、元ローマ・カトリックの司教は単にルーテル派に改宗し、その地位にとどまりました。^{[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]} 20世紀のハイ・チャーチ・ルーテル主義運動は福音カトリック性を擁護し、ドイツのルーテル教会では使徒継承が欠如していた場合、それを回復しました。^{[ 78 ]}

『英国国教会研究』などの英国国教会入門書では、通常、英国国教会の伝統の特徴を「カトリック的かつ改革的」^{[ 79 ]}と表現しており、これは1559年のエリザベス朝の教会改革や、リチャード・フッカーやランスロット・アンドリュースといった初期の標準的な英国国教会神学者の著作で明確に示された英国国教会の理解と一致している。しかし、英国国教会には、イングランドの宗教改革に遡るさまざまな流れがあり、伝統の改革的、カトリック的、あるいは「改革カトリック的」な性質を強調してきた。

英国国教会の神学と教会論は、このように、3つの異なる、しかし時には重なり合う形で表現されるようになった。すなわち、アングロ・カトリック（しばしば「ハイ・チャーチ」と呼ばれる）、福音主義的英国国教会（しばしば「ロー・チャーチ」と呼ばれる）、そしてその信条と実践が両者の中間に位置するラティテュディナリアニズム（「ブロード・チャーチ」）である。英国国教会共同体内のすべての要素は同じ信条を唱えるが、福音主義的英国国教会は一般的に、カトリックという言葉を上述の理想的な意味で捉えている。対照的に、アングロ・カトリックは、共同体をローマ・カトリック教会、古カトリック教会、およびいくつかの東方教会と精神的かつ歴史的に結びついたカトリック教会全体の一構成要素とみなしている。ブロード・チャーチの英国国教会は、中間的な見解を維持する傾向があり、この問題をアディアフォラ（重要でない事柄）とみなしている。例えば、これらの英国国教会は、ポルヴォー協定において、ルーテル教会との聖職の相互交換と完全な聖餐式に合意している。^{[ 80 ] [ 81 ]}

英国国教会の伝統におけるカトリック的な性質や傾向は、教義上、エキュメニカル（主に英国国教会・ローマカトリック国際委員会などの組織を通じて）、教会論的（司教による統治と歴史的司教制の維持を通じて）、典礼と敬虔さにおいて表現されている。39条は、「福音書において主キリストによって定められた秘跡は2つ、すなわち洗礼と主の晩餐である」とし、「一般に秘跡と呼ばれる5つ、すなわち堅信、告解、叙階、婚姻、終油の秘跡は、福音書の秘跡として数えられない」としている。一部のアングロ・カトリック教徒は、これを秘跡は全部で7つあるという意味だと解釈している。^{[ 82 ]}多くのアングロ・カトリック教徒は、マリア崇敬を実践し、ロザリオとアンジェラスを唱え、聖体礼拝を行い、聖人の執り成しを求めます。典礼に関しては、ほとんどのアングリカン教徒は祭壇または聖餐台にろうそくを使用し、多くの教会は聖餐式で香と鐘を使用します。聖餐式は、最初の祈祷書と1979年のアメリカ祈祷書で使用されているラテン語由来の「ミサ」という言葉で呼ばれるアングロ・カトリック教徒の最も顕著な儀式の1つです。多くの教会では、聖餐式は祭壇に向かって（多くの場合聖櫃と共に）執事と副執事の助けを借りた司祭によって行われます。英国国教会は聖餐式におけるキリストの実在を信じているが、アングロ・カトリック教会はこれを霊的な臨在ではなく、肉体的な臨在と解釈している。聖餐式の儀式や式次第によって、必ずしも矛盾するとは限らないが、救いについての理解が異なる。このため、英国国教会のいかなる単一の流派や形態も、エキュメニカルな声明（例えば、英国国教会とローマ・カトリック教会の国際委員会が発表したもの）であっても、全体を代弁することはできない。^{[ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]}

アングロ・カトリックの発展は、19世紀のオックスフォード運動と密接に関連している。その指導者の一人であるジョン・ヘンリー・ニューマンとヘンリー・エドワード・マニングは、いずれも司祭であったが、最終的にローマ・カトリック教会に加わり、枢機卿となった。ジョン・キーブル、エドワード・ブーヴェリー・ピューゼイ、チャールズ・ゴアなどの他の人々は、英国国教会で影響力のある人物となった。前カンタベリー大主教のローワン・ウィリアムズは、カトリック英国国教会内のよりリベラルな運動であるアファーミング・カトリックのパトロンである。フォワード・イン・フェイスのような保守的なカトリックのグループも、この伝統の中に存在する。英国国教会には約8000万人の英国国教徒がおり 、これは世界のキリスト教徒の3.6%を占めている。^{[ 86 ]}

1932年の英国メソジスト教会の合同証書には次のように記されている。^{[ 87 ]}

メソジスト教会は、キリストの体である聖なるカトリック教会における自らの地位を主張し、大切にしています。使徒的信仰の継承を喜び、歴史的信条とプロテスタント改革の根本原則を忠実に受け入れています。メソジスト教会は、神の摂理によって福音主義信仰の宣言を通して聖書に基づく聖潔を国中に広めるために立ち上がったことを常に心に留め、神から与えられた使命に忠実であり続けるという揺るぎない決意を表明しています。メソジスト教会が創立当初から守り続けてきた福音主義信仰の教義は、聖書に記された神の啓示に基づいています。メソジスト教会はこの啓示を信仰と実践における最高の規範として認めています。メソジスト教会は、洗礼と聖餐という二つの秘跡を、神によって定められ、永続的な義務であると認めており、メソジスト教会の会員はこれらを受ける特権と義務を有している。^{[ 87 ]}

神学者のスタンリー・ハウアーワスは、メソジスト派は「カトリックの伝統の中心に位置している」とし、「メソジスト派は、我々を生み出した英国国教会よりもさらにカトリック的である。なぜなら、故ウェスレーは、プロテスタントやカトリックといった西方の教会よりも、東方の教父たちの教えをより決定的に守っていたからである」と書いた。^{[ 88 ]}

改革派キリスト教においては、「カトリック」という言葉は一般的に「普遍的」という意味で用いられ、この意味で多くの主要なプロテスタント教派は自らをカトリック教会の一部とみなしている。1646年に採択されたピューリタンのウェストミンスター信仰告白（現在もスコットランド教会の信仰告白として用いられている）には、例えば次のような記述がある。

目に見えないカトリック教会、すなわち普遍教会は、キリストを頭として、これまでも、現在も、そして将来も一つに集められるすべての選ばれた者たちから成る。そして、それは万物を満たす方の配偶者であり、体であり、満ち溢れるものである。^{[ 89 ]}

改革派バプテストのロンドン信仰告白は、「（聖霊の内的な働きと恵みの真理に関して）目に見えないものと呼ばれるかもしれない」という修正を加えてこれを繰り返している。^{[ 90 ]}スコットランド教会の宣言条項は、「スコットランド教会は聖なるカトリック教会または普遍教会の一部である」で始まる。

改革派教会の中には、スコットランド長老派教会内にスコットランド・カトリック派のグループが存在する。こうしたグループは、自分たちの教会が初期の教会会議の「カトリック」教義に引き続き従っていることを示している。 1921年のスコットランド教会憲章宣言条項は、同教​​会を法的に「聖なるカトリック教会または普遍教会の一部」と定義している。^{[ 79 ]}

古カトリック教会、自由カトリック教会、アウグスタナ・カトリック教会、アメリカ国民カトリック教会、使徒カトリック教会（ACC）、アグリパヤン（フィリピン独立教会）、アフリカ正教会、アメリカ・ポーランド国民カトリック教会、そしてラテン・カトリックから直接的または間接的に派生し、その神学と慣習がほぼ類似している多くの独立カトリック教会は、ローマ司教の主張する地位と権威を概ね拒否しているため、ローマ司教との完全な交わりなしに「カトリック」であると自認している。一部の独立カトリック教徒は、司教の中でローマ司教が「同輩中の第一人者」であると信じており、また、公会議主義は超モンタニズムに対する必要な抑制策であると信じている。

中国本土のカトリック教徒に対する国家監督を行う中華人民共和国宗教事務局の一部門である中国愛国カトリック協会も同様の立場をとっており、仏教徒やプロテスタントと同様に、カトリック教徒を教化して共産党の目的を支持するよう動員しようとしている。^{[ 91 ]}

リチャード・マクブライエンは、「カトリック」という用語は、ローマ司教と交わりを持つ「カトリック教会の交わり」のみを指すと考えている。^{[ 92 ]}マクブライエンによれば、カトリックは、伝統、秘跡、神、交わり、ローマ司教座との間の仲介に対する独自の理解と献身において、他のキリスト教の形態とは区別される。^{[ 93 ]}カリストス・ウェア司教によれば、正教会にもこれらのものがあるが、ローマ司教座の首位権は名誉的なものにすぎず、「同等の者の中の第一人者」および「西方の総主教」としてのローマ司教に対する管轄権に基づかない敬意を示すものである。[ 94 ]マクブライエンの^{パラダイムによれ}ば、カトリックには、修道生活、宗教的修道会、芸術に対する宗教的鑑賞、罪と贖罪に関する共同体的な理解、宣教活動が含まれる。^{[注5 ]}

ヘンリー・ミルズ・オールデンは、『ハーパーズ・ニュー・マンスリー・マガジン』誌に次のように書いている。

様々なプロテスタント宗派は相互に交わりを持たないため、一つの教会を構成することはできない。メソジストであれバプテストであれ、その他のプロテスタント教会は、ローマ・カトリック教会と同様に、あらゆる場所で完全に互いに交わりを持っている。したがって、この点において、ローマ・カトリック教会は、信者数の点を除いて、何ら優位性や利点を持たない。さらに必然的な結果として、ローマ教会は、いかなる意味においても、メソジスト教会やバプテスト教会よりもカトリック的ではないことは明らかである。^{[ 96 ]}

そのため、この見解によれば、「『教会に属する』人々にとって、メソジスト・カトリック、長老派カトリック、バプテスト・カトリックという用語は、ローマ・カトリックという用語と同様に適切である」^{[ 97 ]} 。 「それは単に、宗教的見解が一致し、同じ教会形式を受け入れる世界中のキリスト教信者の集団を意味する」^{[ 97 ] 。}