聖心

歴史的に見ると、聖心への崇敬は、キリストの聖なる人間性であると信じられているものへの崇敬から派生したものである。^{[ 7 ]}キリスト教の最初の10世紀の間、イエスの傷ついた心に何らかの崇拝が捧げられたことを示すものは何もない。^{[ 8 ]} 12世紀と13世紀の宗教生活の復興とクレルヴォーのベルナルドとアッシジのフランチェスコの熱心な活動、そして聖地から帰還した十字軍の熱意が、イエス・キリストの受難への崇敬、特に聖なる傷を称える慣習を生み出した。^{[ 9 ]}

聖心への崇敬は、聖なる傷、特にイエスの脇腹の聖なる傷への崇敬から発展した。聖心への崇敬の最初の兆候は、11世紀と12世紀のベネディクト会またはシトー会修道院の熱烈な雰囲気の中に見られる。^{[ 10 ]}最初の文書が何であったか、最初の信奉者が誰であったかを確実に言うことは不可能である。

クレルヴォーのベルナルド（ 1153年没）は、キリストの脇腹が刺されたことは、キリストの善良さと人類への慈愛の心を示したものだと述べた。聖心への最古の賛歌として知られる「Summi Regis Cor Aveto」は、ドイツのケルン出身のノルベルト会修道士ヘルマン・ヨーゼフ（1241年没）によって書かれたと考えられている。この賛歌は「至高の王なる御心よ、汝を讃えん」で始まる。

13 世紀から 16 世紀にかけて、この信心は広まったが、装飾されたようには見えなかった。それは、個人や、フランシスコ会、ドミニコ会、カルトゥジオ会などのさまざまな修道会によって広く実践されていた。フランシスコ会の中では、イエスの聖心への信心は、ボナヴェントゥラ(1274 年没) の『神秘のぶどうの木』や、ジョン・デ・ラ・ヴェルナによって擁護された。^{[ 11 ]}ボナヴェントゥラは次のように書いている。「この傷ついた心を愛さない人がいるだろうか。これほど愛する方を愛さない人がいるだろうか。」^{[ 12 ]}それにもかかわらず、それは神秘主義の修道会の私的な個人的信心であった。フランシスコ会による五つの聖傷への崇敬に見られる類似点を除けば、一般的な運動は何も始まって​​いなかった。フランシスコ会の五つの聖傷への崇敬では、イエスの心臓の傷が最も重要な位置を占めていた。

ボナヴェントゥラの『小著』第3巻『リグナム・ヴィタエ』 （聖心の祝日の聖務日課の朗読箇所はその一部である）では、心臓は神の愛が人の人生に注ぎ込まれる源泉であると述べられている。

今、贖われた人よ、よく考えなさい。あなたのために十字架にかかっている方が、どれほど偉大で尊い方であるかを。キリストの死は死者を生き返らせますが、キリストが逝去されると天と地は嘆きに沈み、硬い岩は裂けます。兵士の一人が槍でキリストの聖なる脇腹を突くことを許したのは、神の定めでした。これは、キリストが十字架上で死の眠りについた時に、その脇腹から教会が形成されるためであり、また「彼らは自分たちが突き刺した方を見るであろう」という聖書の言葉が成就するためでした。その時流れ出た血と水は、私たちの救いの代価でした。主の心の奥底から泉のように流れ出たこの流れは、教会の秘跡に恵みの命を与える力を与え、すでにキリストにあって生きている者にとっては、永遠の命へと湧き出る生ける水の泉となりました。^{[ 13 ]}

ガートルード

大ゲルトルートは、イエスの聖心の初期の信奉者であった。^{[ 18 ]}『神の愛の使者』 （ラテン語：Legatus divinæ pietatis ）の第2巻には、ゲルトルートの幻視が鮮やかに描写されており、それまで曖昧であったキリストの心臓への崇敬についてかなり詳しく説明している。ベルナルドはこれを雅歌の注釈で明確にした。ヘルフタの女性たち、中でもベルナルドの注釈を知っていたであろうゲルトルート、そしてやや程度は低いものの2人のメヒティルデは、神秘的な幻視の中でこの信心を中心的なものとして体験した。^{[ 19 ]}

16世紀になると、この信心は神秘主義の領域からキリスト教の禁欲主義の領域へと移行した。ケルンのカルトゥジオ会のランスペルギウス（1539年没）、エノー州リエシーの修道院長でベネディクト会のルイ・ド・ブロワ（1566年没）、アビラのヨハネ（1569年没） 、フランシス・ド・サレ（1622年没）らの著作に見られるように、すでに定式化された祈りや特別な修行を伴う信心として確立されたのである。

当時の歴史的記録は、この信心が早くから世に知られるようになったことを示している。禁欲主義の著述家、特にイエズス会の著述家たちは、この信心について言及している。イエスの聖心の像は至る所で見られたが、これは主にフランシスコ会が五つの傷に抱いていた信心と、イエズス会が自著の表紙や教会の壁にこの像を飾ったことによるものである。

この信心の神学的根拠を最初に確立したのは、ポーランドのイエズス会士カスパー・ドルジュビツキ（1590-1662）で、著書『Meta cordium – Cor Jesu（心の目標 – イエスの心）』の中で述べた。それから間もなく、ジョン・ユードが聖務日課を書き、その祝祭日を推進した。ジョン・ユードは「聖心信心のたゆまぬ使徒」^{[ 20 ]}とみなされており、イエスとマリアの心の典礼的崇敬の「父」、博士、使徒として称えられている。^{[ 21 ]}

聖心への崇敬は次第に明確になり、1670年8月31日、レンヌ大神学校でイエスの聖心の最初の祝祭が祝われた。クータンスも10月20日にこれに続き、この日はそれ以降、エウディスト会の祝祭と結びつくようになった。祝祭はすぐに他の教区にも広がり、この崇敬は様々な修道会でも採用された。それは次第に、パレ・ル・モニアルでマルグリット・マリー・アラコクによって始められた崇敬と接触し、両者は融合した。

今日知られているような聖心崇敬の最も重要な源泉は、聖母訪問会の修道女であったマルガリータ・マリー・アラコク（1647年～1690年）である。彼女は1673年から1675年の間に、フランスのブルゴーニュ地方のパレ・ル・モニアル村でイエス・キリストから聖心の啓示を受けたと主張した。

最初の出現は1673年12月27日、福音記者聖ヨハネの祝日に起こり、その際、イエスはマルガリータ・マリアが自分の心臓に頭を休めることを許し、全人類に自分の愛を知らせたいので、聖心への信心を広めるために彼女を選んだと告げた。その直後、彼女は茨の冠をかぶったイエスの心臓が炎に囲まれ、その上に十字架が立てられている幻を見た。^{[ 22 ]}この描写は、マルガリータ・マリアが信心を広めるために用いた聖心の一般的なイメージとなる。

1674年から1675年にかけて、イエス・キリストがアラコクに聖心へのさまざまな形の信心業を啓示する他の出現が続いた。毎月第1金曜日の9回に聖体拝領を受ける「第一金曜日の信心業」は、この償いの行為を行う者に与えられる最終的な償いの「大いなる約束」を通して彼女に啓示された。^{[ 23 ]}マーガレット・マリーはまた、毎週木曜日の夜11時から深夜12時まで1時間、ゲツセマネの園でのイエスの苦しみについて祈り、黙想するように指示されたと述べた。彼女の祈りは、罪人のために憐れみを求めるとともに、園でイエスが使徒たちから見捨てられたと感じたことに対する償いをすることを目的としていた。この習慣は現在「聖時間」^{[ 24 ]}として知られており、聖体礼拝の1時間の間にもよく行われている。

1675年の聖体祭の八日間、おそらく6月16日に、「偉大な啓示」として知られる幻視が起こったと伝えられており、イエスはこう言った。「見よ、この心は人々を深く愛し、その愛を証しするために、自らを消耗し尽くすことさえも惜しまなかった。それに対して、私は大多数の人々から、不敬と冒涜、そしてこの愛の秘跡における私に対する冷淡と軽蔑によって、恩知らずしか受けていない。」^{[ 25 ]}その後、イエスはマルガリータ・マリアに聖体祭の八日間の後の金曜日を償いの祝日とするよう求め、当時パレ・ル・モニアルの小さなイエズス会修道院の院長であった告解司祭クロード・ド・ラ・コロンビエールに相談するように命じた。^{[ 26 ]}この要請は伝えられ、聖心の祝日は次第に教会全体に制定されていった。この祝祭は後に典礼暦の厳粛な祝祭となり、イエスが望んだとおり聖体祭の8日後に祝われる最高位の祝祭となった。1675年6月21日、その出現の後、クロードは聖心に身を捧げ、マルガリータ・マリアに次いでイエスの聖心に身を捧げた最初の人物となり、信心を広め始めた。^{[ 27 ] [ 28 ]}

ド・ラ・コロンビエールは彼女に聖母出現の記録を書くように指示し、それをフランスとイギリスで密かに配布した。1682年2月15日に彼が亡くなった後、彼の霊的黙想の記録日記の中に、彼がマルガリータ・マリーに依頼した記録の写しと、信心の有用性についての考察がいくつか見つかった。この記録を含む日記（信心について説明した聖心への「捧げ物」）は、1684年にリヨンで出版された。この小冊子は広く読まれ、特にパレ・ル・モニアルで読まれた。マルガリータ・マリーは、本の G 内容について「ひどく混乱した」と報告したが、それを最大限に活用しようと決意し、この本が彼女が大切にしている信心を広めるのに役立つと認めた。ヴィジタンディーヌ会の修道士たちに加えて、司祭、修道者、そして信徒たちが信心を支持し、特にカプチン会が支持した。報告された聖母出現は、聖心への崇敬の普及のきっかけとなった。^{[ 29 ]} 1691年、イエズス会司祭のジョン・クロワゼは『聖心への崇敬について』という本を著し、ジョゼフ・ド・ガリフェは崇敬を広めた。この新しい崇敬を広める使命は、特に訪問会の修道士とイエズス会の司祭に託された。

イエスの聖心への崇敬のもう一つの源泉は、ドロステ・ツー・フィシェリング家出身の貴族であり、善き羊飼いの聖母慈悲修道会の修道女であった聖心マリア（1863年～1899年）である。彼女はイエス・キリストの内なる啓示や幻視を幾度も受けたと報告している。彼女が報告した最初の内なる啓示は、ドイツのミュンスター近郊のダルフェルト城で家族と過ごした幼少期のものであり、最後の幻視と私的な啓示は、ポルトガルのポルトにある善き羊飼いの修道女会の修道院長を務めていた時に報告されたものである。

彼女がキリストの啓示で受け取ったというメッセージに基づき、1898年6月10日、善き羊飼い修道院の告解司祭は教皇レオ13世に手紙を書き、聖心のマリアがキリストからのメッセージを受け取り、全世界を聖心に奉献するよう教皇に要請したと伝えた。教皇は当初これを信用せず、何の行動も起こさなかった。しかし、1899年1月6日、彼女は別の手紙を送り、奉献に加えて、毎月第一金曜日を聖心に敬意を表して守るよう求めた。

聖心のマリアは、 1899年6月8日、教会がイエスの聖心の最初の晩課を歌っている最中に、ポルトガルの修道院で亡くなった。翌日、教皇レオ13世は聖年（Annum sacrum）において、全世界をイエスの聖心に奉献した。

聖心の祝日は、ラテン教会の典礼暦における厳粛な祝日です。聖霊降臨祭後の第 3 回目の金曜日に祝われます。これは、ピウス 12 世教皇の一般ローマ暦の変更までは、聖体祭の 8日間の後の金曜日と呼ばれていました。これは、復活祭の日付に依存する、その年の最後の祝日です。聖心祝日が宣言されたときに、奉献、償い、信心の行為が導入されました。一部の英国国教会のフランシスコ会は、この祝日を「キリストの神の慈悲」という名前で祝っています。^{[ 51 ]}

6 月は伝統的に聖心の崇敬に特別な形で捧げられています。^{[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]}聖心を称えるミサ、ノベナ、信心深い祈りの朗唱が伝統的に行われます。

聖マルガリータ・マリー・アラコクは、イエスの霊感を受けて聖心への個人的な奉献の祈りを書き、^{[ 55 ]}それを司祭のジョン・クロワゼに送り、彼が出版する予定の彼女の啓示に関する本に含めるよう勧め、「これは彼（イエス）からのものであり、彼はそれを省略することに同意しないでしょう」と主張した。^{[ 56 ]}

1899年5月25日、教皇レオ13世は、聖心のマリアの影響を受け、 25年以上にわたって寄せられた要望に応えて、回勅『Annum sacrum』^{[ 57 ]}の中で人類を聖心に奉献する行為を記した。

1908年5月19日、聖心への家族の奉献の祈りとして知られる特定の家族の奉献の祈りが教皇ピウス10世によって承認され、免償が与えられた。^{[ 58 ] [ 59 ]}

第一金曜日の信心は、聖体拝領と聖心への敬意を表して罪の償いを捧げる信心であり、マルガレット・マリー・アラコクが報告したキリストの出現に由来する。イエスの聖心へのこの信心はカトリック教会によって完全に承認されており^{[ 33 ]}、第一金曜日の信心を実践する者には最終的な償いの「大いなる約束」がなされている。この信心は、9ヶ月連続の第一金曜日に行われるいくつかの実践から成ります。これらの日には、ミサに参列し、聖体拝領を受けることになっています。恵みの状態で聖体拝領を受ける必要が生じた場合は、ミサに参列する前に告解の秘跡を受けることも必要です。^{[ 60 ]}

アラコクは、イエスの幻視を受け、償いとして毎週木曜日の夜に1時間、ゲツセマネの園でのイエスの苦しみについて祈り、黙想するように指示されたと述べた。^{[ 61 ]}この習慣は後にカトリック教徒の間で広まり、聖体拝領の際に1時間祈りや聖体礼拝を行うという信心深い伝統である聖時間と呼ばれるようになった。

聖心の奉献とは、祈りの準備期間を経て、イエスの聖心の像を家庭内の名誉ある場所に置くことを意味します。^{[ 62 ]}多くの家庭では、聖心の像と並んで、聖母マリアの汚れなき御心の像も置きます。^{[ 63 ] [ a ]}

聖心の家庭での安置の慣習は、 1907年にイエスとマリアの聖心会の司祭であるR.マテオ・クローリー＝ボエヴェイが、パレ＝ル＝モニアルの出現礼拝堂を訪れた後に始めたものである。^{[ 66 ]}

聖心の戴冠式は、マサチューセッツ州フェアヘイブンの国立戴冠センター^{[ 67 ]}、テネシー州ノックスビルの聖心使徒職、オハイオ州コロンバスの聖心コロンバス^{[ 68 ]} 、およびオハイオ州コロンバスにある501(c)(3)の聖心戴冠ネットワーク^{[ 69 ]}によって推進されています。また、ファティマ世界使徒職からも支持されています。

聖心のスカプラリオとイエスとマリアの聖心のスカプラリオは、一部のカトリック信者が身につける信心具である。^{[ 70 ]}

聖心のスカプラリオの初期の形態は、イエスの心臓の像が描かれた布製のバッジで、マルガリータ・マリー・アラコクによって作られ、配布されました。 ^{[ 70 ]}エステル・ファゲットが1876年にペルヴォワザンで聖母マリアが現れ、イエスの聖心のスカプラリオを求めたと主張したことを受けて、提案されたデザインのスカプラリオが1900年に典礼省によって承認されました。片面にはイエスの聖心、もう片面には慈悲の母の称号を持つ聖母マリアの像が描かれています。^{[ 71 ]}

イエスの聖心の連祷は、ローマ・カトリックの礼拝でよく用いられ、時折、英国国教会の礼拝でも見られる。

聖心への朝の供養も行われます。

「イエスとマリアの心の同盟」とは、1985年9月15日のアンジェラスの祈りの中で教皇ヨハネ・パウロ2世が、イエスの聖心とマリアの汚れなき心への信心について「…それぞれ異なるものの、相互に関連している…」と述べた際に用いた言葉である。 ^{[ 72 ]} 1980年代と1990年代には、この概念に関するシンポジウムが開催された。^{[ 73 ]}

聖母マリアの無原罪の御心への崇敬が広まったのは、17世紀になってからであり、ジョン・ユードによって広められた。ユードは常に二つの御心を結びつけていたが、彼はまず聖母マリアの御心への崇敬の教えを始め、それからイエスの聖心へと広げていった。^{[ 74 ]}

18世紀と19世紀には、イエスの心臓が茨の冠をかぶり、マリアの心臓が剣で貫かれた姿を描いた奇跡のメダルの人気により、両方の信心が広まりました。 ^{[ 75 ]} 20世紀には、イエスの心臓がマリアの心臓と共に崇敬されることを望んでいるというファティマの聖母のメッセージが伝えられたことで、信心とそれに伴う祈りが広まりました。^{[ 76 ]} 1956年の回勅『ハウリエティス・アクアス』で、ピウス12世は両方の信心を奨励しました。