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モサラベ典礼（スペイン語: rito mozárabe、ポルトガル語: rito moçárabe、カタルーニャ語: ritu mossàrab）は、正式にはヒスパニア典礼（スペイン語: Rito hispánico、ポルトガル語: rito hispânico、カタルーニャ語: ritu hispà）[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]と呼ばれ、過去には西ゴート典礼とも呼ばれていたラテン教会の典礼で、かつては現在のスペインとポルトガルにあたるイベリア半島（ヒスパニア）で広く用いられていた。この典礼は、アル・アンダルスでイスラム教徒の支配下にあったキリスト教徒の共同体がその使用を維持していたことから「モサラベ」と呼ばれることが多いが、典礼自体は西ゴート時代以前および西ゴート時代に発展した。レコンキスタの時代に衰退期を迎え、カトリック教会における典礼標準化の一環として、イベリア半島のキリスト教国ではローマ典礼に取って代わられた後、16世紀にはこの典礼を復活させ、現在も祝われているトレド市での存続を確実にするための努力がなされた。また、スペイン全土でより広く祝われており、特別な許可を得て他の国々でも特別な機会に限られて祝われている。
カトリック教会内での使用に加えて、この儀式（またはその一部）は、西方典礼正教会やスペイン改革派聖公会でも採用されている。[ 5 ]
初期教会における聖体拝領をめぐる儀式は、今日のような厳密な典礼規則で定められてはいませんでした。聖体祭儀の性質を記した最も古い文書の一つは、70～140年に書かれた『ディダケー』です（カトリック聖体神学の歴史的ルーツを参照）。最初の3世紀の典礼や礼拝の初期の形態についてはほとんど詳細が知られていませんが、実践にはある程度の多様性がありました。しかし、ユスティノス殉教者は、彼の第一弁明（西暦155～157年）の中で、初期キリスト教の典礼の実践の一例を挙げています。
4世紀初頭のコンスタンティヌス1世のキリスト教への改宗を機にキリスト教が勢力を拡大するにつれ、共同体が小規模な集まりから公共ホールや新しい教会での大規模な集会へと発展していく中で、典礼の発展期を迎えた。この発展期には、既存の慣習の装飾と、他の共同体からの思想や慣習の交流が融合した。こうした相互交流の結果、典礼は多様性を増すとともに、主要都市や地域全体で様々な形式が融合し、ある種の統一的な要素も生み出された。特に総主教都市の典礼は、その地域に大きな影響を与えたため、5世紀までには、いくつかの典礼系統を区別することが可能になった。具体的には、東方ではアルメニア、アレクサンドリア、アンティオキア、ビザンチン、西シリア典礼、東シリア典礼の系統が、西方ラテン語圏ではアフリカ（完全に失われた）、ガリア、ケルト、アンブロシウス、ローマ、ヒスパニック（モサラベ）の系統が挙げられた。これらの系統は比較的安定した形態に落ち着き、その後も進化を続けたが、いずれも外部からの影響を受けずに進化することはなかった。
西方では、ローマ領アフリカの典礼は、教会が内部分裂とヴァンダル族の侵略によって弱体化し、その後イスラム教の台頭によって消滅したため、失われてしまった。ガリアでは、フランク族がローマ典礼に魅了されたことから、ローマ典礼を採用し始め、この過程はカール大帝によって帝国の統一を助けるものとして確認され、促進された。[ 6 ]
507年から、アリウス派キリスト教徒であった西ゴート族はトレドに王国を維持した。西ゴート族の到来以前にヒスパニアに独自の典礼の伝統が存在していたことは、ヒスパニアの典礼にアリウス派の影響が全く見られないという事実によって証明されている。実際、この儀式のいくつかの要素（例えば、多くの祈りの中で呼びかけの称号として「三位一体」を特徴的に強調すること、典礼の中で信条を唱えること）は、西ゴート族のアリウス派への反動として解釈されてきた。[ 7 ]
西ゴート族は比較的寛容であったものの、司教の任命権を支配しており、これが538年に教皇ヴィギリウスがブラガの司教に宛てた洗礼、懺悔、教会の再奉献に関する手紙の中で、現存する最初の教皇の懸念表明を引き起こした可能性がある。ローマに同情的であった者の中には、コンスタンティノープル滞在中に教皇グレゴリウス大教皇と親交を結んだセビリア大司教レアンドロスがいた。レアンドロスは589年に第3回トレド公会議を主宰し、その会議でレカレド1世は西ゴート族を正式にカトリックに改宗させた。同じ公会議では、後に1054年の大分裂のきっかけとなる物議を醸すフィリオクエ条項がニカイア信条に正式に導入された。[ 7 ]レカレドの改宗は、西ゴート族とヒスパノ・ローマ人が一つの典礼に統合されたことを示している。
西ゴート族の庇護下で、ヒスパニアの典礼は最大の発展を遂げました。新しい儀式、賛美歌、聖歌が典礼に追加され、半島全体でキリスト教の宗教的慣習を標準化する努力がなされました。これらの過程の結果として、北部の地域からの伝統Aと南部からの伝統Bという2つの主要な伝統が生まれました。 [ 8 ]レアンドロスの兄弟で後継者であるイシドールは、 633年に第4回トレド公会議を主宰し、聖務日課と聖体祭儀の統一された聖歌を確立しました。儀式の慣習に関する懸念は、彼の『教会の務めについて』に反映されています。[ 7 ]
ヒスパニア典礼、特に南部の伝統Bの注目すべき特徴の一つは、東方（ビザンツ）の特徴が見られることである。ユスティニアヌス1世が南部に短命に終わったビザンツ帝国の属州スパニアを設立したことが、この影響の一因となった可能性がある。レアンドロスがビザンツに滞在したことも、もう一つの要因であったかもしれない。[ 9 ]
7世紀中頃から後半にかけて、トレド大司教の時代、すなわちエウゲニウス2世（646～657年）、その甥で後継者のイルデフォンソス（657～667年）、そしてユリアヌス（680～690年）の下で、さらなる発展が遂げられた。これにより、711年のウマイヤ朝による征服以前のヒスパニック典礼の創造的な発展は完了した。[ 7 ]
711年のイベリア半島のイスラム教徒による征服は、ヒスパニア典礼の発展を阻害した。北部のキリスト教徒の一団が独立を主張し、最終的にレコンキスタにつながったものの、キリスト教徒人口の大半と宗教的階層はイスラム教徒が支配する地域に位置していた。ムーア人の支配下で生活し、後にアラビア文化の要素を取り入れつつも独自の文化を保持したこうしたキリスト教徒は、モサラベと呼ばれた。イスラム当局はモサラベにズィンミーの地位を与え（これにより一定の制限の下で宗教を実践することが認められた）、信仰の公的な表現や新しい教会の建設は禁止されたため、典礼が自然に発展する能力が制限され、保守的な態度につながった可能性さえある。しかしながら、北部でキリスト教徒が領土を奪還するにつれ、南部のキリスト教徒の中には解放された地域に逃れ、特にレオン王国では、放棄された町の再建に貢献した者もいた。これらの難民は典礼を続け、最終的にはその発展を再開した。その結果、ローマからの圧力もあって、典礼の改革と発展を目的とした公会議がレオン（1020年）、コヤンサ（1055年）、コンポステーラ（1056年）で開催された。[ 10 ]
北方のキリスト教王国がヒスパニアを再征服すると、国王たちはキリスト教ヨーロッパの他の地域や教皇庁との関係を再構築しようとした。8世紀にフランク王国でローマ典礼を標準として導入しようとしたカール大帝の努力は、まず 9 世紀にカタルーニャ地方に広がり、その後 11 世紀には最終的に他の再征服された北方の王国にも及んだ。[ 11 ]典礼の実践における統一はローマによって強く奨励され、再征服後には典礼様式が一般的に導入された。
ローマ典礼がイベリア半島に広まった要因の一つは、キリスト教徒の王たちがフランク王国の支配者や修道士たちと結んだ同盟関係であった。例えば、ナバラ王サンチョ3世（1000年～1035年）とその息子フェルディナンド1世（1035年～1065年）はクリュニー修道院と関係があり、サンティアゴ・デ・コンポステーラへの巡礼路を開拓した。これにより、数千人のフランス人や北ヨーロッパ人の巡礼者が訪れ、彼らとともにローマ典礼の影響がもたらされた。もう一つの要因は、ヒスパニックの典礼が非正統的あるいは異端的であるかもしれないという疑念であった。トレド大司教エリパンドゥス（754/783年～808年？）のようなモサラベのキリスト教神学者の中には、キリスト論をイスラム教当局が容易に理解できる形で説明しようと試みた結果、養子説（すなわち、イエスが父なる神に神の子として養子にされたという説）に陥ったと非難された者もいた。他のモサラベの司教たちもこの合意に同意し、エリパンドゥスのキリスト論を非難したが、養子説の影がヒスパニック典礼の正統性が疑わしいという評価に拍車をかけた[ 12 ]。特にエリパンドゥスが自身の教えを支持するために典礼の伝統からの引用を用いたことがその理由である[ 13 ] 。
こうした疑念から、924年に教皇ヨハネ10世はザネロという名の教皇特使を派遣し、典礼を調査させた。ザネロは典礼を好意的に評価し、教皇は典礼に新たな承認を与え、制定の言葉をローマのものに変更することだけを要求した。スペインの聖職者は徐々にローマの定式を使用し始めたが、それが一貫して行われたかどうかは証拠がない。[ 13 ]
しかし、 11世紀後半、ニコラウス2世（1059～1061年）、アレクサンデル2世（1061～1073年）、グレゴリウス7世（1073～1085年）、ウルバヌス2世（1088～1099年）の教皇在位中に、ヒスパニア典礼はローマ典礼に押されて次第に周縁化されていった。現在でもアンブロシウス典礼が行われているミラノでローマ典礼を押し付けようとする試みもこの頃に行われた。例えば、アレクサンデル2世は教皇特使ヒュー・カンディドゥスを通じてアラゴンにローマ典礼を確立し、その働きによってナバラにもローマ典礼が広まった。[ 14 ] 1067年のマントヴァ公会議はヒスパニア典礼が異端ではないと宣言したが、アラゴン王サンチョ・ラミレスはこの変更を支持していた。[ 13 ]
同様に、グレゴリウス7世は、かなりの反対にもかかわらず、カスティーリャでローマ式典礼の使用を主張した。伝説によると、ローマ式典礼とクリュニー改革に好意的だったカスティーリャ王アルフォンソ6世が1085年にトレドを征服した際、彼はいくつかの試練を通してどちらの典礼が優れているかを確かめようとした。その試練の一つは、それぞれの典礼の本を1冊ずつ焚火に投げ込むことだった。ある説では、ヒスパニック式の本はほとんど損傷を受けなかったが、ローマ式の本は燃え尽きた。別の説では、両方の本が生き残った。ヒスパニック式の本は無傷だったが、ローマ式の本は火の中から飛び出した。[ 13 ] [ 15 ]
こうした苦難の結果にもかかわらず、国王はローマ典礼の導入を強く主張し、1080年にアルフォンソがブルゴスで招集した公会議は、ヒスパニア典礼の公式な廃止につながった。アルフォンソは、自らの領土内で旧ヒスパニア典礼をローマ典礼に体系的に置き換える計画の一環として、シロスとサン・ミジャン・デ・ラ・コゴジャの修道院にクリュニー派の修道士を、トレドをはじめとする領土内の都市にベルナール・ド・セディラックなどのフランス人高位聖職者を派遣した。国王はトレドのモサラベ共同体に対して、市内の6つの教区（サン・セバスティアン、サン・トルクアト、サンタス・フスタ・イ・ルフィナ、サン・ルーカス、サン・マルコス、サンタ・エウラリア）で典礼を続けることを許可することで譲歩したが、[ 13 ] [ 16 ]モサラベ教会の役人は、ローマ典礼のみを執り行うようにならない限り、大聖堂の参事会員になったり、権威ある役割（司教職など）を担ったりすることはできなかった。このため、モサラベ聖職者の数は減少し、15世紀半ばには共同体に奉仕する司祭は少なくなり、古代の典礼書で使用されている西ゴート文字を読むことができる司祭はさらに少なくなった。在俗モサラベ自身も次第に「ラテン人」（つまりローマ典礼の信奉者）と融合し始め、トレドを離れて他の地域へ移住し始めたため、11世紀以降、市内に残ったモサラベの数は、古い典礼の継続を許可された6つの教区を維持するには少なすぎた。[ 17 ]
ヒスパニック儀式の存続を脅かす要因があったにもかかわらず、その存続に貢献した決定的な要因も存在し、それらは儀式に不利に働く要因と同じものと関連している。
トレド以外の地域では、13 世紀までヒスパニックの典礼慣習を守り続けていたモサラベ共同体の証拠があるものの、トレド市内では共同体も典礼も徐々に衰退していった。ローマ典礼が広く普及したため、モサラベ教区にも導入された（これらの教会へのローマ信徒の流入への対応も一因であった[ 19 ]）。そのため、古い典礼は特定の特別な日にのみ使用され、しかもその場合も、古く不完全に理解された写本に基づく不完全な形で行われた[ 13 ] 。ローマ典礼の信奉者との異教徒との結婚や、モサラベ人が主流社会に徐々に統合されていったことも、生き残ったモサラベ教会の信徒数の減少に寄与し、その結果、教会は貧困化し、聖職者がローマ教区へ流出する事態となった[ 20 ] 。
モサラベの聖職者は聖職に就くためにヒスパニックの典礼を放棄する義務があったが、ヒスパニックからローマに移行した聖職者たちはすぐにトレド大聖堂で行われるローマの典礼に痕跡を残し始め、15世紀にはモサラベの影響（暦に地元の聖人を含めるなど）が見られるミサ典書ミサ典書ミサ典書トレタヌムの作成につながった。 [ 20 ]
中世後期には、衰退していたモサラベ典礼を復活させるための数々の大きな試みがあった。13世紀末、モサラベの血を引くトレド大司教ゴンサロ・ペレス・グディエル（1280年～1299年）は、典礼の深刻な状況を憂慮し、大司祭ジョフレ・デ・ロアイサにモサラベ聖職者の刷新と新しい典礼書の写本作成を委ね、モサラベ共同体とその典礼に新たな命を吹き込んだ。[ 21 ]
1436年、セゴビアの司教フアン・バスケス・デ・セペダは、遺言で、バリャドリッド近郊のアニアゴにある別荘に礼拝堂とモサラベ研究センターを設立するための聖職禄を残した。彼は、ヒスパニック典礼が軽視されており、トレドでその儀式を執り行う人々が聖歌と典礼を正しく行う方法を忘れてしまったと主張した。残念ながら、資金不足と現存するモサラベ共同体とのつながりの欠如のため、この財団はわずか5年でカルトゥジオ会の手に渡った。[ 13 ] [ 21 ] [ 22 ]
儀式の継続的な劣化は、トレド大司教アロンソ・カリージョ（1446年 - 1482年）にとっても懸念事項であった。1480年にアルカラ・デ・エナレスで教会会議を招集したカリージョは、儀式の執行のために割り当てられた聖職禄が、儀式について真の知識も関心もない聖職者に割り当てられていたために、儀式が衰退したことを嘆いた。彼は、無知な聖職者から聖職禄を差し控え、儀式は知識のある聖職者によって執行されるべきだと主張することで、この状況を是正しようと試みた。これらの行動は、とりわけ、 1500年から1502年にかけてのヒメネス・デ・シスネロス枢機卿の改革の基礎を築いた。[ 23 ] [ 22 ]
1484年、カリロの後継者であるペドロ・ゴンサレス・デ・メンドーサ枢機卿（1482年～1495年）は、モサラベ教区を自由な機関として尊重するよう命じ、ローマ教区民がこれらの教会に侵入するのを制限し、モサラベ人（および彼らの税金）がより裕福なローマ教区へ流出するのを防ぐことで、これらの教区の衰退を食い止めようとした。モサラベ聖職者はメンドーサの布告に対する教皇の承認を求め、教皇インノケンティウス7世から教皇勅書「Fiat ut petitur」で承認を得た。この教皇の介入にもかかわらず、モサラベ教区とその典礼は衰退し続け、1500年までにトレド市内のモサラベ・キリスト教徒の数は3つの教区に分かれて6人にまで減少した。[ 22 ]
フランシスコ・ヒメネス・デ・シスネロス枢機卿は、 1495年にメンドーサが死去した後、トレド大司教の地位を引き継いだ。ヒスパニック／モサラベ典礼が今日まで存続したのは、彼の尽力によるものである。
1497年に大聖堂の図書館を訪れた際、シスネロスは古代モサラベの典礼写本を見せられたと言われている。彼は非常に感銘を受け、それらをより詳しく調べるために自分の個人図書館に持ち帰るよう命じた。これがきっかけとなり、彼はヒスパニックの典礼と聖務日課のテキストを学者や他の人々に公開し、利用できるようにしようと決意したと思われる。これを実現するために、彼は当時新しい技術であった印刷機を使ってそれらを出版した。[ 24 ]
最初に印刷されたモサラビアのミサ典書であるMissale Mixtum secundum regulam beati Isidoriは 1500 年に発行され、その 2 年後に聖務日課( Breviarium secundum regulam beati Isidori ) が発行されました。ミサ典書の本文の作成は、シスネロスの前任メンドーサ枢機卿の下ですでにモサラビア典典の作業を始めていた司祭アルフォンソ・オルティスと、アルフォンソ・マルティネス・イエペス（サンタ・エウラリア司祭）、アントニオ・ロドリゲス（サンタス・ジュスタ・イ・ルフィナ司祭）、ヘロニモ・グティエレス（サン・ルーカス司祭）の3人のモサラビア司祭の仕事であった。[ 13 ] [ 24 ] [ 25 ]
ミサ典書の序文で、オルティスは改革の根底にある5つの一般的な規範を概説している。現存する写本の特定、原文の様式に従って編集および書き換えを行う許可、後世のものまたは不真正なものと見なされる資料の削除、論理的な方法でのテキストのフォーマット、そして読みやすい形式での書籍の印刷である。[ 26 ]
その結果作成されたミサ典書と聖務日課書は、現代的な意味での批判校訂版ではなかった。ヒスパニックの伝統を忠実に反映したものではなく、後世の典礼学者たちは、これらの書物が様々なモサラベ写本に見られる資料の組み合わせであり、以前の礼拝で確立された先例に基づいて考案された礼拝や、ローマ典礼からの借用（例えば、ミサのための準備祈祷、三位一体主日や聖体祭などのローマの祝祭）によって欠落部分が埋められていることを発見した。印刷されたミサ典書と聖務日課書の内容は非常に一貫性がなく、17世紀にモサラベ典礼について著述したユージン・デ・ロブレスは、その混ざり合った内容を指すために「ミクストゥム」という名称を選んだ。[ 27 ]
ミサ典書と聖務日課書の刊行の間に、シスネロスは、モサラベ典礼を毎日執り行う13人の司祭からなる司祭団を擁する大聖堂の回廊に礼拝堂を設立した。カピージャ・モサラベ（聖体礼拝堂とも呼ばれる）の司祭は、品行方正で、モサラベ典礼の朗唱と歌唱に精通していなければならなかった。この13人の司祭に加えて、聖具係（司祭であることも必須）と2人の祭壇係（モソ、モナギージョ、またはクレリソネス）が典礼を補助することになっていた。礼拝堂の設立は1508年9月20日に教皇ユリウス2世によって承認され、最初のモサラベ式ミサは1511年7月15日にそこで行われた。[ 13 ] [ 28 ]ヒスパニック典礼の保存に捧げられた同様の施設は、同じ世紀に他の都市にも設立された。例えば、サラマンカ旧大聖堂のサン・サルバドール礼拝堂（別名タラベラ礼拝堂）や、バリャドリッドの聖マグダラのマリアに捧げられた教会などであるが、これらは後に衰退したり消滅したりした。[ 13 ]
その結果作成された典礼書は、シスネロスの改革計画を反映しており、その中にはセビリアのイシドールに帰せられるようになった伝統Bのテキストと礼拝の順序の選択も含まれている。この選択は、カトリック教会全体におけるイシドールの地位と、スペイン文学作品の古さを強調したいというシスネロスとオルティスの関心に基づいて行われたようだ。そのため、ミサ典書と聖務日課書の表題の奥付には、イシドールが「secundum regulam beati Isidori」と記され、重要な位置を占めている。[ 29 ]
オルティスがシスネロス枢機卿の後援のもとで編集したミサ典書と聖務日課書に収められたモサラベ典礼の形式は、すぐに典礼の主流となり、18 世紀に出版された新版の基礎となった。オルティスは単に古代の典礼書の内容を印刷しただけだという一般的な認識があったため、彼の版の存在によって学者たちは典礼の実際の写本を軽視するようになった。[ 30 ]
モサラベ典礼写本の徹底的な分析を試みた最初の学者は、18世紀半ばに活躍したイエズス会士で博学者のアンドレス・マルコス・ブリエル（1719-1762）で、彼は印刷版と写本の間に矛盾があることに気づいていた。1749年、フェルディナンド6世によって、スペインにおける教会聖職禄の王室後援の証拠を得るために政府によって設立された短命に終わった王立公文書館委員会の責任者に任命されたブリエルは、その地位を利用して、古文書学者のフランシスコ・ザビエル・デ・サンティアゴ・パロマレス（1728-1796）の協力を得て、トレド大聖堂図書館にあるヒスパニック典礼の古代写本を研究した。パロマレスは写本の複製を作成した。[ 31 ] 1755年に委員会が突然解散し、反イエズス会派のリカルド・ウォールが首相に就任したことで、最終的にブリエルの研究は中断された。彼は生前に典礼研究の成果を発表しなかったため、20世紀まで注目されることはなく、今日でも、ヒスパニック典礼に関する彼の論文のほとんどは未だ十分に研究されていない。[ 32 ]
フランシスコ・アントニオ・デ・ロレンザーナ枢機卿は、メキシコシティ大司教（1766年～1770年）を務めた後、1772年にトレド大司教に就任しました。メキシコ滞在中、ロレンザーナは典礼に興味を示し、 1770年にミサ典礼書『Missale Omnium Offerentium』を出版しました。スペインに帰国後、1775年に聖務日課書の新版を『Breviarium Gothicum』という題名で出版し、大聖堂のモサラベ礼拝堂を改修しました。ロレンザーナはピウス2世教皇の要請でローマに行った後、ミサ典礼書の新版（『Missale Gothicum secundum regulam beati Isidori Hispalensis episcopi』[ 33 ]）の作成に着手し、1804年、彼の死の年に自費で完成・出版しました。彼の死と当時の様々な政治的困難のため、ミサ典書『ゴシック』は1898年頃までトレドの礼拝堂に届かず、それも司祭たちの多大な努力の末のことであった。1804年の初版の一部は1936年以降に失われ、1975年に戸棚の中で再発見された。
ロレンザーナの動機は、モサラベ典礼に内在するヒスパニック文化遺産を主張することと、当時時代遅れだったシスネロス版のラテン語ゴシック体活字を置き換えることにあったようだ。この取り組みにおいて、彼はイエズス会士アレクサンダー・レスリー（1694-1758）が1755年に出版した『ミサ典礼書』の学術版に影響を受けた。この版では、ラテン語の文法と綴りの誤りが明らかにされ、そこに収められている祈りのいくつかが真正であるかどうかが疑問視された。ロレンザーナはレスリーの著作を基に、ファウスティーノ・アレバロに聖務日課書とミサ典礼書の再編集を依頼し、入手可能な様々なテキストや写本を用いて本文を修正した。その結果、オルティスのオリジナル作品とされていたいくつかの資料は付録に追いやられた。ロレンザーナの改革は広範囲に及ぶものではなかったが、新しい書籍の出版により、モサラベ礼拝堂や教区における典礼の最新の実施が促進された。[ 34 ]
1553年、教皇ユリウス3世はモサラベ派キリスト教徒とローマ・カトリック教徒の混婚を規制し、子供は父親の儀式に従うべきであると定めたが、モサラベ派の長女がローマ・カトリック教徒と結婚した場合、彼女と夫は彼女と子供たちがどちらの儀式に従うかを選択でき、未亡人になった場合は結婚時にモサラベ派の儀式を離れていたとしても、それに戻ることができるとした。この規則は20世紀初頭まで有効であった。[ 13 ]
1570年、教皇ピウス5世は教皇勅書「クオ・プリムム」を発布し、少なくとも200年間別の典礼が用いられてきた地域を除き、ローマ典礼のトリエント典礼をラテン教会全体で義務付けた。ヒスパニック典礼はすでに相当な歴史を持っていたため、例外とみなされた。
1842年、トレドのモサラベ教区のうち2つ（サンタス・フスタ・イ・ルフィナとサン・マルコス）を除くすべての教区が廃止され、その信徒は存続した2つの教区の信徒に加わった。1851年、カピージャ・モサラベの司祭は13人から8人に減らされたが、上記の2つの教区の存続は確保された。当時、これら2つの教区ではまだヒスパニック典礼が行われていたが、20世紀初頭には、この儀式が定期的に行われる唯一の場所はトレドのカピージャ・モサラベだけとなり、サラマンカのカピージャ・デ・タラベラでさえ、この儀式は年に1、2回しか行われなかった。[ 13 ]
20世紀の幕開けとともに、典礼の研究が活発化し、写本資料の出版が盛んになった。第二バチカン公会議が『典礼憲章』においてローマ典礼だけでなく他の典礼も刷新するよう奨励したことを受け、トレド大司教マルセロ・ゴンサレス・マルティン枢機卿は典礼書の改訂委員会を設置した。1988年から1995年にかけて、2巻からなる『ミサ典礼書』（ Missale Hispano-Mozarabicum ）が刊行され、続いて聖書朗読集（同じく2巻からなる『ミサ典礼書』（ Liber Commicus ））と、ミサ通常文の各国語版（カスティーリャ語版）が刊行された。これらはスペイン司教協議会の承認と教皇庁の承認を得て出版された。[ 35 ]改訂は、1500 年版に導入された余分な要素や歪みを排除し、ヒスパニックの伝統の両方からの古代の資料のすべての貢献を統合することから成りました。モサラベ典礼書の新版は、時折または比較的定期的な儀式の実施を容易にしました。[ 33 ]
ヒスパノ・モサラベの儀式は、現在もカピージャ・モサラベで毎日行われています。[ 36 ] [ 37 ]さらに、トレドのすべての教会では、毎年12月18日のモサラベの受肉祭と1月23日のトレドの聖イルデフォンソスの祝日にこの儀式が行われます。市内に残る2つのモサラベ教区には、この儀式の歴史的遵守を主張する約200家族が協会に所属しています。この儀式は、サラマンカのカピージャ・デ・タラベラでも毎年特定の日に行われ、マドリードのバジリカ・デ・ラ・コンセプシオン・デ・ヌエストラ・セニョーラでは毎週火曜日の19時に行われます。
スペイン国外では、この儀式はこれまでにバチカンでも4回執り行われた。1963年10月、第2バチカン公会議の期間中、サン・ピエトロ大聖堂で、すべての参加者の前でこの儀式によるミサが執り行われた。[ 38 ]教皇ヨハネ・パウロ2世は、1992年5月（昇天祭）に改訂ミサ典礼書と聖書朗読集の公布を記念してヒスパニック典礼を執り行い[ 39 ] 、また2000年12月には大聖年の終わりに再び執り行った。[ 40 ]モサラベ典礼は、2015年にトレド大司教ブラウリオ・ロドリゲス・プラサによってサン・ピエトロ大聖堂で再び執り行われた。[ 41 ]
共通する構成上の特徴から、ヒスパノ・モサラベの儀式はガリアの儀式と関連しているという証拠がある。実際、シャルル2世（禿頭王）に関する逸話では、彼が古代ガリアの典礼を体験するためにヒスパニアから司祭を派遣したと伝えられている[ 42 ]。また、第4回トレド公会議（633年）の勅令では、イベリア半島とガリア全土で単一の礼拝式を規定している[ 43 ]。
ガリア典礼との関連性は一般的に指摘されているものの、ヒスパニック典礼の正確な起源については学者や著者の間で共通の見解はない。フィリップ・シャフ（1884）はガリア典礼とヒスパニック典礼の両方に東方的要素があると主張しているが[ 44 ] 、ヘンリー・ジェンナー（1911）はドン・マリウス・フェロタンOSBの言葉を引用し、ヒスパニック典礼の枠組みはイタリアまたはローマに由来し、賛美歌などの細部はイベリア半島、アフリカ、ガリアに由来すると述べている[ 13 ] 。ジェンナーは、6世紀末以前の古代ヒスパニック典礼に関する具体的な情報は現存していないと述べており、この点はフェルナン・カブロル（1932）も指摘している。[ 45 ]カブロルは、東方起源の典礼上のポイントをいくつか挙げ（例えば、二連祭壇画の場所、平和の接吻、エピクレシスなど）、西方全体（ローマとガリアを含む）との典礼上の共通点や、ローマの慣習よりも古いと彼が考えるいくつかの慣習を指摘している。フェロタンの理論と同様の趣旨で、アーチデール・キングは、ガリア典礼とモサラベ典礼はローマ典礼と関連があり、ローマの「本来の」典礼から発展した可能性があると仮定した。この考えを否定したヨゼフ・ユングマンは、それでも3つの典礼すべてに類似点があることを認めた。[ 46 ]
現在より一般的な説では、ローマ領アフリカがヒスパニア典礼とガリア典礼の両方の起源であり、イタリアと東方からの影響を受けているとされている。[ 47 ] [ 48 ]ラウル・ゴメス＝ルイス（2014）はより慎重な見解を示し、2つの典礼は共通の起源を共有している可能性は高いものの、「その起源が何であったかは明らかではない」と述べている。[ 46 ]両方の典礼における東方的要素は、古代の起源というよりも、後の民衆による典礼の伝播と借用を示すものとして解釈されることが多い。[ 48 ]
1982年に典礼書の改訂を担当した委員会の委員長を務めたドン・ジョルディ・ピネルOSB（1997年没）は、ヒスパニック典礼の古代の典礼写本に表れている2つの異なる伝統を特定した。1つは、写本の大部分を占め、北部のタラコネンシス管区とカルタゴ管区で求められた典礼の統一性を示す伝統Aであり、もう1つは少数派の伝統Bである。伝統Bは、セビリア（南部のバエティカ大司教区）からトレドに移住してきたモサラベ人移民によって保存されたと思われる写本に代表される。この2つの伝統は、多くの共通テキストを持っているものの、その順序や分布は必ずしも一致しない。さらに、ミサと聖務日課の構造と賛美歌において大きな違いがあり、聖書朗読の体系も異なっている。[ 49 ]
ピネルは、トレドのサンタ・エウラリアとサンタス・フスタ・イ・ルフィナの2つの教区で再写された写本を、これら2つの伝承に結びつけた。学者たちは、市内の6つのモサラベ教区のうち、サンタ・エウラリア、サン・ルーカス、サン・セバスティアンの3つは、後の伝承で（誤って）セビリアの聖レアンドロスと同一視された伝承Aに関連付けられており、残りの3つの教区、サンタス・フスタ・イ・ルフィナ、サン・マルコス、サン・トルクアトは、聖イシドールに帰せられる伝承Bに関連付けられていると考えている。彼は、サンタ・エウラリアの伝承Aの写本を8世紀から12世紀のものとし、サンタス・フスタ・イ・ルフィナに関連付けられた伝承Bの写本を10世紀から12世紀のものとした。ピネルは、現存するテキスト（14世紀から15世紀に遡る）はそれ以前の写本から写されたものだと推測した。彼によれば、この年代が遅いということは、サンタス・フスタ・イ・ルフィナでは典礼がより熱心に維持されていたのに対し、他のすべての教区では先祖伝来の典礼が多かれ少なかれ放棄されていたことを示唆している。[ 49 ]
2つの伝統のうち、伝統Aはより組織化されていると考えられており、伝統Bは発展途上で、北部の伝統の進化と堕落が混ざり合っている。ピネルは、伝統Aはトレド固有の典礼であり、伝統Bは12世紀にトレドの再征服後にイベリア半島南部からこの都市に移住してきたモサラベ人によって持ち込まれたものだと推測した。[ 50 ]
他の学者たちは写本の伝承に関して別の説明を提案した。例えば、伝承Bがセビリア由来であるというピネルの説に反して、ホセ・ジャニーニはそれをトレドの地域的な慣習だと考えた。[ 51 ]アンスカリ・M・ムンド（1965）は、すべての写本ははるかに後の時代のもので、最も早くても11世紀に遡ると主張した。[ 52 ]ホーンビーとマロイ（2013）は、イスラム教徒のイベリア半島からトレドへの難民の流入のため、「現存する写本がトレドの慣習の長い伝統の証人であると自動的に想定することはできない。確かなことは、それらがレコンキスタ後のトレドのモサラベ慣習を表しているということである」と警告している。また、トレドへの南キリスト教徒の移民は、そこで2つの異なる典礼の伝統の慣習を説明するだろうが、移民はすべてセビリア地方出身ではなかっただろう。[ 53 ]
1500年のシスネロス枢機卿の改革では、ミサ典礼書ミサの編纂に伝統Bの写本のみが用いられ（そして、伝統Bと何らかの点で類似した伝統Aの写本も少なくとも1つ用いられた）。[ 54 ]同様に、ロレンザーナの改革も彼が入手できた伝統Bのテキストに基づいていた。[ 55 ]伝統Aのテキストは、19世紀の学術研究の結果として初めて明らかになった。最終的に、両方の伝統のテキストが現在のモサラベ語ミサ典礼書に組み込まれた。[ 56 ]
モサラベ典礼はローマ典礼よりも所要時間が長く、図像や儀式が多用される。聖務日課書には、朝の主日課の前に、短く簡素な追加の祈り（祈祷）が定められている。
モサラベ典礼は、教会の典礼において灰を用いた最初の典礼様式でした。灰はモサラベ典礼以前にも使用されていましたが、それは典礼行事以外、例えば懺悔のために人々に印をつけるといった目的で行われていました。
モサラベ式ミサでは、司祭と信徒の間で応答句が頻繁に用いられ、ローマ典礼とは全く異なる告白の祈り（コンフィテオル）の際にも応答句が用いられます。
セビリアのイシドールスは、その著作の中でモサラベ典礼の「七つの祈り」に言及している。これらは、信徒のモサラベ典礼において司祭が唱える基本的な祈りの定型句を構成する、七つの主要な可変典礼テキストである。すなわち、以下の通りである。
モサラベ典礼のミサには、決まったアナフォラや聖体祈祷文がなく、即興的な柔軟性がかなり認められていました。1500年にモサラベ典礼が新たに復活した際、ローマ典礼の制定の言葉（つまり、イエスが最後の晩餐で用いた重要な言葉）が必要となりました。元々、モサラベ典礼の制定の言葉は聖パウロのコリントの信徒への手紙一（11:24）から取られており、ワインの聖別式はコリントの信徒への手紙一 11:25、ルカによる福音書22:20 、マタイによる福音書26:28 を組み合わせたものでした。これらは（古い）モサラベ典礼書に書かれていた言葉でしたが、ローマ典礼の式文はミサ典礼書の脚注として含まれており、実際には古いスペイン語の式文（現代のモサラベ典礼書で復活）の代わりに用いられていました。
聖体拝領の祈りの中には、父なる神ではなくキリストに向けられたものもあります[ c ] 。パンとぶどう酒の聖別後（聖体拝領を参照）、信条が唱えられると[ d ] 、聖体（パンの形の下にキリストが実際に存在する）は9つに分けられ、それぞれが地上でのキリストの生涯の一面を表しています[ e ] 。そのうち7つは聖皿の上に十字架の形に並べられます。様々な導入の後、主の祈りは司式者のみによって唱えられ、他の全員が各祈願に対して「アーメン」と答え（ただし、日々の糧を求める祈願に対しては「あなたは神である」と答える）、最後の祈願「しかし、私たちを悪から救い出してください」は全員が司式者と共に唱えます[ 57 ] 。
モサラベ典礼は、カトリック以外のグループからも関心を集めてきました。例えば、1880年代には、英国国教会が、自分たちの典礼をより感動的なものにするためのアイデアを求めてモサラベ典礼を検討しました。現在、スペイン改革派聖公会は、すべての秘跡の執行にこの典礼を採用しています。[ 58 ]
スペインの慣習である「ラス・アラス」とは、新郎が結婚の誓いを交わした後に新婦に13枚のコインを贈る習慣で、モサラベ典礼に由来する。この習慣は、ラテンアメリカの旧スペイン植民地やフィリピン、そしてアメリカ合衆国やカナダにあるこれらの地域のカトリック教徒の教区で今もなお行われている。
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