ルター派の歴史

宗教運動としてのルター派は、16世紀初頭の神聖ローマ帝国でカトリック教会を改革する試みとして始まりました。この運動は、当時まだ新設されたヴィッテンベルク大学の聖書教授であったマルティン・ルターが、カトリック教会内のいくつかの問題に関する公開討論を呼びかけたことに端を発しています。ルター派は、主要な選帝侯の支持と印刷機の広範な導入により、すぐに神聖ローマ帝国内でより広範な宗教的、政治的運動になりました。この運動はすぐに北ヨーロッパ中に広がり、より広範なプロテスタント宗教改革の原動力となりました。今日、ルター派はヨーロッパから人口の多い6大陸すべてに広がっています。

15 世紀にはヨーロッパ社会に多くの変化が見られ、そのすべてがルター派運動の広がりを許した学術的、政治的風土の要因となったと言える。マルティン・ルター以前の多くの宗教運動は、フス派、ワルドー派、ジロラモ・サヴォナローラの信奉者など、ルターが採用するようになった思想を推進していた。重要なのは、ルネッサンスによって生み出された状況により、デジデリウス・エラスムスなどの思想家が教会の役割と本質そのものに疑問を抱くようになったことである。

16 世紀初頭、ヨーロッパ大陸では過去 200 年間で社会と文化の秩序が大きく変化しました。ペストによる人口の劇的な減少により、社会の下層階級に新たな経済的機会と流動性が生まれました。労働力不足と生産性向上の必要性に対処するために新しい技術が生まれ、今度はそれが製造業と貿易を支える新しい社会階級を生み出しました。マルティン ルターの父ハンス ルターは、この新しい中流階級の一員でした。ハンス ルターは銅山と精錬所の賃貸と運営で生計を立てていました。ルター家は十分な収入と社会的地位を享受していたため、ハンスは息子に大学教育を受けさせ、弁護士としてのキャリアを歩ませることができました。

14 世紀には、世紀初頭の西方教会分裂の解決、ルネサンス時代の教皇をめぐる論争、そして急成長するオスマン帝国によるキリスト教世界への侵略によってもたらされた新たな圧力などにより、ローマカトリック教会にも激動が起こりました。

書籍と高等教育の普及は、ルター派の改革者たちに明らかな影響を与えました。グーテンベルク聖書は1455 年に初めて印刷され、その後の聖書やその他の書籍の版は、かつてないほど広範囲に流通するようになりました。書籍の普及とともに、大学はローマカトリック教会の直接の支配の外側に存在する新しい学術文化の中心地になりました。1502 年、ザクセン選帝侯フリードリヒ 3 世はヴィッテンベルク大学を設立しました。この大学には、マルティン ルターという名の若いアウグスティノ会修道士が「聖書教授」として在籍しました。

1516年から1517年にかけて、ドミニコ会の修道士であり教皇の免罪符委員であったヨハン・テッツェルは、ローマのサン・ピエトロ大聖堂の再建資金を集めるために免罪符を販売するためにローマカトリック教会からドイツに派遣されました。^[2]

1517 年 10 月 31 日、ルターはマインツとマクデブルクの大司教アルブレヒトに手紙を書き、免罪符の販売に抗議した。彼は手紙に「免罪符の効力と効能に関するマルティン・ルターの反論」のコピーを同封した。これは後に95 カ条の論題として知られるようになった。ハンス・ヒラーブランドは、ルターは教会と対立するつもりはなく、自分の反論を教会の慣習に対する学問的な異議と見なし、それに応じてその文章の調子は「教条的というよりは探究的」であると書いている。^[3]ヒラーブランドは、それでもなおいくつかの論題、特に「教義的というよりは探究的」な論題 86 には挑戦の気配があると書いている。「教皇の富は今日最も裕福なクラッススの富よりも大きいのに、なぜ教皇は自分のお金ではなく貧しい信者のお金で聖ペテロ大聖堂を建てるのか」という問いかけが目立っている。^[3]

ルターは、ヨハン・テッツェルの言葉とされる「金庫の中の硬貨が鳴ると、魂は煉獄から飛び出す」^[4]に異議を唱え、赦しは神のみが与えるものであるため、免罪符が購入者をすべての罰から解放し、救済を与えると主張する人々は間違っていると主張した。彼は、キリスト教徒はそのような誤った保証のためにキリストに従うことを怠ってはならないと述べた。

フィリップ・メランヒトンの1546年の著作によると、ルターはその同じ日に、ヴィッテンベルクの城教会の扉に95ヶ条の提題のコピーを釘で打ち付けた。当時、教会の扉は掲示板のような役割を果たしていた。この出来事は現在では宗教改革のきっかけとなったとみなされており、^[5]毎年10月31日は宗教改革記念日として祝われている。一部の学者はメランヒトンの記述の正確性に疑問を呈し、同時代の証拠が存在しないと指摘している。^[6]一方で、ルターの時代には大学のキャンパスでイベントを宣伝する慣習的な方法だったため、そのような証拠は必要ないと主張する者もいる。^[7]

95ヶ条の論題はすぐにラテン語からドイツ語に翻訳され、印刷され、広くコピーされたため、この論争は印刷機によって促進された歴史上最初の論争の一つとなった。^[8] 2週間以内に、論題はドイツ全土に広まり、2ヶ月以内にヨーロッパ全土に広まった。

1510年から1520年にかけて、ルターは詩篇、ヘブライ人への手紙、ローマ人への手紙、ガラテヤ人への手紙について講義した。これらの聖書部分を研究するうちに、彼はローマカトリック教会による懺悔や義といった言葉の使い方を新たな視点で見るようになった。彼は教会が堕落しており、キリスト教の中心的な真理のいくつかを見失っていると確信した。その中で最も重要なのは、ルターにとって義認の教理、つまり神の恵みによる信仰のみによって罪人を義と宣言する神の行為であった。彼は救いや贖罪は神の恵みの賜物であり、救世主としてのイエスへの信仰によってのみ得られると教え始めた。^[9]「この唯一の堅固な岩、すなわち我々が義認の教理と呼ぶものは、キリスト教の教理全体の主要な条項であり、すべての敬虔さの理解を包含するものである」と彼は書いた。^[10]

ルターは、義認は完全に神の働きであると理解するようになった。信者の義なる行為は神との協力によってなされるという当時の教えに反して、ルターは、キリスト教徒はそのような義を完全に自分自身の外から受け取る、義はキリストから来るだけでなく、実際にはキリストの義であり、信仰を通じてキリスト教徒に帰せられる（注入されるのではなく）と書いた。^[11]「だからこそ、信仰だけが人を義とし、律法を成就するのです」と彼は書いた。「信仰とは、キリストの功績を通じて聖霊をもたらすものです」^[12]ルターにとって、信仰は神からの賜物だった。彼はシュマルカルデン条項で「義認」の概念を説明した。

第一の主要な条項はこれです。私たちの神であり主であるイエス・キリストは、私たちの罪のために死に、私たちを義とするために復活されました（ローマ3:24–25）。彼だけが世の罪を取り除く神の小羊であり（ヨハネ1:29）、神は私たちすべての咎を彼に負わせました（イザヤ53:6）。すべての人は罪を犯しましたが、自分の行いや功績によらず、神の恵みにより、キリスト・イエスの血による贖いを通して、無償で義とされています（ローマ3:23–25）。これは信じるために必要です。これは他のいかなる行い、法、功績によっても獲得または把握することはできません。したがって、この信仰のみが私たちを義とすることは明らかで確実です...たとえ天と地、その他すべてのものが崩壊しても、この条項のいかなる部分も譲り渡すことはできません（マルコ13:31）。^[13]

ルターの著作は広く流布し、1519年には早くもフランス、イギリス、イタリアに伝わり、学生たちは彼の講演を聞くためにヴィッテンベルクに押し寄せた。ルターはガラテヤ人への手紙の短い注釈と詩篇の著作を出版した。同時に、イタリアとボヘミアのウトラキストから代表団を迎え、ウルリッヒ・フォン・フッテンとフランツ・フォン・シッキンゲンはルターを保護することを申し出た。^{[なぜ? ] [14]}

ルターの初期の活動は、彼の最も創造的で生産的な時期の一つでした。^[15]彼の最も有名な著作のうち3つは1520年に出版されました。『ドイツ国民のキリスト教貴族へ』、『教会のバビロン捕囚について』、『キリスト教徒の自由について』です。

1518年5月30日、教皇が説明を求めたため、ルターは教皇に彼の論文の要約と説明を書いた。教皇はいくつかの点については譲歩したかもしれないが、権威への挑戦を好まなかったため、ルターをローマに召喚してこれらの点に答えさせた。その時点で、ザクセン選帝侯フリードリヒ賢公が介入した。彼は臣民の一人がローマに送られてカトリックの聖職者によって裁かれることを望まなかったため、フリードリヒの支援を必要としていた神聖ローマ皇帝カール5世を説得して妥協案を取りまとめた。

しかし、取り決めが成立し、その召喚は取り消され、ルターは1518年10月に教皇特使のトーマス・カエターノ枢機卿に会うためにアウクスブルクに赴いた。議論は長引いたが、何も解決しなかった。ライプツィヒ討論は1519年6月と7月にドイツのライプツィヒにあるプライセンブルク城で行われた。その目的はマルティン・ルターの教えを議論することであり、ルターの反対者であるザクセン公爵ゲオルクの面前で始められ、進行された。

1520年6月15日、教皇は教皇勅書『Exsurge Domine 』でルターに対し、 95ヶ条の論題を含む彼の著作から抜粋した41の文章を60日以内に撤回しなければ破門される恐れがあると警告した。

その秋、ヨハン・エックはマイセンや他の町で勅書を公布した。教皇特使のカール・フォン・ミルティッツが解決を仲介しようとしたが、10月に教皇に『キリスト教徒の自由について』のコピーを送っていたルターは、 1520年12月10日にヴィッテンベルクで勅書と教令を公開焼き払った。 ^[16]彼は『教皇とその最近の著書が焼かれた理由』と『すべての条項に関する主張』でこの行為を擁護した。

その結果、ルターは1521 年 1 月 3 日、教皇庁勅書Decet Romanum Pontificemでレオ 10 世によって破門されました。

41 の禁令の執行は世俗の権力に委ねられた。1521 年 4 月 18 日、ルターは命令どおりヴォルムス帝国議会に出席した。これは神聖ローマ帝国の諸部族の総会で、ライン川沿いの町ヴォルムスで開催された。1521 年 1 月 28 日から 5 月 25 日まで開催され、皇帝カール 5 世が議長を務めた。ザクセン選帝侯フリードリヒ 3 世は、ルターが議会に出入りする際の安全な通行を約束する合意を得た。

トリーア大司教の補佐官として帝国を代表して演説したヨハン・エックは、テーブルの上に並べられたルターの著作のコピーをルターに差し出し、その本がルターのものであるか、またその内容に責任を持つかどうかを尋ねた。ルターは自分が著者であることを認めたが、2番目の質問の答えについては考える時間を求めた。彼は祈り、友人に相談し、翌日に答えを出した。「聖書の証言や明白な理性によって確信しない限り、私は撤回することはできないし、するつもりもありません。良心に反して行動することは安全でも名誉なことでもありませんから。」^{[17]彼はまた、「}私はここに立っている。他に何もできない。神よ、私を助けたまえ。アーメン。」 と付け加えたとも言われている。この宣言の記述は偽りである可能性があり、^[18]同時代の記録には最後の4語しか登場しない。

その後5日間、ルターの運命を決めるための非公開会議が開かれた。皇帝は1521年5月25日にヴォルムス勅令の最終草案を提出し、ルターを無法者と宣言し、彼の著作を禁止し、逮捕を要求した。「我々は彼を逮捕し、悪名高い異端者として罰することを望む」^[19]また、ドイツではルターに食べ物や住まいを与えることは犯罪とされた。また、ルターを殺害しても法的責任を問われないことも認められた。この勅令は、穏健派、特にデジデリウス・エラスムスを動揺させた分裂的な動きだった。^[要出典]

ルターが帰途に姿を消したのは計画的だった。ザクセン選帝侯フリードリヒ3世は、帰途にルターを覆面騎兵にひそかに捕らえさせ、アイゼナハのヴァルトブルク城の警備下まで護送させた。ルターはそこで髭を生やし、ユンカー・イェルクという騎士を装って11か月近く身元を明かさずに暮らした。^[20]

ルターはヴァルトブルク滞在中（1521年5月から1522年3月）にそこを「私のパトモス島」と呼び、^[21]新約聖書をギリシャ語からドイツ語に翻訳し、教義や論争に関する著作を次々と発表した。その中には、10月にマインツ大司教アルブレヒトを再び攻撃して大司教を辱め、司教区での免罪符の販売を中止させたことや、^[22]ルーヴァン出身の哲学者ヤコブス・ラトムスに正当化の原理を説いた「ラトムスの議論の反駁」などがある。^[23] 1521年8月1日のメランヒトンへの手紙で、彼はこう書いている。「あなたたちの罪は強くあっても、キリストへの信頼はもっと強くあって、罪と死と世界に勝利したキリストを喜びなさい。私たちはこの世にいる間は罪を犯すでしょう。なぜなら、この人生は正義が存在する場所ではないからです。」^[24]

1521年夏、ルターは『私的ミサの廃止について』で、免罪符や巡礼といった個人的な信心深さから、教会の実践の中核にある教義へと対象を広げた。『告解について』では、個人的な告解と赦免の価値は肯定したものの、ローマカトリック教会の告解の要件を否定した。1522年9月に出版され、2か月で5,000部を売り上げた『新約聖書』の序文で、ルターは、善行は信仰から生まれるものであり、信仰を生み出すものではないと説明した。

ヴィッテンベルクでは、アンドレアス・カールシュタットが、後に元アウグスティノ会修道士ガブリエル・ツヴィリングの支援を受けて、ルターの予想をはるかに超える分裂的な改革案を可決し、アウグスティノ会修道士による修道院長への反乱、教会の彫像や聖像の破壊、行政官への非難などの騒動を引き起こした。1521年12月初旬に密かにヴィッテンベルクを訪れた後、ルターは『反乱と謀反に対して警戒すべき、マルティン・ルターによるすべてのキリスト教徒への誠実な勧告』を書いた。しかし、クリスマス後、ヴィッテンベルクは、いわゆるツヴィッカウの預言者と呼ばれる一団の空想家熱狂者が人間の平等、成人洗礼、キリストの再臨、その他の革命的な教義を説いてやって来ると、さらに不安定になった。^[22]ルターは行動を起こす時だと判断した。

1521年のクリスマス頃、ツヴィッカウからアナバプテスト派がヴィッテンベルクに侵入し、かなりの市民の不安を引き起こした。彼らの過激な見解に全面的に反対し、その結果を恐れたルターは、1522年3月6日に密かにヴィッテンベルクに戻った。「私が留守の間、サタンが私の羊小屋に入り込み、私が書き記すことで修復できない破壊行為を行った。私の存在と生きた言葉によってのみ修復できる。」^[22]

四旬節の8日間、3月9日の「インヴォカヴィット・サンデー」から始まり、翌週の日曜日まで、ルターは8つの説教をしました。これらは「インヴォカヴィット・サンデー」として知られるようになりました。これらの説教で、ルターは愛、忍耐、慈善、自由といったキリスト教の核となる価値観の優位性を強調し、必要な変化をもたらすには暴力ではなく神の言葉を信頼するよう国民に呼び掛けました。

人々が暴力を使って福音を広めているのを見たとき、悪魔が何を思うか知っていますか。悪魔は地獄の火の背後で腕を組んで座り、悪意に満ちた表情と恐ろしい笑みを浮かべてこう言います。「ああ、この狂人たちが私のゲームに参加するなんて、なんて賢いんだ！ そのままにしておけば、私は利益を得るだろう。私はそれを楽しんでいる。」しかし、言葉が戦場で独りで走り回り、戦っているのを見たとき、悪魔は恐怖で震え上がります。^[22]

1534年、エチオピア正教会のミカエル助祭は、マルティン・ルターと会うためにヴィッテンベルクに赴き、両者はルター派のミサとエチオピア正教会のミサは互いに一致していることに同意した。^{[25] [26]}議論の中で、ミカエル助祭はルターのキリスト教信仰箇条を「良い信条」であるとも認めた。^[27]マルティン・ルターは、エチオピア正教会が「両種の聖体拝領、母国語による聖書、結婚した聖職者」などの信仰の要素を実践しており、これらの実践がルター派教会で慣習になっていると考えた。^[28]ルター派にとって、「エチオピア教会は、ローマカトリックの教皇の権威の外にある教会というルターの新興プロテスタントのビジョンに正当性を与えた」のは、「使徒たちと直接のつながりを持つ古代の教会」だったからである。^[29]

厳密に神学と学問上の論争として始まったものは、今や社会的、政治的な対立にもなり、ルター、そのドイツ同盟者、北ヨーロッパの支持者と、カール5世、フランス、イタリア教皇、その領土、その他の同盟者との対立となった。ルターの死後、神聖ローマ帝国の政治情勢と双方の強い個性 に煽られて、この対立は宗教戦争へと発展した。

ニュルンベルク議会がルター逮捕の目的を達成できなかった後、1526年に第一シュパイヤー議会で、総会が会合を開いてマルティン・ルターが提起した神学的問題を解決するまで、ヴォルムス勅令は施行されず、各君主が自国領内でルター派の教えと礼拝を許可するかどうか決定できることが決定された。 1529年、第二シュパイヤー議会で、ルター派の君主、自由都市、および一部のツヴィングリ領の強い抗議にもかかわらず、前回のシュパイヤー議会の決定が覆された。これらの州はすぐにプロテスタントとして知られるようになった。当初、このプロテスタントという用語は、ヴォルムス勅令に抵抗した州に対して政治的に使用されていた。しかし、時が経つにつれて、この用語は16世紀にローマカトリックの伝統に反対した宗教運動に対して使用されるようになった。

ルター派は、1530年のアウクスブルク議会の後、独立した運動として知られるようになった。この議会は、カール5世がプロテスタント運動の拡大を阻止するために招集した。議会で、フィリップ・メランヒトンは、ルター派の信仰を要約した書面「アウクスブルク信仰告白」を提出した。数人のドイツ諸侯（後には他国の国王や諸侯）が、この文書に署名し、「ルター派」の領域を定めた。これに対するローマカトリック教会の回答が、同じく1530年のアウクスブルク議会で提出された「アウグスターナ信仰告白」であった。「アウグスターナ信仰告白」に応えて、フィリップ・メランヒトンは「第一叙述」を準備した。これは皇帝によって拒否されたものの、メランヒトンはこれを私文書として改良し、1537年にシュマルカルデン同盟の会合で『 アウクスブルク信仰告白の弁明』として署名されたが、カトリック側は1545年から1563年のトレント公会議までこれに反応しなかった。

次に、ザクセン選帝侯ヨハン・フリードリヒ1世とヘッセン方伯フィリップ 1世が率いるいくつかのルター派の国家がシュマルカルデンの町で会合し、 1531年にシュマルカルデン同盟を設立した。最初は、 1532年のニュルンベルク宗教講和により、シュマルカルデン同盟のメンバーに宗教の自由が認められた。この間、マルティン・ルターは戦争を防ぐために政治的影響力を行使したが、侵略があった場合には領土を守る統治者の権利を認めた（ルターのビール狼の統治者の概念を参照）。^[30]

マルティン・ルターと宗教改革は、教会の建築とデザインにも急激な変化の時代をもたらした。プロテスタント宗教改革の理想によれば、説教である言葉は礼拝の中心となるべきであった。これは、説教壇が教会内部の中心となり、教会はすべての人が牧師の話を聞き、姿を見ることができるように設計されるべきであることを意味した。^{[31] [ページが必要]}聖職者による強調よりも、言葉の説教に重点が置かれた。聖餐台は、キリストの犠牲が一度限りであることを強調するために木製になり、キリストを通して人間が神に直接近づくことを強調するために会衆にとってより直接的なものとなった。したがって、カトリック教会は改革されると再装飾された。聖人の絵画や彫像は取り除かれ、 1524年のストラスブール大聖堂のように、祭壇テーブルが説教壇の前に置かれることもあった。会衆席は説教壇の方に向けられた。最初に新しく建てられたプロテスタント教会は、1543年に建てられたノイブルク城の宮廷礼拝堂であり、続いてトルガウのハルテンフェルス城の宮廷礼拝堂が1544年10月5日にマルティン・ルターによって奉献されました。

ルターは1546年に死去した。1547年、シュマルカルデン戦争は2人のルター派の支配者間の戦いとして始まったが、すぐに神聖ローマ帝国軍が戦いに加わり、シュマルカルデン同盟のメンバーを征服し、アウクスブルク暫定条約の条項を強制した多くのルター派を抑圧し追放した。その後、1552年のパッサウ条約と1555年のアウグスブルク条約によってルター派の宗教の自由が確保された。^[32]

一連の論争の間、 ルーテル派内部では、隠れカルヴァン派、フィリピ派、サクラメンタリアン、ユビキタリアン、グネシオ・ルーテル派の間で宗教論争が激化した。

しかし、ルター派運動は敗北には程遠かった。1577年、次世代のルター派神学者たちは、存続するルター派教会の教義を定義するために、前世代の研究をまとめた。この文書は「協和信条」として知られている。1580年、この文書は「アウクスブルク信仰告白」 、「アウクスブルク信仰告白の弁明」 、 「マルティン・ルターの大小のカテキズム」 、「シュマルカルデン条項」、「教皇の権力と首位性に関する論文」とともに出版され、それらは「協和信条」と題された一冊の本にまとめて配布された。この教義上の基準は、以前の不完全な教義集に取って代わり、すべてのドイツのルター派を同一の教義で統一し、ルター派正統主義の時代を開始した。ルター派教会は伝統的に、自らをキリストと使徒たちによって築かれた「歴史的キリスト教樹木の幹」とみなしており、宗教改革の時代にローマ教会は衰退したと考えている。^{[33] [34]}そのため、アウクスブルク信仰告白は「ルターとその追随者たちが告白した信仰は新しいものではなく、真のカトリック信仰であり、彼らの教会は真のカトリック教会、つまり普遍教会を代表するものである」と教えている。^[35]ルター派がアウクスブルク信仰告白を神聖ローマ皇帝カール5世に提出したとき、彼らは「信仰と実践の各条項は、まず第一に聖書に忠実であり、次に教父と公会議の教えにも忠実である」と説明した。^[35]

ルター派は、主にグネシオ・ルター派とフィリピ派の間で、ローマ・カトリック教会の外からの圧力と「隠れカルヴァン主義」の影響という形で多くの論争を繰り広げてきましたが、協和聖書によってルター派に内なる統一がもたらされました。ルター派神学は、その理論的定義においてより安定したものとなりました。

ルター派のスコラ哲学は、特にイエズス会と議論する目的で徐々に発展し、最終的にはヨハン・ゲルハルトによって確立されました。アブラハム・カロヴィウスは、正統ルター派におけるスコラ哲学のパラダイムの頂点を表しています。他の正統ルター派神学者としては、マルティン・ケムニッツ、エギディウス・フンニウス、レオンハルト・フッター、ニコラウス・フンニウス、イェスパー・ラスムッセン・ブロフマン、サロモ・グラッシウス、ヨハン・ヒュルゼマン、ヨハン・コンラート・ダンハウアー、ヨハネス・アンドレアス・クエンシュテット、ヨハン・フリードリヒ・ケーニッヒ、ヨハン・ヴィルヘルム・バイアーなどがいます。

フィリップ・メランヒトンの神学的な遺産はヘルムシュテット学派、特にゲオルギウス・カリクストゥスの神学において再び浮上し、シンクレティズム論争を引き起こした。もう一つの神学的問題はクリプト・ケノティック論争であった。^[36]

一般的に、17世紀は三十年戦争のせいもあり、宗教改革以前の時代よりも困難な時代でした。フィンランドは、現在小氷期と呼ばれている時期に、 1696年から1697年にかけて深刻な飢饉に見舞われ、人口のほぼ3分の1が死亡しました。^[37]この生存競争は、賛美歌や宗教的著作によく見られます。

後期正統派は、合理主義、理性に基づく哲学、敬虔主義（ルター派の復興運動で、個人的な信仰、道徳、感情、聖書の研究の重要性を強調しようとした）の影響に引き裂かれました。1世紀の活力の後、敬虔主義の神学者であるフィリップ・ヤコブ・シュペーナーとアウグスト・ヘルマン・フランケは、ルター派の正統派が人生を変える聖書の真理を無意味な知性主義と形式主義に堕落させたと警告しました。敬虔主義は正統派を犠牲にして増加しましたが、個人の道徳と聖化を強調することは、正当化の教義を教えることを犠牲にしました。敬虔な感情をかき立てることに焦点を当てた敬虔主義は、合理主義哲学の議論の影響を受けやすかったです。^[38]

啓蒙主義と新神学以前の最後の著名な正統ルター派神学者は、ダヴィド・ホラッツであった。後の正統派神学者、ヴァレンティン・エルンスト・レッシャーは、敬虔主義に対する論争に参加した。中世の神秘主義の伝統は、マルティン・モラー、ヨハン・アルント、ヨアヒム・リュトケマンの著作に引き継がれた。敬虔主義は正統派のライバルとなったが、アルント、クリスティアン・スクリヴァー、シュテファン・プレトリウスなどの正統派の宗教文学を採用し、これらは後に敬虔主義の文学としばしば混ざり合った。

この複雑な宗教シーンに、フランスとイギリスの合理主義哲学者、ドイツの合理主義者クリスティアン・ヴォルフ、ゴットフリート・ライプニッツ、イマヌエル・カントが大きな影響を与えた。神への信仰や聖書やキリスト教の教義の約束への信頼の代わりに、人々は自分の理性と感覚を信頼するように教えられた。せいぜい、合理主義は漠然とした超自然主義への信仰を残しただけだった。道徳と教会への通いはともに急落した。^[38]

真の信心深さは、ほとんどが小規模な敬虔主義の集まりでのみ見られました。しかし、信徒の中には、ヨハン・ゲルハルト、ハインリヒ・ミュラー、クリスティアン・スクリバーなどの古い教理問答書、賛美歌集、ポスティル、祈祷書を再利用することで、敬虔主義と合理主義の両方からルター派の正統性を維持した人もいました。^[39]しかし、それ以外では、ルター派は合理主義哲学の波の中で消滅しました。^[38]

ナポレオンのドイツ侵攻は合理主義を助長し、ドイツのルター派を怒らせ、人々の間にルターの神学を合理主義者の脅威から守ろうという願望をかき立てた。この「覚醒」は理性だけでは不十分であり、感情的な宗教体験の重要性を指摘した。大学を中心に小グループが生まれ、聖書研究、宗教書の読書、リバイバル集会などに熱中した。^{[40]この運動のメンバーは最終的に、}新ルター派運動においてルター派教会の伝統的な典礼と教義を復活させた 。ルター学者のヨハン・ゲオルク・ハーマンという一般人が合理主義に対抗し「覚醒」を推進したことで有名になった。^[41]

この覚醒は、ドイツの新ルター派と敬虔主義の両方の影響を受けて、スカンジナビアにも広がった。デンマークの牧師で哲学者のNFSグルントヴィは、 1830年に始まった改革運動を通じて、デンマーク全土の教会生活を再形成した。彼はまた、「神の言葉はわれらの偉大な遺産」を含む約1,500の賛美歌を書いた。^[42 ]ノルウェーでは、平信徒の街頭説教師ハンス・ニールセン・ハウゲが霊的規律を強調し、ハウゲ運動の火付け役となった。^[43]スウェーデンでは、ラース・レヴィ・レスタディウスが道徳改革を強調したレスタディアン運動を始めた。 ^[43]フィンランドでは、農民のパーヴォ・ルオツァライネンが悔い改めと祈りについて説教し、改革運動を始めた。 ^[43]

1817年、プロイセンのフリードリヒ・ヴィルヘルム3世は領土内のルター派と改革派教会を統合し、プロイセン連合福音教会を結成するよう命じた。ドイツプロテスタントの2つの宗派の統合は、古ルター派の分裂を引き起こした。「古ルター派」と呼ばれる多くのルター派は、投獄や軍事力にも関わらず^[41]、国教会を離れ、独立した教会組織、つまり「自由教会」を形成することを選んだが、他の者は米国やオーストラリアに移住した。シレジアでも同様の法律による合併が行われ、数千人が古ルター派運動に加わった。エキュメニズムをめぐる論争は、ドイツルター派内の他の論争を覆い隠した。^[44]

教会生活への政治的干渉にもかかわらず、地元の指導者たちはキリスト教の復興と刷新を模索した。高校教師のアウグスト・フリードリヒ・クリスティアン・ヴィルマーは合理主義から信仰へと転向し、そうすることで、改変されていないアウグスブルク信仰告白と他のルター派の信仰告白の重要性を認識した。新ルター派運動（合理主義に対抗して古ルター派と同盟を組んだ）の提唱者である彼は、ルター派の信仰告白を用いて教会の刷新に努めた。^[41]新ルター派のヨハン・コンラート・ヴィルヘルム・レーエと古ルター派の自由教会指導者フリードリヒ・アウグスト・ブリュン^[45]は両者とも若者を海外に派遣してドイツ系アメリカ人の牧師として奉仕させ、一方インナー・ミッションは国内の状況の刷新に注力した。^{[46]ワイマールの} 監督官でありインナーミッション運動の一員であったヨハン・ゴットフリート・ヘルダーは、人間の感情と経験を合理主義から守ろうとするロマン主義運動に加わった。^[47]

新ルーテル運動は世俗主義を鈍らせ、無神論的なマルクス主義社会主義に対抗することに成功したが、ヨーロッパでは完全には成功しなかった。^[46]社会の過ちを正し、個人の回心に焦点を当てるという敬虔主義運動の推進を継続することには部分的に成功した。新ルーテルの刷新の呼びかけは、ますます工業化され世俗化するヨーロッパとはつながらない高尚で理想主義的なロマン主義に根ざしていたため、広く一般に受け入れられなかった。 ^[48]せいぜい、地元の指導者の活動によって特定の地域では活気に満ちた精神的刷新が行われたが、ルーテル地域の人々は全体として教会生活からますます遠ざかり続けた。^[46] 1867年以降、改革派との法的拘束力のある統合の可能性が常に迫っていたため、ドイツのルーテル教徒と信仰告白派のリベラル派が協力して共通福音ルーテル会議を結成した。^[49]しかし、教会の統合にはどの程度の教義上の合意が必要かについては、彼らは合意に達することができなかった。^[46]結局、ファシスト的なドイツキリスト教運動は、1933年にルター派と改革派を単一の帝国教会、ドイツプロテスタント教会に最終的に統合することを強制しました。第二次世界大戦後、ドイツプロテスタント教会はドイツのプロテスタント教会という新しい名前で再設立されました。

• 高教会ルター派
• 宗教改革と教会建築への影響

• アランド、チャールズ P、ロバート コルブ編『ルター派の信仰告白: コンコルディア書の歴史と神学』 (2012)
• ボーデンシーク、ジュリアス編『ルーテル教会百科事典』（第3巻、1965年）第1巻と第3巻がオンラインで無料
• ブラウアー、ジェームズ・レナード、フレッド・L・プレヒト編『ルーテル派の礼拝：歴史と実践』（1993年）
• グランキスト、マーク。アメリカのルーテル派：新たな歴史（2015年）
• マイヤー、カール S. 『ムービング・フロンティア：ルーテル教会ミズーリ教区の歴史の読み物』（1986 年）
• ローバー、AGパラティーノ、自由、財産：植民地イギリス領アメリカにおけるドイツ系ルター派（1998 年）
• ウェンガート、ティモシー J.、マーク グランキスト編『ルターとルター派の伝統の辞典』（2017 年）