フマナエ・ヴィタエ

この回勅の中で、パウロ六世はカトリック教会の結婚と夫婦関係に関する見解と、「人工」避妊に対する継続的な非難を再確認した。人工避妊の新たな展開を検証する2つの教皇委員会と多数の独立した専門家を参照しながら^{[ 4 ]} 、パウロ六世は、特にピウス１１世^{[ 5 ]} 、ピウス１２世^{[ 6 ]}、ヨハネ２３世[ ^{7 ]}といった前任者の教えに基づい^ており、彼らは皆、創造主である神とのパートナーシップに照らして、夫婦の神聖な義務を主張していた。

パウロ六世自身は、委員会のメンバーが長年にわたって個人的な見解を発表する中でも、常に教会の教えを再確認し、教皇就任初期の数年間にはそれを何度も繰り返した。^{[ 8 ]}

教皇パウロ六世にとって、結婚関係は二人の人間の結合以上のものであった。教皇の見解では、結婚関係は愛する夫婦と愛する神との結合であり、二人は肉体の物質を生み出し、神は人の唯一の魂を創造する。このため、パウロ六世は回勅『フマナエ・ヴィタエ』の冒頭で、「人間の生命の伝達は、結婚した人々が創造主である神と自由かつ責任をもって協力する最も重大な役割である」と教えている。^{[ 9 ]}これは神とのパートナーシップであるため、パウロ六世は神の摂理を制限する可能性のある恣意的な人間の決定を許さない。パウロ六世によれば、結婚関係は大きな喜びの源であると同時に、困難や苦難の源でもある。^{[ 9 ]}神との人間の生殖の問題は、パウロ六世の見解では、生物学、心理学、人口学、社会学などの特定の学問分野を超えている。^{[ 10 ]}パウロ6世によれば、結婚における愛は愛である神に由来し、この基本的な尊厳から、彼は自身の立場を次のように定義している。

愛とは、すべてを分かち合う特別な友情の形であり、夫婦が一切の不合理な例外を許さず、自分の都合だけを考えるのではなく、すべてを惜しみなく分かち合うものです。真にパートナーを愛する人は、自分が受け取るもののためだけに愛するのではなく、パートナーそのもののために愛し、自分自身という贈り物で相手を豊かにできることに満足するのです。

この回勅は、カトリック教会の教導権が道徳上の問題を決定する権限を有することを断言することから始まる。そして、状況によっては夫婦が子供の数を制限すべき場合が多く、夫婦間の性行為は、たとえ子孫を残さないことが予見できたとしても、依然として尊いものであると述べている。しかしながら、性行為は人間の生命の創造との本質的な関係を維持しなければならないとされている。

医学的に必要な場合を除き、生殖を阻止することを目的とした行為はすべて禁止されています。病気を治すために必要な治療手段は、生殖に予見可能な障害が生じる場合でも、不妊が直接意図されていない場合に限り、免除されます。^{[ 11 ]}これは、神によって確立された道徳秩序に直接矛盾すると考えられています。中絶は、治療上の理由であっても、一時的であっても、不妊手術と同様に、絶対に禁止されています。不妊を引き起こす治療手段（子宮摘出など）は、不妊を引き起こすことを特に意図していない場合（例えば、子宮が癌であるため、生命の維持が意図されている場合）に許可されます。正当な理由（夫または妻の身体的または精神的状態、あるいは外部の状況から生じる）がある場合、自然家族計画法（月経周期の特定の時期に性交を控えること）は、自然が与えた能力を利用するため、許可されます。^{[ 11 ]}

人工的な避妊法の容認は、いくつかの負の結果をもたらすと主張されている。その中には、結果を伴わないセックスによる道徳水準の全般的な低下、男性が女性を自分の欲望を満たすための単なる道具に貶める危険性、そして最後に、公権力による権力の乱用と誤った自律性の感覚などが含まれる。^{[ 12 ]}

公権力は自然法を損なう法律に反対すべきである。^{[ 13 ]}科学者は効果的な自然避妊法をさらに研究すべきである。医師は患者に助言できるよう、この教えについてさらに熟知すべきである。^{[ 14 ]}司祭は結婚に関する教会の教えを明確かつ完全に説明しなければならない。^{[ 15 ]}回勅は「おそらく誰もがこの特定の教えを容易に受け入れるとは限らない」と認めつつも、「教会は、その神聖なる創始者と同様に、矛盾のしるしとなる運命にあることは驚くべきことではない」と述べている。^{[ 12 ]}「自然法と福音法の両方」を含む道徳律全体を宣言する義務が指摘されている。^{[ 12 ]}回勅はまた、ローマ・カトリック教会は「結婚の神聖さを守り、結婚生活を人間的かつキリスト教的な完成へと導く」ことに関心があるため、「実際には違法なものを合法と宣言することはできない」と指摘している。^{[ 16 ]}これは、同僚の司教や司祭、信徒にとって優先事項となるべきである。パウロ六世は、社会、文化、経済の分野における将来の進歩は、神が世界のために定めた計画に忠実に従う限り、結婚生活や家庭生活をより喜びに満ちたものにするだろうと予測した。^{[ 16 ]}回勅は、至高の神の自然法則を守るよう訴えて締めくくられている。「これらの法則は、賢明かつ愛をもって守られなければならない。」^{[ 17 ]}

長きにわたり、キリスト教では避妊と中絶は一般的に禁止されており、アレクサンドリアのクレメンスや聖アウグスティヌスといった教父もこれらの行為を非難していた。 1930年のランベス会議まで、英国国教会は限定的な状況下での避妊を認めていなかった。その後、主要なプロテスタント教派は人工避妊の禁止を撤廃した。^{[ 18 ]}部分的な反応として、ピウス11世教皇は1930年に回勅『カスティ・コンヌビイ』 （貞潔な結婚について）を著し、結婚と性に関する様々な伝統的なキリスト教の教え、結婚内であっても人工的な避妊の禁止を含む、カトリック教会の信念を再確認した。『カスティ・コンヌビイ』は避妊に反対しており、自然家族計画に関しては、時間や欠陥のために新しい命が生まれない場合、夫婦は「適切な方法」で結婚の権利を行使することを認めている。^{[ 11 ]}

1960年に最初の経口避妊薬が登場すると、教会内の反対者たちは教会の立場を再考するよう主張した。1963年、教皇ヨハネ23世は、避妊と人口の問題を研究するために、神学者ではないヨーロッパ人6人からなる委員会を設立した。^{[ 19 ] [ 20 ]}この委員会は1963年に1回、1964年に2回会合を開いた。第二バチカン公会議が終結する頃、教皇パウロ6世は、既婚者、信徒、神学者、司教を含む58人のメンバーに拡大した。公会議が発行した最後の文書（Gaudium et spes ）には、「結婚の尊厳を育む」（1965年、47～52項）と題されたセクションがあり、人格主義の観点から結婚について論じている。 「責任ある親としての義務」は確認されたものの、出産を規制する合法的な方法と非合法的な方法の決定は教皇パウロ六世に留保された。1966年春、公会議の閉幕後、委員会は第5回目にして最後の会合を開催した。執行委員会として16人の司教が加わり、再び拡大された。委員会は諮問機関に過ぎなかったが、64人の委員の多数決で承認された報告書をパウロ六世に提出した。委員会は、さまざまな手段を区別せずに人工避妊を承認することを提案した。4人の委員の少数派はこの報告書に反対し、教皇に別の報告書を提出した。^{[ 21 ]}教会の教義変更に反対する少数意見では、避妊制限の緩和はカトリック教会が「1930年（カスティ・コンヌビイが公布された年）に聖霊がプロテスタント教会側にいたことを率直に認めざるを得なくなる」ことを意味し、「同様に、半世紀にわたって聖霊がピウス11世、ピウス12世、そしてカトリック教会の聖職者の大部分を非常に深刻な誤りから守ることができなかったことも認めざるを得なくなる」と述べられていた。^{[ 22 ]}

さらに2年間の研究と協議を経て、教皇は『フマナエ・ヴィタエ』を発布し、教会がホルモン性排卵抑制剤を避妊薬とみなしていることに疑いの余地を残さなかった。教皇は委員会の多数意見（1968年、第6項）を受け入れなかった理由を説明した。^{[ 23 ]}その後数十年にわたり、教皇の決定は教会の教義となるための「受容」の条件を満たしていないという議論が提起された。^{[ 24 ] [ 25 ]}

マリオ・ルイージ・チャッピは、教皇庁の神学者としての役割において、人名録の起草中に教皇パウロ六世に助言を与えた。チアッピは、アンジェリクム国際教皇庁アテナエウム（後の聖トマス・アクィナス教皇大学アンジェリクム）の博士課程を卒業し、そこで教条神学の教授を務め、 1935年から1955年までアンジェリクム神学部長を務めた。

ジョージ・ワイゲルによれば、パウロ6世はカロル・ヴォイティワ大司教（後の教皇ヨハネ・パウロ2世）を委員会に任命したが、ポーランド政府当局は彼がローマへ渡航することを許可しなかった。ヴォイティワは1960年の著書『愛と責任』の中で、哲学的観点から教会の立場を擁護していた。ヴォイティワの立場は真剣に検討され、回勅の最終草案に反映されたが、彼の言葉や議論の多くは取り入れられなかった。ワイゲルは、回勅の評判が悪かったのは、ヴォイティワの議論の多くが省略されたためだと考えている。^{[ 26 ]}

2017年、教皇回勅の50周年を前に、教皇ヨハネ・パウロ2世結婚・家族研究所の神学人類学教授であるギルフレド・マレンゴ司教率いる4人の神学者が、「回勅の執筆過程全体を可能な限り再構築すること以外の目的を持たない、歴史的批判的調査の作業」と称する研究プロジェクトを開始した。彼らは、バチカン秘密文書館と教理省の資料を用いて、執筆過程と、委員会、委員会の活動をめぐる広報活動、そしてパウロ自身の執筆活動との間の相互作用を詳細に明らかにしたいと考えている。^{[ 27 ] [ 28 ]}

13. 男性は、相手の状況や、その件に関する個人的かつ合理的な希望を顧みずに、一方的に押し付ける夫婦の行為は真の愛の行為ではなく、したがって、夫婦の親密な関係に特有の道徳秩序に反すると正しく認識している。さらに熟考すれば、創造主である神が特定の法則によって組み込んだ生命を伝える能力を損なう相互の愛の行為は、結婚の規範を構成する神の計画を阻害し、生命の創造主の意志に反することも認識しなければならない。したがって、この神聖な賜物を、たとえ部分的にであっても、その意味と目的を奪いながら用いることは、男性と女性の本性に等しく反し、結果として神の計画と聖なる意志に反する。しかし、受胎の法則を尊重しながら結婚の愛の賜物を経験することは、自分が生命の源の主人ではなく、創造主によって確立された計画の奉仕者であることを認めることである。人間が一般的に自分の身体を無制限に支配できないのと同様に、より特別な理由から、性的な能力についてもそのような支配権は持っていません。なぜなら、性的な能力はその本質において生命の創造に関わるものであり、その源は神だからです。「人間の生命は神聖なものである。すべての人はこの事実を認識しなければならない」と、前任の教皇ヨハネ23世は述べています。「生命は誕生の瞬間から、神の創造の御手を示しているのです。」

15.  [...] 教会は、たとえそれによって生殖に予見可能な障害が生じるとしても、身体の病気を治すために必要な治療手段の使用を、そのような障害が直接意図されていない限り、全く違法とは考えていない。

16.  [...] したがって、夫または妻の身体的または心理的状態、あるいは外部の状況から生じる出産間隔を空ける正当な理由がある場合、教会は、既婚者は生殖器系に内在する自然な周期を利用して、不妊の時期にのみ夫婦の性交を行うことで、先ほど説明した道徳原理に少しも反することなく出産をコントロールできると教えています。

18. この特定の教えを誰もが容易に受け入れるとは限らないことは予想されます。教会の声に対する激しい非難があまりにも多く、現代の通信手段によってそれがさらに強まっています。しかし、教会にとって、教会自身も、その神聖なる創始者と同様に、「矛盾のしるし」となる運命にあることは、驚くべきことではありません。^{[ 30 ]}教会は、このことゆえに、自然法と福音法の両方を含む道徳律全体を謙虚かつ毅然と宣言するという義務を免れることはありません。教会はこれらの法を制定したわけではないので、それらの裁定者にはなれません。ただ、それらの守護者であり解釈者でしかありません。教会が、実際には違法なことを合法と宣言することは決して正しくありません。なぜなら、それは本質的に常に人間の真の善に反するからです。教会は、結婚の道徳律全体をそのまま維持することによって、真に人間的な文明の創造に貢献していると確信しています。教会は、技術的な手段にすべてを委ねることで、人が自らの責任を裏切らないよう強く促します。こうして教会は、夫婦の尊厳を守ります。この行動は、教会が神聖なる救い主の模範と教えに忠実であり、この世の旅路において「すべての人々の父である生ける神の子として、神の命を分かち合う」ために、今もなお人々を助けようと努めている、誠実で無私な心を持っていることを示しています。

23. 我々は、この問題に関して、特に発展途上国において、公的機関が直面している困難を十分に認識している。実際、我々は回勅『ポプロルム・プログレシオ』を発布した際、彼らが抱える正当な不安を念頭に置いていた。しかし今、我々は、尊敬すべき先代教皇ヨハネ23世の意見に賛同し、彼の言葉を自らのものとする。「人間の本質的な尊厳を侵害するような問題提起や解決策は、いずれも受け入れられない。そのような解決策を提案する者は、人間自身とその生命について、極めて唯物論的な観点に基づいている。この問題に対する唯一可能な解決策は、個人と人類社会全体の両方の社会的・経済的進歩を構想し、真の人間的価値を尊重し促進するものである。」^{[ 31 ]}明らかに誤った政府政策、不十分な社会正義感、利己的な物質的富の蓄積、そして最後に、人々とその子供たちの生活水準を向上させるためのイニシアチブと責任を負わなかったことの結果であると思われる事柄について、神の摂理に責任を負わせることは、極めて不公平である。^{[ 32 ]}

公会議の議長を務めたレオ・ジョセフ・スエネンス枢機卿は、「道徳神学は、自然に従っているものを判断するのに役立つ科学的進歩を十分に考慮に入れているだろうか。兄弟たちよ、ガリレオ事件のようなことはもう二度と起こらないようにしよう。教会には一度で十分だ」と疑問を呈した。[ 33 ^{] 1969年}5月15日の『インフォルメンツ・カトリック・インターナショナル』のインタビューで、彼は再び教皇の決定を公会議で定義された協働性を阻害するものとして批判し、 ^{[ 34 ]}非協働的、あるいは反協働的な行為だと呼んだ。^{[ 35 ]}彼はカール・ラーナーやハンス・キュングといった第二バチカン公会議の神学者、オーストリア、ドイツ、スイスの司教協議会などいくつかの司教協議会^{[ 36 ]}、そしてクリストファー・バトラーを含む数人の司教から支持され、バトラーはこれを教会における現代の議論への最も重要な貢献の一つと呼んだ^{[ 37 ] 。}

この回勅の発表は、20世紀において信徒による教会の教えに対する公然とした異議が広く公に表明された最初の事例となった。この教えは、世界的な人口増加とHIV/AIDSとの闘いに利用できる手段を制限するものだと主張する開発組織などから批判されている。回勅の発表から2日以内に、当時アメリカ・カトリック大学のチャールズ・カラン神父が率いる異端の神学者グループが声明を発表し、「夫婦は、状況によっては人工避妊が許容され、結婚の価値と神聖さを維持し育むために実際に必要であると、良心に従って責任を持って決定することができる」と述べた。^{[ 38 ]}

1966年のオランダのカトリック教理問答は、つい最近終了したバチカン公会議に対するオランダ司教の解釈に基づいており、公会議後初の包括的なカトリック教理問答であるが、公会議で人工避妊について言及されていないことを指摘している。「今日では誰もが知っているように、出産を調整する方法はいくつかある。第二バチカン公会議では、これらの具体的な方法については何も言及されていない [...]これは、約30年前にピウス11世の下で取られた立場とは異なり、後継者によっても維持された立場である [...]私たちはここで、教会における明確な発展、そして教会外でも進行している発展を感じ取ることができる。」^{[ 39 ]}

エキュメニカルな反応は様々だった。リベラル派と穏健派のルーテル派と世界教会協議会は失望した。ユージン・カーソン・ブレイクは、カトリック神学を依然として支配していると考える自然と自然法の概念を時代遅れだと批判した。この懸念は当時、カトリック系と非カトリック系の雑誌のいくつかの論文で取り上げられた。^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]}アテナゴラス1世総主教は教皇パウロ6世に全面的に同意すると述べ、「彼は他に言いようがなかった」と付け加えた。^{[ 43 ]}

ヨハネ・パウロ二世の『フマナエ・ヴィタエ』に関する見解は議論の的となっている。^{[ 62 ]}ジャーナリストのジョン・L・アレン・ジュニアは、「ヨハネ・パウロ二世は教義的に急進的な人物ではなかったため、パウロ六世の教えを覆すことはまずなかっただろう。さらに、ヴェネツィア総大司教として、年を経るごとに社会問題に対する彼の姿勢が硬化していったと見る者もいた」と主張している。アレンによれば、「ヨハネ・パウロ二世ほど積極的に公然と『フマナエ・ヴィタエ』の否定的判断を主張することはなかっただろうし、おそらくそれをほぼ絶対的な教えとして扱うこともなかっただろう。それはより『開かれた』問題として残されただろう」。^{[ 63 ] [ 64 ]}他の資料では異なる見解を示しており、ルチアーニがヴェネツィア総大司教であった時代には、「ルチアーニは教会の教えを堅持することに妥協せず、知的傲慢と不服従によって教会の避妊禁止を無視した者には厳しかった」と述べているが、罪を容認したわけではないものの、教会の教えに誠実に従おうとして失敗した者には寛容であった。レイモンドとロレッタの著書『微笑む教皇、ヨハネ・パウロ1世の生涯と教え』には、「この点における彼の慈悲深さと優しさが、彼が『フマナエ・ヴィタエ』に反対していたことを意味すると考える人がいるとすれば、それは彼らの希望的観測であり、人工避妊を支持する味方を見つけようとする試みであったと推測するしかない」と記されている。^{[ 65 ]}

1978年に教皇に就任した後、ヨハネ・パウロ2世は、前任者たちのカトリックの身体の神学を引き継ぎ、「身体の神学」と題する一連の講義を行った。その中で彼は、「男性と女性の根源的な一体性」^{[ 66 ]} 、心の清らかさ（山上の垂訓について）、結婚と独身、そして『フマナエ・ヴィタエ』についての考察について語り、主に責任ある親であることと夫婦の貞潔に焦点を当てた。^{[ 67 ]}

1981年、教皇の使徒的勧告『ファミリアリス・コンソルティオ』は、以前に『フマナエ・ヴィタエ』で述べられた人工避妊に対する教会の反対姿勢を改めて表明した。

ヨハネ・パウロ二世は、1993年の回勅『真理の輝き』で、同じ問題のいくつかを再び取り上げた。彼は『人間の生命』の多くを再確認し、特に人工避妊はいかなる状況においてもカトリックの教えで許されない行為であると明言した。同じ回勅では、避妊の使用を含め、道徳的決定に至る際に良心を用いることについても明確にしている。しかし、ヨハネ・パウロ二世は、「個人の道徳的良心と教会の教導権を、二つの対立する存在、二つの対立する現実とみなすのは正しくない。キリストの意志によって教導権が享受する権威は、道徳的良心が確信をもって真理に到達し、真理の中に留まることができるように存在する」とも述べている。ヨハネ・パウロ二世は、『人間の生命』を慈悲深い回勅として引用し、「キリストは世界を裁くために来たのではなく、世界を救うために来た。そして、罪に対しては容赦なく厳格であったが、罪人に対しては忍耐強く、慈悲に富んでおられた」と述べている。^{[ 68 ]}

教皇ヨハネ・パウロ二世の1995年の回勅『エヴァンゲリウム・ヴィタエ』（「生命の福音」）は、避妊や生命の文化に関連する様々な問題に関する教会の立場を表明した。

2008年5月12日、ベネディクト16世は、教皇庁ラテラノ大学が主催した回勅『フマナエ・ヴィタエ』発布40周年記念国際会議の参加者への講演の招待を受け入れた。彼は回勅を、グローバルな文脈における愛というより広い視点に位置づけ、このテーマを「非常に議論の的となっているが、人類の未来にとって非常に重要なもの」と呼んだ。『フマナエ・ヴィタエ』は「矛盾のしるしであると同時に、教会の教義と伝統の継続のしるしでもある…昨日真実であったことは今日も真実である」^{[ 69 ]} 。教会は「結婚と生殖に関する根本原理について、ますます新しい、より深い方法で考察を続けている」。『フマナエ・ヴィタエ』の重要なメッセージは愛である。ベネディクトは、人間の完全性は魂と体の統一によって達成されるが、精神も体も単独では愛することはできず、両者が一体となって初めて愛することができると述べている。この統一が破られ、体だけが満たされると、愛は商品となってしまう。^{[ 70 ]}

2015年1月16日、フランシスコ教皇はマニラで家族との会合に出席し、家族を守る必要性を強調して次のように述べました。「家族は、 結婚という制度そのものを再定義しようとする一部の人々の動き、相対主義、儚い文化、生命への開放性の欠如によって脅かされています。私は福者パウロ六世のことを思い浮かべます。人口増加の問題が提起されていた時代に、彼は家族における生命への開放性を擁護する勇気を持っていました。彼はどの家族にも存在する困難を知っていたので、回勅の中で個々の事例に対して非常に慈悲深く、告解司祭たちにも個々の事例を扱う際に非常に慈悲深く理解を示すよう求めました。しかし、彼はより広い視野も持っていました。彼は地球上の人々を見て、子供の剥奪による家族の破壊という脅威を見ていました。」 VI は勇敢で、良い牧師であり、迫り来る狼について自分の群れに警告した。」^{[ 71 ] [ 72 ]}

1年前の2014年5月1日、フランシスコ教皇はイタリアの新聞コリエレ・デラ・セラとのインタビューで、 『フマナエ・ヴィタエ』に対する自身の意見と称賛を次のように述べた。「すべては『フマナエ・ヴィタエ』がどのように解釈されるかにかかっています。パウロ6世自身も、最終的には告解司祭たちに非常に慈悲深く、具体的な状況に注意を払うよう促しました。しかし、彼の天才は予言的であり、多数派に立ち向かい、道徳的規律を守り、文化的抑制を行使し、現在および将来の新マルサス主義に反対する勇気を持っていました。問題は教義を変えることではなく、深く掘り下げて、司牧的ケアが状況と人々ができることを考慮に入れるようにすることです。」^{[ 73 ]}