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カトリック教会と人種とは、人種と人種差別に関するカトリック教会の教え、慣習、アプローチを指します。カトリック教会の奴隷制度に関する歴史的見解と、カトリック教会による先住民の扱いは、カトリック教会内で人種に関連する大きな論争となっています。カトリック教会の教導権から人種中心の奴隷制度の神学的に定義された根拠は存在しませんが、教会は、ローマ帝国の時代から奴隷解放への支持が浮き沈みする中で、何らかの形で制度として奴隷制度が存在してきた様々な社会で活動してきました。一般的に、近世初期の大西洋奴隷貿易に関して、批判者たちは、教会が世俗権力に奴隷制度の廃止を求める活動が不十分であったと主張し、カトリック信徒の一部に人種的偏見があったことを指摘しています。[ 1 ] 2023年、バチカンのローマ教皇庁は、以前の発見教義への支持を公式に否認しました。[ 2 ] [ 3 ]
カトリック教会への入信および秘跡（聖職叙任を含む）の受領は、カトリック信仰に従う限り、あらゆる人種や民族の人々に開かれています。カトリック教会と人種に関する歴史的な論争や議論は、しばしばユダヤ教との関係や、カトリック教会のユダヤ人およびユダヤ教に対する歴史的な敵意に焦点を当てています。一部のユダヤ人や異宗教間対話の支持者は、スペインのマラーノのような事例における教会のユダヤ人に対する差別は反ユダヤ主義に当たると考えていますが、教会の支持者はしばしばこれを（血統ではなく宗教的信条に基づく）反ユダヤ主義と分類します。このことをめぐる議論の多くは、ノストラ・エターテにつながりました。[ 4 ]
ピウス11世は人種差別に反対し[1] 、それを唯物論の一形態であり教義上の誤りであると考えていた[ 5 ] 。
カトリック教会は、ユダヤ教との関係が非常に長い間問題を抱えており、キリスト教徒はユダヤ人に対して否定的な態度を取り[ 6 ]、非常に強く反対してきたため、16世紀にまで遡る「教会によって植え付けられたユダヤ人に対する極めて強い敵意」[ 4 ] : 817が存在し、「血統の純粋性に関する法律」[ 4 ] : 816によってユダヤ教から改宗した人々が公職に就くことが妨げられ、制限されていたことが指摘されている。組織的な人種差別的行為のさらなる例は、キリスト教の文献に含まれる人種差別的なレトリックや、ユダヤ人コミュニティに対する特定の著名なカトリック人物の行動など、歴史を通じて指摘することができる。これらの事件の例は複数あり、17世紀にはバチカンがユダヤ人コミュニティのメンバーの洗礼に反対する発言をした悪名高い「ユダヤ教改宗者」を雇用し、19世紀にはユダヤ系の祖先を持つという理由で大司教が辞任を強いられた[ 4 ] 。
しかし、第二次世界大戦とホロコーストはカトリック教会とユダヤ教に対する教会の認識にとって極めて重要な瞬間であり、歴史的解釈は主にこの時期の反ユダヤ主義的行為を非難しようとする教会の試みの欠点の記録に焦点を当てている。[ 7 ]
徐々に、カトリック教会のユダヤ教とユダヤ人コミュニティに対する見方に変化が生じ、それは主に教皇ヨハネ23世によって招集された第二バチカン公会議の期間中に達成された。公会議は文書「ノストラ・エターテ」の中で、イエスの磔刑についてユダヤ人が集団的に責任を負うことはできないと述べることで、神はユダヤ人に慈悲深い目を向けなかったという言説を圧倒的多数で拒否した。バチカンは後に、ユダヤ人に対する差別の歴史を償う教会の責任について考察した文書「私たちは記憶する：ホロコーストについての考察」を公表した。[ 6 ]
非常に長い間、アフリカ系アメリカ人は、カトリック教徒を含む米国の支配的な社会から差別され、無視されてきた。20世紀には、教会の人種隔離が一般的だった。さらに、20世紀前半には、アフリカ系アメリカ人はほとんどのカトリック大学やカレッジに入学できなかった。この慣習は、1968年に終焉を迎えたジム・クロウ法の時代に広く行われていた。 [ 4 ]カトリック教会の上層部が人種差別と闘うために、より明確な反対姿勢を取ることを決定した後も、教会内の一部の勢力は抵抗し、変化はゆっくりとしか進まなかった。[ 8 ]
さらに、20世紀後半、人種的包摂と受容がカトリックのイデオロギーと言説の中心にあった時代にも、多くのアフリカ系アメリカ人の司教や教会指導者、そしてアフリカ系アメリカ人コミュニティ全体は、自分たちの苦境がほとんど無視されていると認識しており、その結果、この少数派グループを支援するための取り組みはほとんど行われてこなかった。しばしば「黒人神学の先駆者」とみなされる神学者ジェームズ・コーンは、カトリックの信仰と福音の分析を通して、解放と平等を達成しようとするアフリカ系アメリカ人コミュニティの闘いを明確に表現しようとした。彼は次のように書いている。「黒人神学の課題は、抑圧された黒人の視点からイエス・キリストの福音の本質を分析し、彼らが福音を自分たちの屈辱的な状況と切り離せないものとして、また抑圧の鎖を断ち切るために必要な力を彼らに与えるものとして理解できるようにすることである。」[ 1 ] : 714彼の理解では、司教やその他の宗教指導者たちは、アメリカ文化における人種差別の信じられないほど蔓延し根深い性質、奴隷制度やリンチといった問題を通して増幅され顕在化した人種差別、そして「白人の優位性」が強く主張された人種差別を、単純に理解できておらず、これらのカトリック指導者たちの神学的考察や議論は「根本的に欠陥がある」というよりは不十分だったということである。[ 1 ]この考えは、コーンを含む多くのアフリカ系アメリカ人の教授や教会指導者の発言に含まれており、コーンは次のように要約している。
カトリック教会の正義の定義には、一体どのような点があるのだろうか。なぜカトリック教徒の多くは、中央アメリカの貧困層に対しては進歩的な態度をとる一方で、アメリカの黒人貧困層に対しては反動的な見解を示すのだろうか。…カトリック教会が人種差別問題に効果的に対処できていないことが、他の分野における正義への取り組みの質を疑問視する原因となっている。[ 1 ]： 700
カトリック教会の考え方と先住民の文化的慣習の抑圧は、「文化的覇権」の達成を目指した彼らのアジェンダによって例示される。[ 9 ]さらに、先住民オーストラリア人とその権利に関する国および州の政策に従って、教会はこれらの疎外された人々を無視し続けた。「保護と同化政策の執行者として、カトリック教会は先住民オーストラリア人が現在経験している不利な状況に直接的に寄与してきた。」[ 9 ] : 13しかし、植民地化の間、カトリック教会が先住民の権利を擁護し、擁護しようとした試みがあったことは認めなければならない。[ 9 ]
カトリック教会が現在公式に保持している態度と見解は、カトリックの歴史の初期の時代と比較して、人種差別的な考えに対してより敏感であり、カトリック教会はイエス・キリストの教えの解釈に従って民族的および人種的差別と闘うことを公に約束している。[ 10 ]教会は、人種差別に対する世界的な認識の高まりに合わせて、より包括的なアプローチを採用し、その視点を変えてきた。これは、1997年にルイジアナ州のカトリック司教が発表した声明に表れており、次のように述べている。
ローマ・カトリック教会の人種差別に関する教えは明確である。人種差別は道徳的に間違っている。この立場を頑固に貫くことは非キリスト教的である。[ 1 ]： 526
そしてまた、カトリック慈善団体USAのセントポール・ミネアポリス支部より：
人種差別は、人間の生来の尊厳を侵害するゆえに、まさに神に対する重大な罪である。人種差別の本質は、隣人を愛することの欠如にある。[ 11 ] [ 1 ]： 701
教会は、教義に関する考察やカトリック指導者による声明を通して、人種差別問題の解決に向けた対応に取り組んできました。[ 10 ]長年にわたって作成された回勅や文書では、人種的偏見や差別問題に対する教会の反対について論じられています。[ 11 ]人種差別問題への教会の関与について責任を負うことを目指すものもあります。「人種差別の罪に対する私たち自身の共犯関係に直面するにあたり、人種差別を私たちの心、文化、社会制度から根絶する必要がある理由を思い起こさせるものとして、この非常に重要な教えに常に立ち返ることができますように。」[ 12 ] 以前は人種差別を社会問題としてより広く定義することが認められていましたが、近年では体系的かつ内面化された人種差別の認識がカトリックの思想に組み込まれ、この問題に対するより深く、より強化された認識が可能になり、教会はこれらの理想と戦うためのより効果的な立場に置かれています。これは、「人種差別は個人的側面と制度的側面の両方を持つ。個人的人種差別は、個人の偏見に満ちた行動や言葉を通して表現される。」[ 1 ]： 705で強調されている。
カトリック教会の指導者たちは、カトリックの価値観や信念に沿った人種差別への解決策について引き続き検討している。[ 1 ]これらの提案された解決策は、人種差別は個人の意志を超えたものであり、社会の奥深くに根付いた不正義であるという理解に焦点を当てていることが多い。そのため、こうした不正を正し、有害な社会構造を排除するために、政府の介入や制度的な協力が求められている。[ 1 ]ロジャー・マホニー枢機卿のような宗教的人物たちは、社会における人種差別の蔓延というこの理解を利用して、アファーマティブ・アクションなど、社会的に疎外された人々を支援する慣行を擁護してきた。[ 1 ]
先住民オーストラリア人に関して、カトリック教会は和解に向けて何の措置も講じていない。オーストラリア全国教会協議会のデイビッド・ギル牧師が行った「賠償と和解 ― 教会の視点」と題するスピーチは、このことを如実に示しており、和解に向けたさまざまな試みの概要が示されている。これには、教会が引き起こした苦痛を認め、謝罪することや、先住民児童分離政策の影響を受けた人々を支援するために設立された特定の団体の活動などが含まれる。カトリック教会の「A Piece of the Story」は、児童分離政策の影響を受けた子供たちの世話に重点を置くさまざまなカトリック団体の記録を全国的に収集したものである。[ 13 ]
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