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ローマ・ミサ典礼書（ラテン語：Missale Romanum ）は、ローマ典礼の儀式で用いられる複数のミサ典礼書の総称です。ローマ典礼の他の典礼書と同様に、ローマ・ミサ典礼書には、カトリック教会で最も一般的な典礼とミサの儀式のためのテキストと指示が収められています。
中世盛期以前は、ミサでは複数の書物が使用されていました。祈祷文を収めた聖餐書、聖書朗読のための書物（1冊または複数）、そして交唱やその他の聖歌のための書物（1冊または複数）です。次第に、これらの書物のうち複数から一部を取り入れた写本が作られるようになり、最終的にはそれ自体で完結した版が生まれました。このような書物はミサ典礼書（Missale Plenum ） [ 1 ]（英語: "Full Missal"）と呼ばれていました。
7世紀後半には、ローマ・ミサの繰り返し出てくる部分が、Ordo Missae （ミサの順序）と呼ばれる新しいタイプの典礼文書にまとめられ、聖礼典書の独立したセクションとして、 Ordo Romanus Iの説明に従って「ローマ・ミサの祝い方」（Qualiter missa romana caelebratur ）について指示するようになった。[ 2 ] 9世紀以降、これらのOrdo文書は、ミサ典書や司祭の手引書、祈祷書の一部として登場し、特にフランク王国とライン川沿いで、その多様性と内容が豊かになった。以前のタイプの典礼文書を超えて、これらの文書には、敬虔な犠牲の捧げ物の助けとして、司祭が唱える儀式の指示と個人的な祈りが組み込まれていた。これらの個人的な祈りには、キリストに直接向けられた祈りや聖三位一体への直接的な呼びかけ（奉献の時など）が特徴的であり、ゲルマン民族の間でアリウス主義に対するガリア人の反応であった。祈りには、フランク人の非言語的な身振りを言葉で表現する傾向も反映されていた。[ 2 ]グレゴリウス7世の治世までには、こうしたライン地方の要素は教皇と教皇庁の儀式に不可欠なものとなり、同時にローマ教会は西方キリスト教世界全体で典礼の統一を奨励し始めた。[ 2 ]
1223年、アッシジの聖フランチェスコは、修道士たちに教皇庁で使用されていた形式を採用するよう指示した（規則、第3章）。彼らは、主に巡回宣教を行う自分たちのニーズに合わせて、このミサ典礼書をさらに改変した。グレゴリウス9世教皇は、フランシスコ会によって改訂されたこのミサ典礼書を西方教会全体に拡大するという考えを検討したが、実行には至らなかった。そして1277年、ニコラウス3世教皇は、ローマ市内のすべての教会でこれを採用するよう命じた。印刷機の発明後、特にヨーロッパ全土での使用が広まったが、編集者たちは独自の解釈を加え、中には大幅な変更もあった。印刷はまた、正統性が不確かな他の典礼文書の普及にも寄与した。トレント公会議は、こうした相違を解消しなければならないと決定した。
インノケンティウス3世の教皇在位中に使用されていた教皇庁礼拝堂のミサ典書は、フランシスコ会ミサ典書にほぼそのまま再現され、それがさらに教皇ニコラウスによってローマ・ミサ典書に採用された。[ 3 ] 1200年代の教皇庁礼拝堂のミサ典書を再現した1474年の後のローマ・ミサ典書は、1570年に公布されたトリエント・ミサ典書と「ほとんど違いがない」。[ 4 ]
ローマ教皇庁の慣習に従ったミサ典礼書の順序を収録した最初の印刷版ミサ典書（Missale Romanum）は、 1474年にミラノで制作された。 [ 5 ]聖座の命令により公式に出版された版が登場するまでには、ほぼ1世紀が経過した。その間、1474年のミラノ版に続いて、少なくとも14の版が出版された。10はヴェネツィアで、3はパリで、1はリヨンで印刷された。[ 6 ]統制機関がなかったため、これらの版は、時にはかなり異なっている。[ 7 ]
1494年のヴェネツィア版[ 8 ]の写本にグリエルモ・シルレト枢機卿 の手による注釈があることから、この写本が1570年のピウス5世教皇の公式版の作成に使用されたことがわかる。実質的に、この1494年のテキストは1474年のミラノ版と同一である。[ 7 ]
1500年代には、トリエント公会議以前のローマ典礼が福音ルーテル派ミサ典礼の基礎となった。[ 9 ]
トレント公会議の決定に基づき、ピウス5世教皇は1570年7月14日の使徒憲章「クオ・プリムム」において、ローマ・ミサ典礼書の版を公布した。この版は、少なくとも2世紀にわたって使用されてきたことが証明できる別の典礼儀式が存在する場合を除き、ラテン教会全体で義務的に使用されることが定められた。
ピウス5世のテキストには若干の修正が必要となり、クレメンス8世は1604年7月7日にローマ・ミサ典礼書の新しい標準版を公布した。（ここでいう「標準版」とは、他のすべての印刷版が準拠しなければならないテキストを意味する。）さらに改訂された標準版が、1634年9月2日にウルバヌス8世によって公布された。
17世紀後半から、フランスとその周辺地域では、司教によって出版された独自のミサ典書が数多く出回るようになった。これらの中には、1370年以前に存在していた写本のミサ典書を改訂したものもあったが、場合によっては恣意的な変更が加えられていた。後に、ヤンセニズムやガリカニズムの影響を受けたという非難があったが、聖座がこれらの書物を非難しなかったことからもわかるように、その根拠は薄弱であった。しかし、この教区ミサ典書の歴史的現象は、 19世紀にゲランジェ修道院長やラングル司教ピエール＝ルイ・パリシスなどの司教がローマ典礼書への回帰を求める激しい論争運動を開始したことで終焉を迎えた。1875年までに、フランスのすべての教区がローマ典礼書を使用するようになった。1884年、教皇レオ13世は、教皇ウルバヌス8世の時代から導入されたすべての変更を考慮に入れた新しい標準版を公布した。ピウス10世はまた、ローマ・ミサ典礼書の改訂にも着手し、その改訂版は後継者であるベネディクト15世によって1920年7月25日に公布され、標準版として宣言された。
ピウス10世教皇による改訂では、ローマ・ミサ典礼書の祈祷文の修正、削除、追加はほとんど行われなかったものの、典礼規則には大きな変更が加えられた。これらの変更は「典礼規則」という項には組み込まれず、「典礼規則の追加と変更」という見出しの下に別項として印刷された。
ピウス12世はローマ・ミサ典書の新しい標準版を発行しなかったが、1951年に棕櫚の主日、聖木曜日、聖金曜日、復活徹夜祭の改訂版テキストの置き換えを試験的に許可した。世界の司教からの肯定的な報告を受けて、これらの変更は1955年に普遍的に義務付けられた。[ 10 ]教皇はまた、聖霊降臨祭の徹夜祭から6つの旧約聖書朗読とそれに付随する小冊子と集祷文を削除したが、これらは1962年まで印刷され続けた。
多くの司教の要望に応え、ピウス12世教皇はミサ典礼書の式次第をより簡略化することが適切であると判断し、1955年3月23日の典礼省の布告により簡略化が実施された。この変更がローマ典礼暦に及ぼした影響は、「ピウス12世教皇のローマ典礼暦」に示されている。
翌年の1956年、典礼改革に向けた準備研究が進められる中、ピウス12世教皇はローマ聖務日課書の典礼改善に関する司教たちの意見を調査した。司教たちの回答を十分に検討した結果、聖務日課書とミサ典礼書の典礼規則を包括的かつ体系的に改訂する必要性があると判断した。この問題は、典礼改革全般を研究するために任命された専門家からなる特別委員会に委ねられた。
後継者である教皇ヨハネ23世は、 1962年にローマ・ミサ典書の新しい標準版を発行した。この版には、教皇ピウス12世の委員会が作成し、教皇ヨハネ23世が1961年1月1日から施行した改訂版の典礼規則が組み込まれていた。この典礼規則は、ミサ典書において1920年版の文書のうち2つに取って代わり、教皇の自発教令「ルブリカルム・インストラクトゥム」は、廃止された教皇ピウス10世の使徒憲章「ディヴィノ・アフラトゥ」に取って代わった。
その他注目すべき変更点としては、ユダヤ人のための聖金曜日の祈りから形容詞「perfidis」が削除されたこと、そしてミサの聖体拝領の祈り（カノン）に聖ヨセフの名前が挿入されたことが挙げられる。
1965年と1967年には、典礼憲章『サクロサンクトゥム・コンチリウム』を受けて、ローマ典礼のミサにいくつかの変更が正式に導入されましたが、それらを組み込んだローマ・ミサ典書の新版は作成されませんでした。これらの変更は、ラテン語に加えて各国の言語が使用されるようになった際に、各国で作成された暫定的な各国語訳に反映されました。英語圏で時折見られる「1965年版ミサ典書」という表現は、ローマ・ミサ典書そのものではなく、これらの暫定的な各国語訳を指しています。同じ言語を使用する国でも、異なる翻訳が用いられ、各国語の使用率も異なっていました。
ローマ・ミサ典礼書の新版は、 1969年4月3日に教皇パウロ六世によって使徒憲章「ミサレ・ロマヌム」とともに公布された。改訂版ミサ典礼書の全文は翌年まで公表されず、完全な各国語訳は数年後に登場したが、ラテン語のミサ典礼書の一部は1964年から非決定版として既に入手可能であり、暫定的な翻訳は遅滞なく発表された。
教皇パウロ六世は、使徒憲章の中で、ローマ・ミサ典礼書に加えた以下の重要な変更点について特に言及している。
これらの変更に加えて、教皇は、季節固有文、聖人固有文、聖人共通文、儀式ミサ、奉献ミサなど、ミサ典書の他の部分も大幅に改訂したと述べ、次のように付け加えた。「これらの変更すべてにおいて、祈りには特に注意が払われました。新しいテキストが新しいニーズによりよく対応できるように祈りの数が増えただけでなく、最も古い証拠に基づいてテキストが復元されました。」[ 14 ]
1970年、前年に教皇パウロ6世によって正式に公布された後、ローマ・ミサ典礼書の最初の標準版（ラテン語）である『Missale Romanum ex decreto Sacrosancti Oecumenici Concilii Vaticani II instauratum』が出版された。誤植を訂正した再版が1971年に出版された。1975年には、若干の変更を加えた第2標準版が続いた。2000年、教皇ヨハネ・パウロ2世は第3標準版を承認し、2002年に出版された。この第3版では、特に最近列聖された聖人の祝日、聖体祈願の新しい序文、さまざまなニーズのための追加のミサと祈りが追加され、ローマ・ミサ典礼書の総則が改訂および拡充された。[ 15 ]
2008年、ベネディクト16世教皇のもと、第3版の改訂版が発行され、誤植やその他の誤り（例えば、使徒信条の冒頭にニカイア信条にある「unum」を挿入していたことなど）が修正された。付録には、2002年の標準版の初版発行後にローマ典礼暦に追加された、ピエトレルチーナの聖ピオの祝日などの祝祭日が掲載されている。
3つの変更には、ベネディクト16世教皇の個人的な承認が必要だった。
教皇ヨハネ23世の1962年版ローマ・ミサ典書は、それまで多数含まれていた鮮やかな色彩の挿絵に代わり、白黒の挿絵の数を減らした美的嗜好の時代を始めました。第二バチカン公会議後の最初の版は、原典のラテン語版と翻訳版の両方で、この傾向を引き継ぎました。最初のラテン語版（1970年）には、ジャン・ルイージ・ウボルディによる白黒の木版画が全部で12点含まれていました。米国司教協議会が採用した1974年の英語訳は、いくつかの版で出版されています。Our Sunday Visitorはウボルディによる追加の挿絵を付けて印刷しましたが、Catholic Book Publishing Corp.の版はカラーの木版画でした。1975年と1984年のドイツ語版には挿絵がなく、活字の明瞭さと美しさが強調されています。 1974年と1978年のフランス語版にも挿絵はなかったが、1973年と1983年のイタリア語版には、11世紀の写本の細密画の複製と、この主題に関する研究の著者が適切かどうか疑問視している様式化された人物像の両方が含まれていた。著者は、1978年と1988年のスペイン語版の挿絵についても同様の指摘をしている。これらの版のミニマルな表現は、絵画やその他の美術作品のフルカラー複製が多数掲載された2005年から2011年の期間の米国版の豪華さとは大きく対照的である。[ 17 ]
第二バチカン公会議ローマ・ミサ典書の第 3 版 (2002 年) で最初に出版された各国語版はギリシャ語版で、2006 年に出版されました。[ 18 ] 2008 年の変更を考慮した英語訳は 2011 年に使用されました。他の言語への翻訳にはさらに時間がかかりました。イタリア語への翻訳は、イタリア司教協議会が 2018 年 11 月の会議で決定し、翌年に聖座によって承認され、2019 年 5 月 22 日の会議で同協議会の議長によって発表されました。これは、1975 年の第 2 ラテン語版の 1983 年イタリア語訳に取って代わるものです。新しいテキストには、イタリア語の主の祈りとグロリアの変更が含まれています。主の祈りでは、e non c'indurre in tentazione（「そして私たちを誘惑に導かないでください」）はnon abbandonarci alla tentazione（「私たちを誘惑に見捨てないでください」）になり、come noi lirimettiamo ai nostri debitori（「私たちが債務者を許すように」）はcome anche noi lirimettiamo ai nostri debitori（「私たちも債務者を許すように」）になります。グロリアでは、terra agli uomini di buona volontà（「善意の人々に地上の平和」）のペースが、terra agli uomini, amati dal Signore（「主に愛されている人々に地上の平和」）のペースになります。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]
2007年7月7日の自発教令「スムモルム・ポンティフィクム」において、ベネディクト16世は、1962年版のローマ・ミサ典礼書は法的に廃止されたことはなく、ラテン教会のどの司祭でも「会衆なし」のミサを執り行う際に自由に使用できると述べた。[ 24 ]会衆のあるミサで1962年版を使用することは、教会の主任司祭の許可を得て、この旧ローマ典礼様式に所属する安定したグループに対して認められている。ただし、それを使用する司祭は「そうする資格があり、法的に妨げられていない」（例えば、聖職停止など）ことが条件である。したがって、多くの教区では、1962年版を使用して定期的にミサを執り行う予定である。 1962年版ミサ典書とそれ以前の版との主な違いは聖週間の典礼にあるため、教会はトリエント典礼を行う教区に対し、1962年版の直前に発行されたローマ・ミサ典書の以前の版を採用することを許可している。
2021年、フランシスコ教皇は、第二バチカン公会議以前の典礼を使用しているグループから生じていると認識していた第二バチカン公会議への拒絶の高まりを食い止めたいという思いから、司教が第二バチカン公会議以前のローマ典礼でミサを執り行う権限を持つという以前の状態を回復するために、教皇勅書「Traditionis custodes」を発布した。フランシスコ教皇はこの書簡の中で、現在のローマ典礼は「（その）lex orandiの唯一の表現」と見なされるべきであると述べた。[ 25 ]
聖座と完全な交わりにあるいくつかの伝統主義的な兄弟会は、1962年版のミサ典書に従ってのみミサを執り行うことを許可されています。そのような団体には、聖ペトロ司祭兄弟会（FSSP）、キリスト王至上司祭会（ICKSP）、聖ヨハネ・マリア・ヴィアンネ個人使徒管理局、善き羊飼い会などがあります。
第二バチカン公会議の改革を拒否し、聖座と完全な交わりを持たない聖ピオ十世会（FSSPX）は、1962年版のローマ・ミサ典礼書に従ってのみミサを執り行う。公会議を拒否し、現教皇を正当な教皇として認めない教皇空位論者と教皇剥奪論者も、1962年版のミサ典礼書を近代主義に汚染されていると見なし、これを拒否し、1920年版のミサ典礼書のみを使用してミサを執り行う。教皇空位論者の間では、ピウス12世が導入した1955年の復活祭三日間の典礼規則の受け入れについて論争があり、一部のグループ（聖ピオ5世会、ローマ・カトリック研究所、マテル・ボニ・コンシリイ研究所など）は、これらが公会議後の典礼改革への第一歩であると信じてこれを拒否している。[ 26 ]他の団体（無原罪の女王聖母会など）は、これらを正当な教皇による典礼の変更とみなし、したがってすべてのカトリック信者に拘束力があるとして受け入れている。[ 27 ]
1969/70年以前の版に含まれる暦（完全なミサ典書のほんの一部）に関する情報については、「1960年ローマ一般暦」、「ピウス12世教皇ローマ一般暦」、「1954年ローマ一般暦」 、「トリエント公会議暦」を参照してください。
国際典礼英語委員会（ICEL）は、1970年版ローマ・ミサ典書の英語訳を作成し、英語圏の各司教協議会によって承認された後、教皇庁の審査を経て、1973年に米国を皮切りに施行された。
司教協議会が聖座の同意を得てそのような翻訳を決定する権限は、第二バチカン公会議によって与えられた。 [ 28 ] [ 29 ]
ICELは大幅に改訂した英語訳を作成し、1998年にローマ教皇庁の承認を得るために提出した。しかし、教皇庁は承認を拒否し、他の言語への翻訳の基礎となるラテン語のミサ典書が改訂中であるため、もはや公式のローマ・ミサ典書ではなくなるものに基づいた翻訳は無意味であるとICELに伝えた。
2001年3月28日、聖座は「典礼の真正性に関する指示」（Liturgiam Authenticam）を発布し、その中で、典礼文書を公式のラテン語原文から翻訳する際には、「可能な限り、原文を省略や追加することなく、また言い換えや注釈を加えることなく、完全かつ最も正確な方法で翻訳しなければならない。様々な各国語の特性や性質への適応は、控えめで慎重でなければならない」という要件を定めた。これは、第二バチカン公会議後のICEL翻訳で推進されてきた機能的等価性の原則からの逸脱であった。
翌年には、2000年に既に公布されていたラテン語の改訂版ローマ・ミサ典書の第3版が発行された。これら2つの文書は、特に以前の翻訳が厳密には翻訳というよりはむしろ翻案であった箇所があったため、ローマ・ミサ典書の新しい公式英語訳が必要であることを明らかにした。例えば、「Et cum spiritu tuo」（文字通り「そしてあなたの霊と共に」）という応答が「そしてまたあなたと共に」と訳されていた。そこで、国際典礼英語委員会は、司教たちの多少の躊躇を受けながらも、ローマ・ミサ典書の新しい英語訳を作成し、その完成版は2010年4月に聖座の承認を受けた。[ 30 ]
2001年7月19日、典礼省は、英語圏の司教からなる国際委員会であるヴォックス・クララ委員会を設立し、「典礼文書の英語への翻訳に関する責任において省庁に助言し、司教協議会との効果的な協力関係を強化する」こととした。[ 31 ] 2002年4月にローマで開催された同委員会の会合に際し、教皇ヨハネ・パウロ2世は、「典礼の儀式と文書への忠実さは教会とキリスト教生活にとって最も重要である」と強調するメッセージを送り、委員会に対し、「ローマ典礼の文書が『典礼の真正性に関する指示』の規範に従って正確に翻訳されるようにする」よう指示した。[ 32 ] Liturgiam authenticam はまた、司教協議会から独自の翻訳を行う権限を奪い、司教たちの作業を改訂するための教皇委員会である Vox Clara を設立した。2008 年に ICEL の提案テキストに推定 10,000 箇所の変更を加えた。2017 年までにフランシスコ教皇はLiturgiam authenticam を見直し評価するための委員会を設置した。[ 33 ] [ 34 ]
ローマ・ミサ典書の新しい翻訳作業は、英語圏のほとんどの国の司教協議会が2011年の待降節第一主日（11月27日）からそれを使用できるように、期日までに完了した。
「Et cum spiritu tuo」を「そしてあなたの霊と共に」と訳すのに加えて、一部の学者はこれが司祭が叙階時に受けた聖霊の賜物を指していると示唆しているが、[ 35 ]ニカイア・コンスタンティノープル信条では「 consubstantialem Patri」 （ギリシャ語では「ὁμοούσιον τῷ Πατρί」）の翻訳として「 consubstantial」が使用され、 「父と同一の存在」（または米国のみでは「父と同一の存在」）の代わりに用いられた。また、以前は「罪が赦されるように、それはあなた方とすべての人のために流される」と訳されていたラテン語の句qui pro vobis et pro multis effundetur in remissionem peccatorumは、文字通り「罪の赦しのために、あなた方と多くの人のために注がれるもの」と訳された（Pro multis を参照）。[ 37 ]
ミサ式次第全体の新しい公式翻訳は、米国カトリック司教協議会のウェブサイトで入手可能です[ 38 ]。同ウェブサイトでは、信徒の祈りの部分の新しいテキストと、これまで米国で使用されてきたテキスト（ニカイア信条のバージョンは他の英語圏の国々のものと若干異なっていた）との比較も提供しています[ 39 ] 。
ベネディクト16世教皇は次のように述べた。「40年近くにわたって以前の翻訳を使い続けてきた後、馴染みのないテキストに順応するのは難しいと感じる人も多いでしょう。この変更は適切な配慮をもって導入する必要があり、それがもたらす教理教育の機会をしっかりと捉える必要があります。このようにして混乱や当惑の危険が回避され、この変更が英語圏全体で聖体への信心の刷新と深化の足がかりとなることを祈ります。」[ 40 ]
ミサ典書の新しい英語訳を導入する計画には批判もなかった。司教、枢機卿、教皇に新しい翻訳を再考するよう求めるウェブ請願には、匿名を含む22,000以上の電子署名が集まった。[ 41 ]当時、シアトルのある教区からは公然と反対意見が出た。[ 42 ]
南部アフリカ・カトリック司教協議会（ボツワナ、南アフリカ、スワジランド）は、ミサ典書全体がまだ入手できない2008年11月28日から、改訂版英語ミサ式次第[ 43 ]の信徒部分の変更を実施しました。内容[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]と、南部アフリカが他の英語圏諸国と足並みが揃わないことを理由に抗議が表明されました[ 47]。ある司教は、英語圏の協議会は、聖座がより直訳に近い翻訳を主張することに抵抗すべきだったと主張しました[48 ]。しかし、2009年2月に聖座が、変更はミサ典書の完成を待つべきだったと宣言すると、司教協議会は異議を申し立て、その結果、新しい翻訳を採用した教区は引き続きそれを使用するよう指示され、採用していない教区は、そうする前にさらなる指示を待つように言われました。[ 49 ] 変更に対する反対が予想されることを考慮して、英語圏のさまざまな司教協議会はミサとミサ典書に関する教理教育を企画し、インターネットでも情報を提供した。[ 50 ]その他の取り組みとしては、カトリック通信社が改訂版翻訳に関する10回にわたる記事シリーズを掲載した。[ 51 ]
2012年、フィリピンのカトリック司教協議会は、41年間使用されてきた典礼を英語版のローマ・ミサ典礼書で改訂し、その後、フィリピンのいくつかの現地語に翻訳した。 [ 52 ] [ 53 ]例えば、2024年には、マロロスのローマ・カトリック教区が「Ang Aklat ng Mabuting Balita」というタイトルのタガログ語のローマ・ミサ典礼書を使用している。[ 54 ]
2017年9月9日、フランシスコ教皇は、地方司教協議会に典礼文書の翻訳に関するより大きな権限を与える自発教令「マグナム・プリンキピウム」（「偉大な原則」）を発布した。この自発教令は、「司教協議会に、原文からの翻訳における特定のフレーズの価値と整合性を判断する権限を与える」ものである。 [ 55 ]また、バチカンの役割も第二バチカン公会議の法令に従って変更され、[ 56 ]教会法第838条の厳密な意味での「承認」ではなく、司教協議会が既に作成した文書を確認することになった。[ 57 ]
{{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=（ヘルプ）年に私たちが彼らと分裂した原因は、ヨハネ 23 世のミサ、つまり 1962 年のミサ典書であったことを思い出すべきである。ルフェーブル大司教が、1955 年以前の典礼規則を認めるという以前の立場を覆し、全員がこのミサ典書を使用するように主張した理由は、彼がラッツィンガーと、彼の兄弟会を近代主義宗教に吸収させるための非常に真剣な交渉を行っていたからである。彼自身が私に直接、バチカンは私たちが1955年以前の典礼規則を使用することを決して認めないだろうと言い、私は彼とラッツィンガーとの対話に関する文書をこの目で見たが、その中で1962年版ミサ典書が修道会が使用を承認するミサ典書として議題に上がっていた。[...] 1983年、9人の司祭が聖ピウス10世の典礼規則、暦、聖務日課書の維持を主張したとき、その重要性を理解した信徒はほとんどいなかった。一般信徒は、私たちが使用している1955年以前の伝統的なミサと1962年版の伝統的なミサを区別できない。しかし、重要な違いがある。典礼は身振りや象徴を通して多くを語る。