
キリスト教神学のいくつかの解釈では、地獄は、神の最終的な裁きによって悔い改めない罪人が一般審判で行く場所または状態、あるいは、一部のキリスト教徒が信じるように、人が神から離れることを選択した結果として死後すぐに行く場所または状態(個別審判)である。[ 1 ] [ 2 ]その性質は聖書のテキストの教えから推測され、そのいくつかは文字通りに解釈されて地獄の一般的な考えを生み出した。[ 1 ]一部の神学者は、地獄を神との一致を拒否した結果と見なしている。[ 1 ]
ほとんどの英語のキリスト教聖書では、「地獄」と訳されるヘブライ語やギリシャ語は様々です。これらの単語には以下のようなものがあります。
古代ユダヤ教の信仰では、当初、死者はシェオルに送られ、そこはすべての人が区別なく送られる場所と考えられていました。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]シェオルは、地中深くにある場所、つまり暗闇、沈黙、忘却の場所と考えられていました。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]紀元前3世紀または2世紀までには、エノク書にあるように、シェオルには義人と悪人が別々に分けられているという考え方が広まりました。[ 22 ]
ラビ時代のサヴォライ派またはゲオニオン派初期(西暦500~640年)には、ゲヘナは究極の罰の場所と見なされており、ラビ・イェフダはキドゥシン82a:8で次のように教えていると記録されている。「最高の医者でさえゲヘナ行きであり、最も腕の良い肉屋でさえアマレクの仲間である。」[ 23 ]また、初期の外典であるモーセの昇天と第二エズラにもそのように記されている。[ 24 ]
新約聖書には「地獄」と訳される3つの異なる単語が存在する。
新約聖書で「地獄」と訳される最も一般的な用語は、ヘブライ語の גהנום/גהנם ( ge-hinnom ) からの直接の借用語であるγέεννα ( gehenna ) です。ヤコブの手紙 3:6での 1 回の使用を除いて、この用語は共観福音書にのみ見られます。[ 34 ] [ 35 ]ゲヘナは、最も頻繁に罰の場所として描写されています (例:マタイによる福音書 5:22、マタイによる福音書 18:8–9、マルコによる福音書 9:43–49 )。[ 35 ]
新約聖書では、ギリシャ語のhadesという言葉も使われており、通常は死者の住処を指すのに用いられています(例:使徒行伝 2:31、黙示録 20:13)。[ 22 ]ハデスを苦しみの場所として描写している箇所は、ラザロと金持ちのたとえ話(ルカ 16:19-31 )のみです。イエスはここで、ハデスで火の苦しみを受ける悪人を描写し、それをアブラハムの懐と対比させ、一方から他方へ渡ることは不可能であると説明しています。一部の学者は、このたとえ話は、旧約聖書と新約聖書の間のユダヤ教における、ハデス(またはシェオル)が悪人と義人のための別々の区画を含んでいるという見解を反映していると考えています。 [ 22 ]
マタイによる福音書25章31-46節の終末論的説教の中で、イエスは人の子が栄光のうちに来るとき、羊飼いが羊と山羊を分けるように人々を互いに分け、最も小さい兄弟たちを助けなかった者たちを永遠の火に投げ込むだろうと述べている。この分離は厳格であり、功績や罪の細かい段階についての明確な規定はない。[ 36 ]
呪われた者たちよ、わたしから離れて、悪魔とその使いたちのために用意された永遠の火の中へ行きなさい。わたしは飢えていたのに、あなたがたはわたしに何も食べさせてくれず、渇いていたのに、何も飲ませてくれず、旅人であったのに、わたしを家に迎え入れてくれず、着る物がなかったのに、着せてくれず、病気で牢にいたのに、わたしを世話してくれなかった。…あなたがたがこれらの最も小さい者の一人にしなかったことは、わたしにしなかったことなのです。
—マタイによる福音書 25:41-43 (新国際版聖書)
ヨハネの黙示録には、不義の人々が投げ込まれる火と硫黄の湖について記されている。

東方正教会のキリスト教徒の中には、天国と地獄は神の正義と愛に満ちた存在との関係や経験であると信じている人もいます。[ 37 ] [ 38 ]神が存在しない創造された場所はなく、地獄は神からの存在論的な分離でもありません。[ 39 ]東方正教会の教えの一つの表現は、地獄と天国は神の強まる存在の次元であり、この存在は神と共に住む人の霊的な状態に応じて、苦痛または楽園として経験されるということです。[ 37 ] [ 40 ]神を憎み、ひいては神の似姿として自分自身を憎む者にとって、神の存在に包まれることは、言葉にできないほどの苦痛をもたらすだけでしょう。 [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]アリストテレス・パパニコラウ[ 44 ]とエリザベス・H・プロドロモウ[ 45 ]は、彼らの著書『信仰を通して考える:正教会の学者からの新たな視点』の中で、東方正教会では「天国と地獄という神学的シンボルは、空間的な目的地として大雑把に理解されるのではなく、むしろ2つの異なる様式による神の存在の経験を指している」と述べている。[ 46 ]
東方正教会の神学者の中には、地獄を神からの分離、つまり交わりや愛の交わりから外れた状態と表現する者もいる。大修道院長ソフロニー(サハロフ)は「神からの分離の地獄」について語った。[ 47 ]パウロ・エフドキモフは「地獄とは、人間が神から分離し、自律性によって神が臨在する場所から排除されることに他ならない」と述べた。[ 48 ]テオドール・スティリアノプロスによれば、「地獄とは、神から分離し、神の愛を経験できない霊的な状態であり、罰として究極的に神の愛を奪われることを自覚している状態である」。[ 49 ]ミシェル・ケノは次のように述べている。「地獄とは、神から分離した状態に他ならず、人間が創造主よりも被造物を優先したために陥った状態である。したがって、地獄を生み出すのは神ではなく、人間という被造物である。愛のために自由に創造された人間は、この愛を拒絶し、神に『ノー』と言うという驚くべき力を持っている。神との交わりを拒否することで、人間は捕食者となり、そこから生じる肉体の死よりも恐ろしい霊的な死(地獄)に自らを陥れる。」[ 50 ]別の著者は次のように述べている。「私たちの前に現れる状況、私たちが遭遇する問題、私たちが築く関係、私たちが下す選択はすべて、究極的には神との永遠の結合または分離に関わるものである。」[ 51 ]

東方正教会は、信者が天国に入る前に「軽罪」を清められるために苦しむ場所としてローマ・カトリック教会が提示する煉獄の教義を拒否している。 [ 52 ]

ヨハネス・クリュソストモスは地獄を「消えることのない」火と「様々な種類の苦痛と罰の奔流」と関連付けて描いた。[ 53 ]

ヨハネス・クリマコスの『神への昇天の梯子』に基づくイコンには、キリストによって表される天国へ30段の梯子を登る修道士たち、あるいは悪魔の矢に屈して梯子から地獄へ落ちる修道士たちが描かれており、地獄は時に口を開けた竜によって表される。[ 54 ]

トレント公会議は、第14会期の第5条で、永遠の罰は永遠であると教えた。「…永遠の至福の喪失と、彼が招いた永遠の罰…」[ 55 ]この教えは、イエスの羊と山羊のたとえ話に基づいている。「呪われた者たちよ、私から離れて永遠の火の中へ行きなさい…そして、これらの者たちは永遠の罰を受けることになる…」[ 56 ]
カトリック教会のカテキズムは、地獄を天国からの自己排除、つまり最終的な悔い改めをしないことの自由意志による結果、すなわち死に際して故意に大罪を悔い改め、神の慈悲を受け入れることを拒否することと定義している。
地獄の囚人は、サタンのような悔い改めない者たちである。サタンの天国からの堕落は、彼が悔い改めないことを選んだため取り消すことができない。[ 60 ]誰も罪を犯すように[ 61 ]、あるいは地獄に行くように[ 62 ]予定されているわけではない。カトリックの教義では、死後には悔い改めは不可能であるとされている。[ 63 ]
ボルチモア教理問答は「状態」という言葉のみを用いて地獄を定義している。「地獄とは、悪人が断罪される状態であり、そこでは彼らは永遠に神の御前を見ることができず、恐ろしい苦痛に苛まれる。」しかし、苦しみは精神的および肉体的の両方であると特徴づけられている。「罪に陥った者は、心と体の両方で苦しむだろう。なぜなら、心と体の両方が彼らの罪に関わっていたからである。」[ 64 ]
教皇ヨハネ・パウロ2世は1999年7月28日、地獄を場所として語る聖書は「象徴的な言葉」を用いており、「正しく解釈されなければならない」と述べた。[…] 地獄は場所というよりは、すべての命と喜びの源である神から自らを自由意志で決定的に分離した者の状態を示している。[ 65 ]この言葉を、地獄を場所とみなすことの否定、あるいは少なくとも地獄の別のイメージを提供するものと解釈する人もいる。[ 66 ]一方で、教皇の発言を地獄を場所とみなすことの実際の否定と解釈することに明確に反対し、教皇は地獄の本質から二次的なものに注意をそらしているだけだと述べる人もいる。[ 67 ]
カトリック神学者ハンス・ウルス・フォン・バルタザール(1905年~1988年)は、「地獄は人間で『満ちている』か『空っぽ』かという対象ではなく、神によって『創造』されたものではなく、いずれにせよそれを選んだ自由な個人によって創造される可能性であると理解しなければならない」と述べた。[ 68 ]
2007年に認可された『カトリック青少年のための信仰ハンドブック』にも、「より正確には」天国と地獄は場所ではなく状態であると書かれている。[ 69 ]

伝統的に、地獄は場所として考えられてきた。[ 71 ]地獄の聖書的記述の比喩的解釈を拒否し、[ 72 ]地獄を地球上の場所とみなす者もいるが、[ 73 ]地獄は場所であるという信念を支持する者の中には、その場所は不明だと言う者もいる。[ 74 ]
2007年3月25日の説教で、ベネディクト16世は次のように述べた。「イエスは、私たち全員を天国に迎えたいと願っており、現代ではほとんど語られることのない地獄は存在し、イエスの愛に心を閉ざす者にとっては永遠のものであると告げるために来られた。」[ 75 ] [ 76 ]ジャーナリストのリチャード・オーウェンはこの発言を、地獄は実在する場所であると宣言していると解釈し、複数のメディアで報じられた。[ 77 ]
1910年のカトリック百科事典に寄稿したジョセフ・ホントハイムは、「神学者たちは一般的に、地獄は実際に地中にあるという見解を受け入れている。カトリック教会はこの問題に関して何も決定していない。したがって、地獄は明確な場所であると言えるが、それがどこにあるのかは分からない」と述べている。彼は、地獄は地中にあるとするヒッポのアウグスティヌスの見解と、地獄は地上か地中にあるとするグレゴリウス大教皇の見解を引用した。 [ 78 ]
トマス・アクィナスの『神学大全』補遺第97問第4項では、地獄の場所についての議論は憶測であると指摘している。アウグスティヌスが言うように(『神の国』第15章16節)、「神の霊が誰かに啓示しない限り、地獄が世界のどこにあるのかを知っている者はいないというのが私の意見だ」。
他のカトリック教徒は、地獄が場所であるかどうかを肯定も否定もせず、「場所または状態」と表現している。ルートヴィヒ・オットの著書『カトリック教義の基礎』には、「地獄は、神に拒絶された者たちが住む永遠の罰の場所または状態である」とある。[ 79 ]ロバート・J・フォックスは、「地獄は、神の救いの恵みを拒絶したために神に拒絶された者たちが住む永遠の罰の場所または状態である」と書いている。[ 80 ]福音派のノーマン・L・ガイスラーとラルフ・E・マッケンジーは、ローマ・カトリック教会の公式教義を「地獄は、神に拒絶された者たちが住む永遠の罰の場所または状態である」と解釈している。[ 81 ]
地獄はしばしば苦しみの場所として描かれる。[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]
カトリック教会のカテキズムには次のように記されている。
イエスはしばしば「ゲヘナ」、すなわち生涯最後まで信じようとせず回心しない者のために用意された「消えることのない火」について語り、そこでは魂も体も失われる可能性がある。イエスは厳かに「御使いを遣わし、すべての悪人を集めて火の炉に投げ込む」と宣言し、「呪われた者よ、私から離れて永遠の火の中へ行け!」と断罪を宣告する。教会の教えは地獄の存在とその永遠性を肯定している。死後すぐに、大罪の状態で死んだ者の魂は地獄に降り、そこで地獄の罰、すなわち「永遠の火」を受ける。地獄の最大の罰は神からの永遠の分離であり、人間は神においてのみ、創造された目的であり、切望する生命と幸福を得ることができる。[ 85 ]
カトリック教会のカテキズムは地獄の罰を複数形で明示的に述べ、神からの永遠の分離をそれらの罰の「主たる」ものとして語っていますが、ある解説者は、神からの分離以外の罰の存在については明言していないと主張しています。結局のところ、神は何よりも慈悲深く愛に満ちた存在であり、生きている者の死を喜ぶことはなく、誰も地獄に行くことを望んだり予定したりすることはありません(カトリック教会の立場では、神は苦しみを望まず、地獄にいることが疑いようもなく知られている唯一の存在はサタンとその悪しき天使たちであり、地獄での苦しみは火や拷問ではなく、神とその無償の愛、そして天国にいる義人から自由に選択され、取り消し不可能で逃れられない永遠の分離であるとされています。そのため、教会と教皇は、死ぬ前に赦されない致命的な罪深い生活の潜在的な不可逆性と、地獄の場所または状態の教義と現実を強調してきました)。[ 86 ]もう一つの解釈は、カトリック教会のカテキズムは他の形の苦しみを否定しているわけではなく、喪失の痛みがカトリックの地獄観の中心であることを強調している、というものである。[ 87 ]
ヒッポのアウグスティヌスは、地獄の苦しみは、神が愛を返すことのできない罪人を愛し続けるために重くなる、と述べた。[ 88 ]教会によれば、苦しみの性質が何であれ、「それは復讐心に燃える裁判官によって課せられたものではない」。[ 88 ] [ 89 ]
「地獄の具体的な性質については、カトリック教会は何も定義していません。その真の性質について憶測するのは無益であり、明らかに人間の理解を超えている問題については、無知を認める方が賢明です。」[ 90 ]
カトリックの作家で歴史家のジョン・M・スウィーニーは著書『地獄の発明』の中で、キリスト教徒がダンテの地獄のビジョンやイメージをどのように利用してきたかを批判している。パブリッシャーズ・ウィークリー誌は書評で、この本を「説得力のある議論」と評した。[ 91 ]
カトリックの神秘家や聖人の中には、地獄の幻視を受けたと主張する者が数多くいる。ファティマやキベホなどの様々な聖母出現の際、幻視者たちは、幻視の中で聖母マリアが罪人が苦しんでいる地獄の光景を見せてくれたと主張した。[ 92 ]
ポルトガルのファティマでは、彼女がジャシンタ・マルトに、他のどの罪よりも不純の罪のために地獄に落ちる罪人が多いと告げたと伝えられている。[ 93 ] [ 94 ]
イオナのコロンバは、罪のために地獄で人生を終えることになる特定の人物の名前を挙げ、その死に方を正確に予言したことが何度かあったと伝えられている。[ 95 ]
中世のクリュニー派修道士が記録した話によると、ヌルシアのベネディクトはある修道士の前に現れ、当時修道生活を捨てて世俗に戻った修道士がいて、その元修道士はその後死んで地獄に行ったと告げたという。[ 96 ]
カトリック教会は、誰も地獄行きが予定されているわけではないと教えており、地獄に関する教会の教えは人々を怖がらせるためではなく、人々が自由を賢く使うよう促すためのものである。それは何よりもまず回心への呼びかけであり、人類の真の運命は天国の神と共にあることを示すためのものである。[ 97 ]
カトリック教会とカテキズムは、神が救われる者を選ぶだけでなく、地獄に落ちる運命にある者も創造するという、一般に「二重予定説」として知られる見解を否定している。 [ 98 ]この見解は、プロテスタントの改革者ジョン・カルヴァンと関連付けられることが多い。[ 99 ]

歴史的なプロテスタントの伝統では、地獄は悪魔や堕天使(マタイ25:41参照)、そして命の書に名前が記されていない者(ヨハネの黙示録20:15参照)を罰するために神が創造した場所です。それは救いを受けないすべての人々の最終的な行き先であり、そこで彼らは罪のために罰せられます。人々は最後の審判の後、地獄に送られます。[ 100 ]
異なるプロテスタント教派が抱く「地獄」観のニュアンスは、ハデス(すなわち死者の住処)とゲヘナ(すなわち悪人の行き先)の両方に関して、死と復活の間の中間状態に関するプロテスタントの見解の違い、そして魂の不滅性または条件付き不滅性に関する見解の違いに大きく起因している。例えば、死後も意識的な存在があると信じていたジョン・カルヴァン[ 101 ]は、死は眠りであると考えていたマルティン・ルター[ 102 ]とは異なる地獄(ハデスとゲヘナ)の概念を持っていた。
地獄に関する歴史的なプロテスタントの見解は、改革派の信仰告白であるウェストミンスター信仰告白(1646年)に表明されている。
福音メソジスト教会会議の規律書も同様に次のように教えています。[ 103 ]
聖人は裁きから逃れて永遠の至福を享受するが、悔い改めない罪人は永遠の断罪、罰、悲惨へと追いやられる。聖書では天国は永遠の幸福の場所として描かれているが、地獄は虫が死なず火が消えない、終わりのない苦しみの場所として描かれている。マタイ25:41, 46; マルコ9:44-48; ルカ13:3; ヨハネ8:21, 23 —福音メソジスト教会規律(¶25)[ 103 ]
これは永遠の意識的苦痛(ECT)の見解として知られています。[ 104 ]この見解は、アナバプテスト(メノナイト、フッター派、ブルーダーホフ、アーミッシュ、シュヴァルツェナウ兄弟団、リバー兄弟団、使徒キリスト教会)、英国国教会、バプテスト、カリスマ派、ルーテル派、メソジスト派、モラヴィア派、ペンテコステ派、プリマス兄弟団、改革派(会衆派、大陸改革派、長老派教会)、保守クエーカー派の伝統的な立場です。[ 105 ] [ 106 ] [ 103 ] [ 107 ]
英国国教会の信徒であるC・S・ルイス[ 108 ]やJP・モーランド[ 109 ]などの著述家は、地獄を神からの「永遠の分離」という観点から捉えている。聖書の特定の箇所から、地獄での罰は永遠かつ取り消し不可能ではあるものの、各魂の行いに比例するという結論に至った神学者もいる(例:マタイ10:15、ルカ12:46-48)。[ 110 ]
もう一つの議論の的となっているのは、福音に触れていない人々 (つまり、キリスト教の福音を聞く機会が一度もなかった人々)の運命である。
プロテスタントの中には条件付き不死を信じる者もおり、[ 111 ]その一説では、地獄に送られた者は永遠の意識的な罰を受けるのではなく、「限定的な意識的な罰」の期間の後、意識が消滅または消滅すると教えている。 [ 35 ]
条件付き信仰を採用した著名な福音派神学者には、ジョン・ウェンハム、エドワード・ファッジ、クラーク・ピノック、グレッグ・ボイドなどがいる。[ 112 ]
セブンスデー・アドベンチスト教会は消滅説を唱えており、死後、誰に対しても意識的な罰はないと信じています。セブンスデー・アドベンチストは、死は復活までの無意識の眠りの状態であると信じています。彼らはこの信念を、伝道の書9章5節の「死者は何も知らない」という記述や、テサロニケ人への手紙第一4章13節の「再臨の際に眠っている死者が墓からよみがえる」という記述などの聖書の記述に基づいています。アドベンチストは、これらの聖句は死が単なる眠りの期間または形態であることを示していると述べています。[ 113 ]
クリスタデルフィアンは消滅説も教えており、死後、誰に対しても意識的な罰があるとは信じていない。
クリスチャン・サイエンスは「地獄」を次のように定義しています。「死すべき者の信仰、誤り、情欲、後悔、憎しみ、復讐、罪、病気、死、苦しみと自滅、自ら招いた苦痛、罪の結果、忌まわしい行いをしたり、偽りを言ったりするもの。」(『科学と健康―聖書の鍵』)
今日、主にプロテスタントの見解を持つ人々(ジョージ・マクドナルド、カール・バルト、ウィリアム・バークレー、キース・デローズ、ロビン・パリー、トーマス・タルボットなど)の中には、ゲヘナでの刑期を終えた後、すべての魂が神と和解し天国に迎え入れられるか、あるいは死の瞬間にすべての魂を悔い改めに導く方法が見つかって「地獄のような」苦しみを経験することがなくなると信じている人がいる。この見解はしばしばキリスト教普遍主義と呼ばれ、その保守的な分派はより具体的には「聖書的普遍主義」または「三位一体的普遍主義」と呼ばれ、ユニテリアン普遍主義と関連しているが、それとは異なる。普遍的和解、アポカタスタシス、地獄の問題を参照。現代の西洋キリスト教では神学的少数派だが、歴史を通じて多くの世界のキリスト教徒がこの見解を持っていた(アレクサンドリアのクレメンス、オリゲネス、ニュッサのグレゴリウスなど)し、一部の正教会の神学者は、かつてはこれが神学的多数派の見解であったと主張している。[ 114 ]
キリスト教普遍主義は、永遠の地獄は存在せず、聖書の根拠のない教会の後世の創造物であると教えている。キリスト教普遍主義者の論理には、永遠の地獄は愛に満ちた神の性質、性格、属性、人間の本性、永遠の苦しみではなく破壊をもたらす罪の性質、聖性と幸福の性質、そして罰の性質と目的に反するという点が含まれる。[ 115 ]
著名な三位一体論的普遍主義者であるトーマス・タルボットは、聖書に基づいているものの、互いに矛盾すると主張する3つの命題を提示することで、この見解を説明している。
伝統的な神学は、全能や全善といった概念を洗練させることで、この明らかな矛盾を解決しようと試みる。カルヴァン主義は、神の救いの愛は選ばれた者に限定されるという限定的贖罪の教義を通して、この緊張関係に対処する。救済のために選ばれるのは選ばれた者だけであり、贖罪と浄化が含まれる。これは特別な形の愛を反映しており、大多数(選ばれていない者、あるいは「永遠に不適格な者」)には、一般的な恩寵と神の寛容のみが与えられる。この恩寵の二分法は、神の全善の教義と地獄の教義の両方を維持することを目的としている。対照的に、アルミニウス主義は、神が人間の自由意志に関して自らの摂理を自発的に制限すると提唱することで、この緊張関係を解決する。これは一般に協働主義と呼ばれる。アルミニウス主義は、人間は自由意志を持ち、神の恩寵を受け入れるか拒否するかを選択できると主張する。普遍主義者はこの最後の制限を否定し、代わりに救済は最終的にすべての人に与えられると主張する。[ 117 ]
カタリ派などの多くのグノーシス主義キリスト教徒は、地獄を、人間の魂が囚われているこの欠陥のある物質世界のメタファーとして解釈した。グノーシス主義的世界観の影響を受けた後世の作家、例えばミルトンやブレイクは、それを異なるように解釈した。ウィリアム・ブレイクの『天国と地獄の結婚』は、一部の学者によって、地獄は天国と似ている、あるいは天国よりも好ましい状態であり、天国の制限を好む社会の支配の外で創造的な衝動が自由に発揮される状態であると示唆していると解釈されている。[ 118 ] [ 119 ]
エホバの証人は、肉体の死後も生き残る不滅の魂の存在を信じていません。彼らは、聖書が「シェオル」や「ハデス」から訳した「地獄」を、善人も悪人も共に埋葬される共通の墓場として描いていると信じています。彼らは、文字通りの永遠の苦痛や拷問の場所という考えを、神の愛と正義に反するものとして拒否しています。彼らは「ゲヘナ」を永遠の滅び、すなわち「第二の死」と定義しており、それはハルマゲドンで滅ぼされる者など、復活の機会のない者のために用意されているものです。[ 120 ]エホバの証人は、ハルマゲドンの前に死んだ他の人々は地上で肉体的に復活し、その後、キリストの千年統治の期間中に裁かれると信じています。その裁きは、復活後の神の律法への従順さに基づいて行われます。[ 121 ]
クリスタデルフィアンの見解は、復活した者は復活前の生き方によって裁かれるという教えを除けば、エホバの証人の見解と概ね似ている。
末日聖徒イエス・キリスト教会(LDS教会)は、「地獄」という言葉が聖書の中で少なくとも二つの意味で使われていると教えています。[ 122 ] 1つ目は、一般的に霊の牢獄と呼ばれる場所で、キリストとその贖罪を拒絶する者への罰の状態です。これは、死者の霊が福音を教えられ、悔い改めて救いの儀式を受け入れる機会を与えられる一時的な状態であると理解されています。[ 123 ]末日聖徒は、キリストが十字架刑の後、霊界を訪れたのはこのためであったと教えています(ペテロ第一 3:19-20、ペテロ第一 4:5-6)。現代の啓示によれば、キリストは霊界で、地上で福音を受ける機会がなかった人々に福音を教えるために義人の霊を遣わし、死者のための救いの業を始められました。[ 123 ]
末日聖徒はまた、義人は「第一の復活」でよみがえり、キリストの再臨後に地上でキリストと共に生きると信じています。[ 124 ]千年王国として知られる1000年後、福音を受け入れ悔い改めなかった霊の牢獄にいる人々[ 125 ]も復活し(コリント人への手紙第一 15:20-22)、不死の肉体を受けます。これは「第二の復活」と呼ばれています。[ 126 ]これらの定められた復活の時に、「死と地獄」は、その中にいる死者をその行いに応じて裁くために引き渡します(黙示録 20:13)。その時点で、滅びの子らを除くすべての人は、パウロが太陽、月、星の栄光にたとえた栄光の程度を受けます(コリント人への手紙第一 15:41)。教会は、地獄が「永遠」または「終わりのない」罰であるという聖書の記述は、終わりのない時間的期間ではなく、神による罰の描写であると説明しています。末日聖徒の聖典には、神が「わたしは永遠であり、わたしの手から下される罰は終わりのない罰である。わたしの名は永遠だからである。それゆえ、永遠の罰は神の罰である。終わりのない罰は神の罰である」と言っていると引用されています。 [ 127 ]末日聖徒はまた、地獄のより永続的な概念、一般に外の暗闇と呼ばれるものを信じています。地上に生きた人のうち、この地獄に送られるのはごく少数だと言われていますが、末日聖徒の聖典は、少なくともカインはそこにいるだろうと示唆しています。[ 128 ]生涯のうちに滅びの子となる他の人間、赦されない罪や「聖霊に逆らう」罪を犯す者は、外の暗闇に送られます。 [ 124 ]ジョセフ・スミスは晩年、キング・フォレット説教と呼ばれる説教の中で、「人が聖霊に罪を犯した後は、悔い改めることはできません。太陽が輝いていないと言いながら、太陽を見ながら言わなければなりません。天が開かれた時にイエス・キリストを否定し、救いの計画の真実を知りながらそれを否定しなければなりません。そして、その時から、その人は敵となるのです。」と教えました。[ 129 ]言い換えれば、赦されない罪は、「父が御子を啓示された後に御子を否定する」者によって犯されるのです。[ 130 ]しかし、末日聖徒の理解によれば、ほとんどの人間はそのような宗教的啓蒙を欠いているため、永遠の罪を犯すことはできません。[ 131]]そして、外の闇の住人の大多数は、「悪魔とその天使たち…天の軍勢の三分の一」であり、彼らは前世ルシファーに従い、死すべき肉体を受け取らなかった。 [ 132 ]外の闇の住人は、最後の審判で栄光の王国のうちの一つを受け取らない唯一の神の子である。
外の闇にいる者たちが最終的に救われるかどうかは不明です。外の闇と滅びの子らについて、末日聖徒の聖典には「その終わりも、その場所も、彼らの苦しみも、だれも知らない。また、それは人に啓示されず、今も啓示されず、これからも啓示されることはない。ただし、それにあずかる者たちを除いては」とあります。[ 133 ]この聖典は、この状態に置かれた者たちはその期間と限界を認識するだろうと主張しています。
セブンスデー・アドベンチスト教会は、永遠の苦しみの概念は神の性質と相容れず、神は自分の子供たちを苦しめることはできないと信じています。[ 134 ] [ 135 ]彼らは代わりに、地獄は永遠の死の状態であり、死は復活までの無意識の眠りの状態であると信じています。彼らはこの信念を、伝道の書9章5節の「死者は何も知らない」という記述や、テサロニケ人への手紙第一4章13節の「再臨の際に死者が墓からよみがえる」という記述などの聖書のテキストに基づいています。これらの聖句は、死は単なる眠りの期間または形態であることを示していると彼らは主張しています。[ 113 ]マタイによる福音書16章27節やローマ人への手紙6章23節などの聖句に基づいて、救われていない人々は死後すぐに罰の場所に行くのではなく、イエスの再臨後の裁きの日まで墓に留め置かれ、永遠の命か永遠の死かの裁きを受けると信じています。この解釈は消滅主義と呼ばれる。
チャールズ・フィルモアのユニティ教会は、永遠の肉体的地獄の概念を誤った教義であり、福音記者ヨハネの報告と矛盾すると考えている。[ 136 ]
地獄は罪人にとって永遠の苦しみの場所だった。
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