ルーメン・ゲンティウム

教会憲章「ルメン・ゲンティウム」は、第二バチカン公会議の主要文書の一つである。この憲章は、1964年11月21日、集まった司教たちの投票で2,151対5の承認を得て、教皇パウロ6世によって公布された^[1]ローマカトリック教会の重要な文書では慣例となっているように、この憲章は語「ルメン・ゲンティウム」という冒頭文。

この文書の8つの章は、テーマごとにまとめることができます。第1章と第2章は教会の性質と歴史的存在を扱い、第3章と第4章は教会におけるさまざまな役割を扱い、第5章と第6章は神聖さと修道生活を扱い、第7章と第8章は聖人とマリアについて論じています。^[2]

教会憲章の第一章では、「アダムから『義なる者アベルから最後の選民まで』すべての義人は、父のもとに普遍教会に集められ、父 と子と聖霊の一体性によって一つにされた民となるであろう」と述べられている。(2) 「キリストは、すべての国から集められた兄弟たちを、神秘的に自らの体を構成するものとされた。」(7)

さらに、「信条では、唯一の、聖なる、カトリックの、使徒的であると告白されているキリストの教会は、復活後、私たちの救い主がペトロに牧者として任命し、ペトロと他の使徒たちに権威をもって広め、指導するように命じ、あらゆる時代にわたって『真理の柱であり大黒柱』として立てたものです。この教会は、現世で社会として構成され、組織され、カトリック教会の中に存続しています。カトリック教会は、ペトロの後継者と彼と交わりを持つ司教たちによって統治されていますが、聖化と真理の多くの要素は、目に見える境界の外に見出されます。」(8)

フランシスコ教皇は、貧しい人々に福音を伝えるために、キリストの貧困と謙遜に従う教会に関する『教会憲章』第8条を教皇在位中の中心テーマとしている。[ 3 ^{] [4]}

『教会憲章』の重要な部分の一つは、教会が「神の民」であると宣言する第 2 章です。

神は、いつの時代も、どんな人種においても、神を畏れ、正しいことを行う者を歓迎してこられました。しかし、神は人々を聖なる者としたり、互いの間に絆やつながりのない個人として救ったりはされません。むしろ、人々を一つの民、真実に神を認め、聖潔のうちに神に仕える民として集めることを神は喜ばれました。 [...] キリストは、この新しい契約、つまり新約聖書を、すなわちその血によって制定し、ユダヤ人と異邦人から成る民を、肉によってではなく、霊によって一つに召し集めました。これが神の新しい民となるはずでした。キリストを信じる人々は、生ける神の言葉によって、朽ちる種ではなく、朽ちない種から、肉からではなく、水と聖霊によって生まれ変わり、最終的に「選ばれた種族、王なる祭司、聖なる国民、買い取られた民」として確立されます。 [...] 彼らはかつては民ではありませんでしたが、今は神の民です。(9)

キリストの三重の奉仕は、洗礼を受けたすべての人によっても行われます。したがって、ある意味では、洗礼を受けたすべての人がキリストの祭司職にあずかっているのです。

信者の共通の司祭職と聖職者または位階制の司祭職は、程度だけでなく本質においても互いに異なっていますが、それでも相互に関連しています。それぞれが独自の方法でキリストの唯一の司祭職に加わっています。聖職者の司祭は、彼が享受する神聖な権力によって司祭の民を教え、統率します。キリストの人格において行動し、聖体の犠牲を現存させ、すべての民の名において神に捧げます。しかし信者は、彼らの王なる司祭職の効力により、聖体の捧げ物に加わります。彼らは同様に、秘跡を受けること、祈りと感謝、聖なる生活の証し、自己否定と積極的な愛によって、その司祭職を行使します。(10)

第二章では、公会議は、神は人々を個人としてではなく、民族として救おうと望んでいると教えています。このため、神はイスラエルの民を自分の民として選び、キリストにおいて批准された契約の準備と象徴として彼らと契約を結びました。この契約は、肉によってではなく、霊によって一つとなり、キリストの教会と呼ばれる新しい神の民を構成するものです。(9)

その結果、「[公会議]は、現在、亡命者として地上に滞在する教会が救済に必要であると教えています。教会というその体において私たちの前に現存するキリストは、唯一の仲介者であり、唯一の救済の道です。」 「カトリック教会がキリストによって必要であると知りながら、そこに入ることやそこに留まることを拒む人々は、救われることはできません。」 (14)

すべての人間は教会に属するよう求められています。まだすべての人が完全に教会に組み入れられているわけではありませんが、「教会は、洗礼を受け、キリスト教徒の名を授けられた人々、たとえ信仰を完全に告白していなくても、あるいはペトロの後継者との交わりの一致を保っていなくても、多くの点で彼らとつながっていることを認識しています。」(15) さらに、公会議は、非キリスト教徒や無神論者が教会とどのように関係しているか、そして神が彼らに救いに必要な助けを否定していないことを説明しています。

最後に、まだ福音を受け取っていない人々は、さまざまな点で神の民と関係があります。まず第一に、遺言と約束が与えられ、キリストが肉において生まれた人々を思い起こさなければなりません。彼らの父祖のおかげで、この人々は神にとって最も大切な存在であり続けています。なぜなら、神は、ご自身が与えた賜物や、ご自身が発した召命を悔い改めないからです。しかし、救いの計画には、創造主を認める人々も含まれています。まず第一に、これらの人々の中には、アブラハムの信仰を告白し、最後の日に人類を裁く唯一の慈悲深い神を私たちとともに崇拝するイスラム教徒がいます。また、影やイメージの中で未知の神を求める人々から神は遠く離れていません。なぜなら、すべての人に命と息とすべてのものを与え、救い主の意志に従ってすべての人が救われるのは神だからです。自分自身に落ち度はなく、キリストの福音や教会を知らない人々も、誠実に神を求め、神の恵みに動かされ、良心の命令によって知っている神の意志を行為によって実行しようと努めるなら、救いを得ることができます。また、神の摂理は、自分自身に落ち度はなく、神の明確な知識にまだ達しておらず、神の恵みによって良い人生を送ろうと努めている人々に、救いに必要な助けを拒みません。(16)

カトリック教会における新しい福音宣教のメッセージは、教会憲章第17条に根ざしており、教会が『教会憲章』を履行しようとしていることのしるしの一つです。^[3]父が御子を遣わしたように、父もまた使徒を遣わされました（マタイ28:18–20）。^[5]

文書の第3章では、司教たちを「団体」(22) と呼び、教会内では使徒たちの「団体」または「安定した集団」( 19) の地位を引き継ぎ、「この団体をその長であるローマ教皇と併せて理解する限り、普遍教会に対する最高かつ完全な権力の主体」であると述べている。(22)

公会議の保守派司教たちは、司教団の考えが、カトリック教会においてキリストのもとで最高権威は公会議であるという15世紀の考えである新しい公会議主義と解釈されるのではないかと恐れていた。公会議のメンバーのうち、322名という相当な少数派が、文書中の「司教団」に関するいかなる言及にも反対票を投じた。^[6]そして、第3章に47の修正案を提案した。^{[7] [8]}したがって、それらを本文と調和させることを目的とした「予備的説明メモ」（ラテン語でNota explicativa praevia 、しばしば「 Nota praevia 」と呼ばれる）が1964年11月16日に追加されました^[8]。メモは、司教団が教皇の同意を得てのみその権限を行使することを再確認し、^[8]教皇の首位権と司牧上の独立性を保護しました。^[9]

この覚書は目的を達成した。翌日の11月17日には、第3章に反対する票が46票に減った。この数字には、予備的説明覚書が合議制の概念を弱めたと感じて反対した人も含まれていた可能性がある。^[8] 11月18日の最終投票では、2200人以上の参加者のうち、教条的な憲法全体に反対票を投じたのはわずか5人だった。^{[6] [8]}

この覚書は、次のような言葉で始まっている。「教会の規律の第 3 章に関するモディに関して、高位の権威から公会議の教父たちに予備的な説明が与えられている。第 3 章で述べられている教義は、この説明覚書の意味と意図に従って説明され、理解されるべきである。」 「高位の権威」とは教皇パウロ 6 世を指し、「教会の規律」とは教義憲章Lumen gentiumの草案テキストを指す。「モディ」とは、公会議参加者の一部が提出した草案テキストの修正案を意味する。

この注釈は教皇の権威によって追加されたものであり、司教団の長である教皇の同意が必要であり、教皇には「事前に決定された解釈に基づいて同意する権利」があるという考えと一致している。^[8]

予備的説明は、実際には『教会憲章』本文中の司教団制に関する記述の価値を変えなかった。それは「第一バチカン公会議の首位権に関する教義への忠実性を強化したが、その後、司教職とその機能の直接的な神の起源、および普遍教会に対する司教団の責任から何も排除しなかった。」^[8]

ノートの第 4 部には次のように書かれています。

教会の最高司牧者として、教皇は、その職務が要求するとおり、いつでもその権力を自由に行使することができます。教団は常に存在していますが、その結果、厳密に合同的な活動に恒久的に従事しているわけではありません。教会の伝統はこれを明確にしています。言い換えれば、教団は常に完全に活動しているわけではありません。むしろ、厳密な意味での教団として活動するのは、その時々に、その長の同意がある場合のみです。「その長の同意を得て」という表現は、何らかの部外者への依存という考えを避けるために使用されています。「同意」という用語は、むしろ長とメンバーの間の交わりを示唆し、長の権限に適切に属する行為の必要性を暗示しています。これは、22、12 ^[a]で明確に確認されており、そのセクションの最後に説明されています。「のみ」という言葉は、すべての場合に当てはまります。このことから、最高権威によって承認された規範は常に遵守されなければならないことは明らかです。法則 84 全体を通じて、司教たちがその長と協力して行動することが問題であり、司教たちが教皇から独立して行動することが問題ではないことは明らかです。後者の場合、長の行動がなければ、司教たちは団体として行動することはできません。これは「団体」の概念から明らかです。すべての司教と教皇のこの階層的な交わりは、確かに伝統の中でしっかりと確立されています。^[10]

公会議の主要な貢献者であり、その教えの強力な支持者であるクリストファー・バトラー司教^[11]は、この文書が、第1バチカン公会議の時期尚早な終結によって背景に追いやられた「真の秘跡的司教団制」を「再確認」するものであるとしている。彼はさらに次のように述べている。

これは、教皇制（そして今や司教制も加えなければならない）は教会の実際の生活の源ではなく、その生活のさまざまな周辺的な自発性の調整役であるという原則を取り戻すための基礎を提供するように思われる。この補完性の原則は、カトリック信徒が神の民の生活における真の創造力として見られる点まで貫かれ、さらに善意が優勢である限り、全人類家族は聖霊の恵みの賜物の作用の舞台であり、キリストの王国の建設に協力しているという認識に至る。

彼は、福音の救いの真理を現代に伝える教会は「全人類の一致のしるしであり手段である」と結論づけている。^[12]

この文書のこの部分はまた、初期の教会で見られた執事職の復活を支持し、5世紀頃から行われてきたように司祭候補者が通過する段階ではなく、永続的な職業として、そして既婚男性にも開かれるべきであるとしました。そこには次のように書かれていました。^[13]

将来、助祭職は聖職階級の固有かつ恒久的な階級として復活する可能性があります。これは、魂の世話のためにそのような助祭を設置するのが適切かどうか、またどこに設置するのが適切かを決定する、最高司教の承認を得た、何らかの種類の管轄地域司教団の管轄です。ローマ教皇の同意があれば、この助祭職は将来、結婚している男性にも、より成熟した年齢の男性に授与される可能性があります。また、独身法がそのまま維持される適切な若者にも授与される可能性があります。

信徒は神の民として集まり、一つの頭のもとにキリストの体を構成しています。彼らは誰であれ、生きたメンバーとして、教会の成長と教会の継続的な聖化のために全力を尽くすよう求められています 。[...] 洗礼と堅信によって、すべての人は主ご自身によってその使徒職に任命されます。さらに、秘跡、特に聖体によって、使徒職の魂である神と人に対する愛が伝えられ、養われます。今や信徒は、彼らを通してのみ教会が地の塩となることができる場所と状況において、教会を存在させ、活動させるよう特別な方法で召されています。(33)

しかし主は、信徒を通しても神の王国、すなわち真理と命の王国、神聖さと恵みの王国、正義と愛と平和の王国を広めたいと願っておられるのです。（36）

第5章では、聖性への普遍的な呼びかけというテーマが強調されています。

このように、キリストの信者は、身分や地位を問わず、みなキリスト教生活の充実と愛徳の完成に召されていることは、誰の目にも明らかです。この聖性によって、この地上の社会において、より人間的な生き方が促進されます。信者がこの完成に達するためには、キリストから賜物として受けた力を、それに応じて使わなければなりません。信者はキリストの足跡をたどり、すべてのことにおいて父の御心を求めながら、キリストの似姿にならなければなりません。信者は、神の栄光と隣人への奉仕に全身全霊を捧げなければなりません。このようにして、神の民の聖性は、教会の歴史における多くの聖人の人生によって見事に示されているように、豊かな善の収穫へと成長します。人生の階級や義務は数多くありますが、聖性は一つです。それは、神の霊に動かされ、父の声に従い、霊と真実をもって父なる神を礼拝するすべての人によって培われる神聖さです。これらの人々は、貧しいキリスト、謙虚で十字架を背負うキリストに従い、キリストの栄光にあずかるにふさわしい者となるのです。すべての人は、希望を呼び起こし、慈善を通して働く生きた信仰の道を、自分の賜物と義務に従ってためらうことなく歩まなければなりません。(40, 41)

「修道生活は、神の国とその必要が、非常に特別な方法で、地上のあらゆる考慮を超越していることをはっきりと示します。そして最後に、それはすべての人々に、王であるキリストの比類のない力の広さと、教会の中で驚くべき働きをする聖霊の無限の力の両方をはっきりと示します。」^[14]それは「洗礼の性格の深化」と見なされます。修道生活は、他の人々と世界をキリストにおいて築き上げるのに役立ちます。

第 7 章は、地上の教会と天の教会の一体性を断言しています。聖書の預言が将来歴史の​​中で実現することを間接的にほのめかしています。前の章から聖化と神聖さというテーマを引き継いでいます。聖人を思い起こし、彼らのとりなしを懇願するという古代の教会の慣習を断言しています。また、「聖霊の力が聖礼典のしるしを通して私たちに作用する神聖な典礼」を断言し、天での礼拝を予期しています。

主が威厳をもって来られ、すべての天使が主とともに来られ、死が滅ぼされるまで、すべてのものは主に従う。主の弟子たちの中には地上で亡命者となっている者もいるし、死んで清められた者もいる。そして他の者は栄光の中にいて、「明らかに、神ご自身は三位一体であり、唯一である」と見ている。しかし、すべての人はさまざまな方法と程度で、神と隣人に対する同じ慈愛に交わり、私たちの神への同じ栄光の賛美歌を歌っている。なぜなら、キリストにあって、その霊を持つすべての者は、一つの教会を形成し、キリストに結ばれているからである。(49)

マリアに関する章は議論の対象となった。当初の計画では、マリアの役割については別の文書を、教会に関する文書は「エキュメニカル」なもの、つまりマリアへの特別な崇拝を疑うプロテスタント・キリスト教徒に「不快感を与えない」ものにしておくことになっていた。しかし、公会議の教父たちは、教皇の支持を得て、マリアの地位は教会にあるため、マリアの扱いは教会憲章の中に明記されるべきであると主張した。^[15]

第 2 バチカン公会議は、他のキリスト教徒の見解に配慮していました。ヨハネ 23 世の要請により、キリスト教の統一を推進することを望みましたが、他のキリスト教徒、特にプロテスタントの間ではマリアについて異なる考えがあることを知っていたからです。公会議は、マリアを「仲介者」と一度だけ言及し、マリアは唯一の不可欠な仲介者であるキリストへの信頼を弱めるのではなく、強めるものであると述べました。公会議は、マリアについて語る際に聖書的なアプローチを採用し、マリアの信仰の巡礼を強く強調しました。また、あらゆる宗派のキリスト教徒が尊敬する教会の父祖たちの教えを多く取り入れました。

パウロ6世教皇は公会議の教父たちへの演説の中で、この文書を「キリストと教会の神秘において聖母マリアが占める位置に関するカトリックの教義の広大な統合」と呼んだ。 ^[15]

クリストファー・バトラー司教は、第2バチカン公会議以前に、カトリック神学が神学の全体的生活とは別に無批判に発展することが許されていた唯一の領域はマリアへの信仰であり、「将来のカトリックはイタリアの部族カルトの状態にますます近づくように思われ始めた」と述べています。^[16]この1世紀にわたる流れは、1963年10月29日の公会議で終わりを迎えました。これは「マリアのパラダイムシフトの固定点」であり、公会議は、非常に僅差でマリアに個別の文書を与えるのではなく、より大きな教会の中に彼女を適切に位置付けることを決定した日です。^[17]

教会は、最も聖なる聖母マリアにおいて、すでにしみやしわのない完全さに達している。（65）

マリー・ロザリー・ガニベOP（1904–1983）は、1938年から1976年まで聖トマス・アクィナス・アンジェリクム^{神学大学教授を務め[18]}、第2バチカン公会議ではペリトゥス神学教授で、ルメン・ゲンティウムの編集に影響を与えた。^[19]

伝統主義カトリックのグループ、特にセデヴァカンティストは、ローマ教会が異端に陥った境界線は「教会憲章」であると考えており、^{[20] 「est」ではなく「} subsistit in 」の使用は、教会が歴史的に（そして彼らにとっては強制的に）自らを神の教会とみなしてきたことを放棄したものだと指摘している。^[要出典]フランクフルター・アルゲマイネ・ツァイトゥング紙のインタビューで、ヨゼフ・ラッツィンガー枢機卿はこの批判に次のように答えている。^[21]

「ある」という表現は、「存在する」という表現よりはるかに広い概念です。「存在する」というのは、非常に正確な存在の仕方、つまり、それ自体で存在する主体として存在することです。したがって、公会議の教父たちは、教会の存在そのものはローマカトリック教会よりも広い実体であるが、後者の中では、比較にならない方法で、真に固有の主体としての特徴を獲得する、と言いたかったのです。

混乱の点の 1 つは、この文書がカトリック教会以外での救済の可能性を扱っていた点です。2000 年に、教皇ヨハネ パウロ 2 世は「イエス キリストと教会の唯一性と救済の普遍性」をテーマとした「Dominus Iesus」を発行しました。教皇は後に回勅「Redemptoris Missio」で、「救済の普遍性とは、キリストを明確に信じて教会に入った人だけに与えられるのではないことを意味します」と述べました。これは、カトリック教徒だけが救済と聖化を得られるわけではないという信念を肯定するものでした。このような信念は、今日に至るまで、多くの伝統主義カトリック教徒の間で議論の的となっています。^{[現在? ]}

• 諸国民への光

• アメリオ、ロマーノ（1996）。イオタウヌム。カンザスシティ：サルトハウス。ISBN 0-9639032-1-7。
• ハーネンベルグ、エドワード（2007）、バチカン公会議第2会議文書の簡潔なガイド、都市：セントアンソニーメッセンジャープレス、ISBN 978-0-86716-552-4
• リンデン、イアン（2009年）。『グローバル・カトリック：第2バチカン公会議以降の多様性と変化』 41 Great Russell St、ロンドン：Hurst and Co.、337ページ。ISBN 978-1-85065-957-0。{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所 (リンク)
• ミュラー、ゲルハルト L. (2001 年 2 月 1 日)。 Quésignifica María para nosotros, los cristianos?Reflexiones sobre el capítulo mariológico de la Lumen gentium (スペイン語)。パラブラ [es]。 p. 136.ISBN​ 978-84-8239-503-6。
• シンケ・ギマランイス、アティラ（1997）。第二バチカン公会議の濁った水の中。メタリー：マエタ。ISBN 1-889168-06-8。

• ローマ教皇庁のウェブサイトにある Lumen gentium の英語訳