教会の無謬性とは、聖霊がキリスト教会をその本質的な教義に反する誤りから守るという信仰である。これは無謬性と関連しているが、同じではない。無謬性とは、「教会はキリストによって設立された救済の機関であり続け、世界の終わりまで存続する」というものである。[ 1 ]無謬性の教義は、イエスが使徒たちに「縛ったり解いたりする」権限を与えたこと(マタイ18:18、ヨハネ20:23)、特に教皇の無謬性に関するペトロへの約束(マタイ16 :16-20、ルカ22:32 )に基づいている。
ローマ・カトリック教会[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]と東方正教会[ 5 ]は、公会議は無謬であるという教義を堅持している。しかし、東方正教会はニカイア公会議からニカイア公会議までの7つの公会議のみを真の公会議として認めているのに対し、ローマ・カトリック教会は21の公会議を認めている。公会議の無謬性を信じるプロテスタントはごく少数であり、彼らは通常、無謬性を最初の7つの公会議のキリスト論的声明に限定している。ルター派は最初の4つの公会議を認めているが[ 6 ] 、ハイ・チャーチ派の英国国教会のほとんどは7つすべてを説得力のあるものとして認めているが、無謬とは認めていない[ 7 ] 。
カトリック教会は、「肉となった言葉」(ヨハネ1:14)であるイエス・キリストが神の啓示の源であり、真理として誤りがないと教えています。 [ 8 ]第二バチカン公会議は、「この理由から、イエスは、御自身の現存と顕現という御業全体を通して啓示を完成させました。すなわち、御言葉と御業、しるしと不思議を通して、そして特に、御自身の死と栄光ある復活、そして真理の霊の最終的な派遣を通してです。」(Dei verbum、4)と述べています。キリストの神の啓示の内容は信仰の宝庫と呼ばれ、聖書と聖伝の両方に、二つの源としてではなく、一つの源として含まれています。[ 9 ]
ラッツィンガー枢機卿とベルトーネ枢機卿が署名した文書には、
… 司祭叙階は男性のみに許されるという教義に関する、より最近の教えについて。教皇は、教義的な定義に進むことを望まなかったものの、この教義は神の書かれた言葉に基づき、教会の伝統の中で絶えず保存され適用されてきたものであり、通常の普遍的教導権によって無謬に示されてきたものであるため、確固として保持されるべきものであることを再確認しようとした。前の例が示すように、これは将来、教会の意識が進歩し、この教えが神の啓示として信じられるべき教義として定義される可能性を排除するものではない。[ 10 ]
教皇不可謬説とは、教皇が教座から教令を発布した場合、その教えは不可謬かつ不可逆であるとする教皇不可謬説である。このような不可謬の教令は、全教会の指導者としての教皇によって発布されなければならず、全教会を拘束する信仰と道徳に関する決定的な決定でなければならない。教皇による不可謬の教令は、しばしば教座からの声明と呼ばれる。この種の不可謬性は、聖なる教導権の権威に属する。
教皇不可謬説は1870年の第一バチカン公会議[ 11 ]で正式に定義されたが、この教義への信仰は公会議よりずっと以前から存在しており、イエスがペトロに与えた約束(マタイ16:16-20、ルカ22:32)に基づいていた[ 12 ] 。
通常の普遍的教導権は、教皇と聖ペトロの後継者と交わりにある世界中に散らばる司教たちが普遍的に決定的なものとして受け入れている教義を提案する場合、無謬であると考えられています。[ 13 ]通常の教導権について、第二バチカン公会議は次のように述べています。「ローマ教皇と交わりの中で教える司教たちは、神聖でカトリックの真理の証人として、すべての人から尊敬されるべきである。信仰と道徳の問題において、司教たちはキリストの名において語り、信徒たちは彼らの教えを受け入れ、宗教的な同意をもってそれに従うべきである。」[ 14 ]

ルター派の神学では、カトリックの教義と同様に、教会は不滅であると教えている。[ 16 ]ルター派教会は、「この不滅性を維持することは神の主権的な働きである」と考えている。[ 16 ]
イングランド国教会はこの種の権威をイングランドの人々に対して主張したが、この考えは、共通して受け入れられている伝統の欠如と周辺教義に関する論争のために、教会内ではもはや人気がない。しかし、英国国教会は独自の教会論を堅持している。英国国教会の見解では、使徒継承、信仰、実践を維持してきた歴史的な監督制の教会(英国国教会、ローマ・カトリック教会、スカンジナビア・ルーテル教会、モラヴィア教会、古カトリック教会、ペルシャ教会、東方正教会、東方諸教会など)はすべて普遍教会の支部である。[ 17 ]英国国教会は、英国国教会ではないかもしれないが、キリスト教会の一部は常に重大な異端に陥らないと信じている。[ 18 ]
カトリック教徒と正教徒は、神の啓示(唯一の「神の言葉」)は、聖書に記された神の言葉と、聖なる伝統に記された神の行いの両方に含まれていると信じています。聖書または伝統によって真実であると断言されたものはすべて真実であり、誤りはありません。
この啓示の計画は、内的に統一された行いと言葉によって実現されます。救いの歴史において神が成し遂げられた行いは、言葉によって示される教えと現実を明らかにし、確証する一方、言葉は行いを宣言し、その中に含まれる奥義を明らかにします。このようにして、神と人類の救いに関する最も深い真理が、すべての啓示の仲介者であり、またその完全な体現者であるキリストにおいて、私たちのために輝きを放つのです。
—第二バチカン公会議、Dei verbum、n. 2
メソジスト派と英国国教会は、聖書がキリスト教の教義の主要な源泉であるとする「プリマ・スクリプトゥラ」の教義を教えているが、「伝統、経験、理性」は、聖書と調和している限り、キリスト教を育むことができるとしている。[ 19 ] [ 20 ]
カトリック教徒はルター派と改革派の教義である「聖書のみ」の中に真理の重要な要素を認めることができると考えていたイヴ・コンガールは、 「私たちは正典聖書の物質的十分性という意味で『聖書のみ』を認めることができる。これは、聖書が何らかの形で救いに必要なすべての真理を含んでいることを意味する」と書いた。これが「二つの様式」理論の妥当な立場につながった。[ 21 ]
ジェームズ・F・キーナンは著書の中で、何人かの学者の研究を紹介している。バーナード・フーズの研究によれば、性、生と死、犯罪と刑罰に関する教会の教えが一貫しているという主張は「全く真実ではない」という。マーク・ジョーダンは、同性愛に関する7つの中世の文献を検証した後、「一貫性があるどころか、文献間のつながりを見出そうとする試みは不可能であることが判明した」と主張している。彼は教会の伝統の教えを「一貫性がない」と呼んでいる。カール=ヴィルヘルム・メルクスは、聖なる伝統は「特定の教えの真実の保証人ではない」と考えている。しかしキーナンは、ジョン・T・ヌーナン・ジュニアのような「マニュアル作成者」の研究は、「反対の主張にもかかわらず、マニュアル作成者は道徳的伝統の必要な歴史的発展に協力していた」ことを示していると述べている。キーナンによれば、ヌーナンは「教会が変化しただけでなく、恥ずべきことに変化しなかった領域」を見るための新しい方法を提供したという。[ 22 ]
福音主義の原理主義教会は、聖書研究の主要な方法は文字通りの解釈であり、これらの聖句の解釈は絶対的に正しいので議論することはできないと信じている。[ 23 ] [ 24 ]
ローマ・カトリック教会、東方正教会、東方諸教会、そして様々なプロテスタント諸派は、教皇の不可謬性に関する見解の違いによって分裂している。キリスト教全体の再統一を目指すエキュメニカル運動は、カトリック教会の教皇制がプロテスタントと東方正教会にとって最も分裂を招く問題の一つであることを発見した。一方、カトリック教会は教皇制を教会の統一に不可欠な源泉であり、キリストが教会に授けた欠かせない奉仕と見なしている。教皇の不可謬性は、多くのプロテスタント諸派、そして東方正教会の一部でもしばしば誤解されてきた。[ 25 ]
、この無謬性の維持は神の主権的な働きであると考えている。
最もよく話題になるのは「枝理論」で、これは統一の基盤は有効な聖職位にあると仮定している。聖職位があれば、分裂にもかかわらず有効な秘跡によって教会は統一されると考えられている。この理論を支持する人々は、教会はカトリック、東方正教会、疑いのない聖職位を持つ東方異端者、古カトリック、英国国教会、スウェーデン・ルーテル派、モラヴィア兄弟団、その他有効な階層制を維持してきたことを証明できる可能性のある人々で構成されていると想定している。これは主にハイ・チャーチ英国国教会と同一視されており、英国国教会は大陸のプロテスタントと同列に扱われるべきではないという、17世紀のピューリタンに対する論争の名残を表している。
ユナイテッド・メソジスト派は、聖書をキリスト教教義の主要な源泉および基準とみなしている。彼らはキリスト教教義における伝統、経験、および理性の重要性を強調する。ルーテル派は、聖書がキリスト教教義の唯一の源泉であると教えている。聖書の真理は、伝統、人間の経験、または理性によって認証される必要はない。聖書は自己認証的であり、それ自体で真実である。
英国国教会は、いわば「聖書第一主義」の立場を採用してきた。
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