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ピウス12世（イタリア語: Pio XII、本名: Eugenio Maria Giuseppe Giovanni Pacelli、1876年3月2日- 1958年10月9日）は、1939年3月2日から死去までカトリック教会の首長であり、バチカン市国の君主であった。
ピウス1世は、第二次世界大戦、ホロコースト、冷戦の始まりなど、非常に重要な出来事が起こった19年間、教皇として君臨した。ローマで生まれ育ち、教育を受け、叙階され、人生の大半をローマで過ごした彼は、教皇になる前は、バチカンの特別教会問題局長、ドイツ駐在教皇大使、使徒座侍従長、そして聖座の枢機卿国務長官を務め、その職務において他国との条約交渉を任されていた。
バチカンは第二次世界大戦中、公式には中立であった。パチェッリがナチス・ドイツと締結したライヒスコンコルダート[ 1 ]と、戦争中のピウスの行動は、ユダヤ人の運命に関する公の沈黙と不作為の非難を含め、議論の対象となっている[ 2 ] 。ピウスの擁護者は、彼が外交手段を用いてナチスの犠牲者を支援し、教会にユダヤ人やその他の人々に秘密裏に援助を提供するよう指示し、それによって何千もの命を救ったと主張している[ 3 ] [ 4 ]。ナチスは彼をバチカンの中立政策を汚した連合国同情者と見なしていた[ 5 ]。また、ピウスはドイツの抵抗運動とのつながりを維持し、連合国と情報を共有していたと主張している。彼の批判者は、彼がユダヤ人を隠匿または保護するための広範な命令を出さず、教会の救出活動は、バチカン市国やローマの聖職者を含む地元の聖職者や教皇大使のイニシアチブに依存していたと主張している。また、ピウスの虐殺に関する一般的な公式声明はユダヤ人について具体的に言及しておらず、連合国とポーランド亡命政府によって不十分だと考えられていた[ 6 ]。
教皇在位中、カトリック教会は共産主義に対する布告を発布し、共産主義の無神論的かつ唯物論的な教義を公言するカトリック教徒はキリスト教信仰からの背教者として破門されるべきであると宣言した。彼は使徒憲章『ムニフィケンティッシムス・デウス』の中で、聖母被昇天の教義によって教皇の不可謬性を明確に主張した。[ 7 ]彼の41の回勅には、キリストの神秘体としての教会に関する『ミスティチ・コルポリス・クリスティ』、典礼改革に関する『メディエーター・デイ』、そして神学者に司教の教えに従うよう指示し、人間の身体が以前の形態から進化した可能性があることを認めた『フマーニ・ジェネリス』などがある。彼は1946年に国際的な枢機卿の任命によって、枢機卿団におけるイタリア人の多数派を排除した。
1958年にピウスが死去した後、教皇ヨハネ23世が後を継いだ。ピウスの列福プロセスは、1965年に教皇パウロ6世によって第二バチカン公会議の最終会期中に開始された。1990年に列福プロセスが開始されると、ピウスは「神のしもべ」の称号を与えられた。教皇ベネディクト16世は2009年にピウスを尊者と宣言した。 [ 8 ]
エウジェニオ・パチェッリはローマで、教皇庁とのつながりの歴史を持つ上流階級の家系（黒貴族）に生まれた。彼の両親はフィリッポ（1837年 - 1916年）とヴィルジニア（旧姓グラツィオージ）（1844年 - 1920年）パチェッリである。彼の祖父マルカントニオ・パチェッリは教皇庁財務省の次官[ 9 ]を務め、その後1851年から1870年までピウス9世の下で内務長官を務め、バチカンの新聞『ロッセヴァトーレ・ロマーノ』の創刊に尽力した[ 10 ] [ 11 ]。彼のいとこエルネスト・パチェッリはレオ13世の重要な財務顧問であり、彼の父はフランシスコ会第三会員[ 12 ]でローマ・ロタの首席判事であった。彼の弟であるフランチェスコ・パチェッリ（1872年 - 1935年）は、俗人教会法学者となり、ピウス11世教皇の法律顧問を務め、その立場で1929年にベニート・ムッソリーニとラテラノ条約の交渉を行った。
エウジェニオは兄と2人の妹、ジュゼッピーナ（1874年～1955年）とエリザベッタ（1880年～1970年）とともに、ローマ中心部のパリオーネ地区で育った。 [ 13 ]彼はフランスの神の摂理の修道女会の修道院で学校に通い始め、家族が通っていた教会で祭壇係を務めた。1886年、彼はジュゼッペ・マルキ教授の私立学校に送られた。[ 14 ] 1891年、彼はかつてコレジオ・ロマーノがあった場所に位置する公立学校、エンニオ・クイリーノ・ヴィスコンティ・リセオ・ジンナージオに入学した。
1894年、18歳になったパチェッリはアルモ・コレジオ・カプラニカで神学の勉強を始め、[ 15 ]同年11月にはイエズス会教皇庁立グレゴリアン大学で哲学を、教皇庁立ローマ・アテネウム・サンタポリナーレで神学を学ぶために登録した。また、国立大学ラ・サピエンツァにも入学し、現代語と歴史を学んだ。最初の学年度の終わりに、カプラニカとグレゴリアン大学の両方を退学した。妹のエリザベッタによると、カプラニカの食事が原因だったという。[ 16 ]特別許可を得て、自宅で勉強を続け、神学校時代の大半を外部生として過ごした。1899年、短い論文とラテン語の口頭試験に基づいて博士号を取得し、神学の教育を修了した。[ 17 ]
パチェッリは1899年にローマ副総督フランチェスコ・ディ・パオラ・カセッタの家族ぐるみの友人の私設礼拝堂で司祭に叙階された。その後まもなく、サンタポリネールで教会法の大学院課程を開始した。1901年には、バチカン国務省の下部組織である特別教会問題省に入省した。[ 18 ]
新たに臨時事務次官に任命されたピエトロ・ガスパリは、パチェッリに「バチカンの外務省に相当する部署」で働くことを提案し、「ヨーロッパ全土における世俗主義と自由主義の猛攻から教会を守る必要性」を強調した。[ 19 ]ガスパリの部署の見習いとして、パチェッリは1901年にヴィクトリア女王が亡くなった後、エドワード7世にバチカンの弔意を伝える役目に選ばれた。[ 20 ]
1904年までにパチェッリは博士号を取得した。彼の論文のテーマは、政教協約の性質と、政教協約が停止した場合の教会法の機能であった。彼は文部書記官に昇進し、世界中から事務局に送られてきた報告書の要約を作成し、同年、教皇侍従となった。1905年には、国内高位聖職者の称号を与えられた。[ 21 ] 1904年から1916年まで、彼はガスパリのバチカンにおける教会法の法典化を支援した。[ 22 ]ジョン・コーンウェルによれば、「この文書は、反近代主義の誓いとともに、教皇庁が教皇と教会の間に生じた、新しく不平等で前例のない権力関係を確立し維持するための手段となった」。[ 23 ]
1908年、パチェッリは国際聖体大会にバチカン代表として出席し、ラファエル・メリー・デル・ヴァル[ 24 ]に同行してロンドン[ 20 ]に行き、そこでウィンストン・チャーチル[ 25 ]と会った。 1911年には、ジョージ5世とメアリーの戴冠式で聖座を代表した[ 22 ]。パチェッリは1911年に次官、1912年に副次官、1914年2月には特別教会問題局の局長となった[ 22 ] 。 1914年6月24日、オーストリア大公フランツ・フェルディナントが暗殺される4日前、パチェッリはメリー・デル・ヴァルと共にセルビア協約の調印式にバチカン代表として出席した。 （ 1912年の第一次バルカン戦争でセルビアがトルコに勝利したことで、大セルビア国内のカトリック教徒の数が増加した。当時、セルビアはロシアの支援を受けて、バルカン半島全域におけるオーストリア＝ハンガリー帝国の勢力圏に挑戦していた。）ピウス10世は1914年8月に死去した。後継者のベネディクト15世はガスパリを国務長官に任命し、ガスパリはパチェッリを国務省に連れて行き、次官に任命した。[ 26 ]第一次世界大戦中、パチェッリはバチカンの捕虜名簿を管理し、教皇の救援活動の実施に尽力した。1915年にはウィーンに赴き、ウィーン駐在教皇大使ラファエレ・スカピネッリがオーストリアのフランツ・ヨーゼフ1世とイタリアについて交渉するのを支援した。[ 27 ]
ベネディクト16世は1917年4月23日にパチェッリをバイエルン駐在教皇大使に任命し、5月13日にサルディス名義大司教に叙任した。その後、パチェッリは新たな任地に赴任した。当時、プロイセンやドイツには教皇大使がいなかったため、パチェッリは事実上、ドイツ帝国の教皇大使となった。
ミュンヘンに到着すると、彼は戦争終結に向けた教皇のイニシアチブをドイツ当局に伝えた。[ 28 ]彼は5月29日にルートヴィヒ3世国王と会談し、その後ヴィルヘルム2世皇帝[ 29 ]と宰相テオバルト・フォン・ベートマン・ホルヴェークとも会談し、彼らは肯定的な返答をした。しかし、ベートマン・ホルヴェークは辞任を余儀なくされ、イニシアチブは勢いを失った。
戦争の残りの期間、パチェッリはベネディクトの人道支援活動[ 30 ]、特にドイツ軍の捕虜に対する活動に注力した[ 31 ] 。休戦協定後の混乱の中で、動揺したパチェッリは、クルト・アイスナーがバイエルン自由州を建国したミュンヘンを離れる許可をベネディクトに求め、ロールシャッハにある修道女が運営するスイスの療養所でしばらく過ごした。監査役（「監査官」または駐在官）のロレンツォ・スキオッパはミュンヘンに残された[ 32 ] 。
アイズナー暗殺後ミュンヘンに戻ったパチェッリは、マックス・レヴィエン、オイゲン・レヴィン、トビアス・アクセルロッドの3人が権力を争っていた旧王宮の混乱した状況について、スキオッパの目撃証言を用いてガスパリに報告した。「その光景は言葉では言い表せないほどだった[-]混乱は完全に混沌としていた[-]その真っ只中に、怪しげな外見の若い女性の一団が、他の者たちと同じようにユダヤ人で、うろついていた[-]この女性たちの暴徒のボスはレヴィエンの愛人で、若いロシア人女性で、ユダヤ人で、離婚歴のある女性だった[-]教皇大使館は彼女に敬意を払わなければ先に進めなかった[-]レヴィエンは若い男で、彼もロシア人でユダヤ人だ。青白く、汚れていて、薬物中毒のような目をしていて、下品で、嫌悪感を催すような男だった…」ジョン・コーンウェルは、反ユダヤ主義の憂慮すべき印象が「彼らの肉体的および道徳的な嫌悪感を表す形容詞のカタログ」に見られるように、パチェッリの「この権力簒奪者の党のユダヤ人性を絶えず繰り返し主張すること」は、「ユダヤ人がボリシェヴィキ革命の扇動者であり、彼らの主な目的はキリスト教文明の破壊である」というドイツ人の間で広まりつつあった信念と一致していた。[ 33 ]また、コーンウェルによれば、パチェッリはガスパリに「バイエルンの首都は、厳しいユダヤ・ロシア革命の専制政治に苦しんでいる」と述べた。[ 34 ]
家政婦のパスカリーナ・レーネルトによると、パチェッリはバイエルン・ソビエト共和国の使節から度々脅迫を受け、ある時は銃を突きつけられて公使公邸の車を没収されそうになったという。こうしたことにもかかわらず、パチェッリは職を辞することを拒否した。[ 35 ]パチェッリのミュンヘンのスタッフの中には、顧問のロベルト・ライバーや、腹心となったレーネルトなど、彼の生涯に付き添った者もいた。
パチェッリは1920年にドイツ駐在教皇大使に任命され、バイエルン協定（1924年）の締結後、大使館はベルリンに移り、ティーアガルテン地区に住み、政府や外交エリートのためにパーティーを開いた。パウル・フォン・ヒンデンブルク、グスタフ・シュトレーゼマン、その他の閣僚が常連客だった。彼は、教会と国家の関係に精通し、 1928年のヴィルヘルム・マルクスの辞任以来、カトリック中央党を率いて政治活動を行っていたドイツの司祭ルートヴィヒ・カースと緊密な協力関係を築いた。 [ 36 ]パチェッリはドイツ国内を広く旅し、カトリック祭（全国的な信徒の集会）に出席し、約50回の説教や演説を行った。[ 37 ]
モスクワに教皇大使が不在だったため、パチェッリはバチカンと、カトリック教会が迫害されていたソビエト連邦との間の外交協定にも取り組んだ。彼はロシアへの食糧輸送を交渉し、外務大臣ゲオルギー・チチェーリンを含むソビエト代表と会談した。チチェーリンはあらゆる種類の宗教教育、司祭や司教の叙階を拒否し、バチカンにとって重要な点を欠いた協定を提案した。[ 38 ]バチカンの悲観論と目に見える進展の欠如にもかかわらず、パチェッリは1927年にピウスが中止を命じるまで秘密交渉を続けた。
パチェッリは、勝利したかつての敵国からの懲罰措置を拒否することを目的としたドイツの外交活動を支持した。彼はザール地方の教会分離を求めるフランスの試みを阻止し、ダンツィヒへの教皇管理者の任命を支持し、ポーランドから追放されたドイツ人司祭の復帰を支援した。[ 39 ] 1929年6月14日、プロイセン協定が締結された。1929年のウォール街大暴落の後、世界的な経済不況が始まり、ヴァイマル共和国の終焉が近づいていた。この時、パチェッリはローマに呼び戻され、1929年12月10日にベルリンを離れた。[ 40 ]デイヴィッド・G・ダリンは、「パチェッリが1917年から1929年の間に教皇大使としてドイツで行った44回の演説のうち、40回は台頭しつつあったナチスのイデオロギーの何らかの側面を非難していた」と書いている。[ 41 ] 1935年、彼はケルン大司教カール・ヨーゼフ・シュルテに手紙を書き、ナチスを「ルシファーの傲慢さを持つ偽預言者」であり、「教会と祖国への忠誠心の間に偽りの対立を作り出そうとする、新しい信仰と新しい福音の担い手」だと表現した。[ 42 ] 2年後、パリのノートルダム大聖堂で、彼はドイツを「悪しき羊飼いが人種イデオロギーに迷わせようとする、あの高貴で力強い国」と呼んだ。[ 41 ]
パチェッリは1929年12月にサンティ・ジョヴァンニ・エ・パオロ・アル・チェリオ教会の枢機卿司祭に任命され、1930年2月には外交政策と国家関係を担当する国務長官枢機卿に昇進した。1935年にはローマ教会の侍従長に任命された。
パチェッリ枢機卿は国務長官として、教会が青年グループを組織し、聖職者の任命を行い、学校、病院、慈善団体を運営し、宗教儀式を行うことを認めるコンコルダート（バチカンと主権国家間の条約）を多数締結した。また、結婚の分野における教会の無効宣言など、いくつかの領域で教会法が認められることも保証した。 [ 43 ]パチェッリが国務長官に就任するとすぐに、彼とカースはバーデン協定の交渉に着手した。教皇の命令により、パチェッリと彼のコンコルダート政策の支持者であるコンラート・グレーバーがフライブルクの新大司教に任命され、1932年8月に条約が締結された。[ 44 ]その後、オーストリア（1933年）、ドイツ（1933年）、ユーゴスラビア（1935年）、ポルトガル（1940年）が続いた。イタリアとのラテラノ条約（パチェッリが国務長官になる前の1929年に締結）の一環として、カトリックはイタリアで唯一認められた宗教となった。ドイツの中央党に多くの点で似ていた強力な民主的なイタリア・カトリック人民党は解散され、政治的カトリックの代わりに教皇庁はカトリック・アクションを奨励した。カトリック・アクションは「あらゆる政党の外で活動し、カトリックの原則の普及と実施のために教会階層に直接依存する」限りにおいてのみ許可された。[ 45 ]
1930年代初頭、パチェッリはドイツの中央党が社会主義者から離れることを望んでいた。1931年の夏、彼はカトリック教徒の首相ハインリヒ・ブリューニングと衝突し、ブリューニングはパチェッリに「ドイツの政治情勢とナチスの真の性格を誤解している」と率直に告げた。[ 46 ] 1932年5月にブリューニングが辞任した後、パチェッリは、新たにカトリック教徒の首相となったフランツ・フォン・パーペンと同様に、中央党が「自分たちの原則に合致する」連立政権を右派に求めるべきか疑問に思った。[ 47 ]彼はヨーロッパとアメリカ大陸各地を外交訪問し、1936年には米国を長期訪問してフランクリン・D・ルーズベルト大統領と会談した。ルーズベルト大統領は1939年12月に上院の承認を必要としない特使をローマ教皇庁に任命し、教皇が世俗権力を失った1870年以来途絶えていた外交の伝統を復活させた。[ 48 ]
パチェッリは、1934年10月にアルゼンチンのブエノスアイレスで、1938年5月にブダペストで開催された国際聖体大会で教皇特使として議長を務めた。 [ 49 ]この頃、ハンガリーでは反ユダヤ主義法が制定されつつあった。パチェッリは、「今日に至るまで、口ではキリストを呪い、心ではキリストを拒絶する」ユダヤ人について言及した。[ 50 ]ジョセフ・ボトムによれば、パチェッリは1937年に「AW・クリーフォースに、ヒトラーは『信用できない悪党で、根本的に邪悪な人物』だと警告した」とクリーフォースは述べており、パチェッリは「ヒトラーが穏健になれるとは信じておらず、…ドイツの司教たちの反ナチスの立場を全面的に支持していた」とも記している。これと一致するのが、翌年ルーズベルト大統領のために書かれ、ジョセフ・P・ケネディ大使に提出されたパチェッリの反ナチス報告書の発見である。この報告書では、教会は第三帝国との妥協を「論外」とみなしていると宣言している。[ 51 ]
歴史家のウォルター・ブスマンは、1938年11月にパチェッリが、当時死期が迫っていたピウス11世[ 52 ]に水晶の夜を非難しないよう説得したと主張した[ 53 ]。
1938 年 9 月には回勅「人類の統一について」の草案が完成していたが、文書の編集責任者[ 54 ]や他の情報源によると、イエズス会総長ヴウォディミル・レドホフスキ[ 55 ]によって聖座に送られなかった。1939年 1 月 28 日、ピウス 11 世の死の 11 日前、落胆したグンドラッハは回勅の著者であるラファージュに「このままではいけない」と告げた。文書はバチカンに送られていなかった。彼は総長のアメリカ人補佐官と話をし、その補佐官は 1938 年 12 月にこの件を調査すると約束したが、報告はなかった。[ 56 ]回勅の草案には、植民地主義、人種迫害、反ユダヤ主義に対する率直かつ明確な非難が含まれていた。[ 55 ] [ 57 ] [ 58 ]歴史家のパセレックとスチェッキーは、パチェッリはピウス11世の死後になって初めて草案の存在を知り、教皇としてそれを公布しなかったと主張している。[ 59 ]彼は、就任回勅「Summi Pontificatus 」の中でその一部を使用し、「人間社会の統一について」と題した。[ 60 ]枢機卿国務長官在任中の教会と政策問題に関する彼の様々な立場は、1939年に聖座によって公表された。50の演説の中で最も注目すべきは、1938年にブダペストで行われた教会と国家の問題に関する彼の見解である。[ 61 ]
ライヒスコンコルダートは、パチェッリがバチカンを代表してドイツ諸邦と締結した4つのコンコルダートの1つである。連邦制のヴァイマル憲法は、教育と文化の分野でドイツ諸邦に権限を与え、これらの分野における教会の権限を縮小させた。この教会の権限の縮小は、バチカンの主要な懸念事項であった。バイエルン大使として、パチェッリは1924年にバイエルン当局と交渉し、成功を収めた。彼は、カトリックのバイエルンとのコンコルダートがドイツの他の地域のモデルになると期待していた。[ 62 ] [ 63 ]プロイセンは、バイエルンとのコンコルダートの後になって初めて交渉に興味を示した。しかし、パチェッリは、教育問題を除外した1929年のプロイセンとのコンコルダートで、教会にとってより不利な条件を得た。パチェッリは、ローマに移った後の1932年に、ドイツのバーデン州とのコンコルダートを完成させた。 1922年から1932年の10年間で、ヨーロッパ諸国との間で合計16の協定と条約が締結された。[ 64 ]
ドイツとローマ教皇庁の間のライヒスコンコルダートは、当初から物議を醸した。これはパチェッリのコンコルダートの中で最も重要なものである。国務長官としての彼の主な目的の一つは、ドイツとの国家コンコルダートであり、そこで彼は教会とバチカンの法的地位を強化することを望んでいた。ドイツをよく知っていたパチェッリは、特にカトリック団体の保護（§31）、教育とカトリック学校の自由、出版の自由を強調した。[ 65 ]
1920年代に教皇大使を務めていた彼は、そのような条約についてドイツの同意を得ようと試みたが失敗に終わり、1930年から1933年にかけては、歴代ドイツ政府の代表者と交渉を開始しようと試みたが、プロテスタントと社会主義政党の反対、各国政府の不安定さ、そして各州が自治権を守ろうとする姿勢が、この目的を阻んだ。特に、宗派別学校と軍隊における司牧活動の問題が、1932年の冬の協議にもかかわらず、国家レベルでの合意を妨げた。[ 66 ] [ 67 ]
アドルフ・ヒトラーは1933年1月30日に首相に任命され、国際的な尊敬を得るとともに、教会やカトリック中央党の代表者による国内の反対を排除しようとした。彼は副首相のフランツ・フォン・パーペン（カトリック貴族）をローマに派遣し、帝国協定（ライヒスコンコルダート）に関する交渉を提案した。[ 68 ] [ 69 ]パチェッリの代理として、中央党の退任する議長であるルートヴィヒ・カース大司教がフォン・パーペンと協定の最初の草案について交渉した。[ 70 ]協定は最終的に、バチカン側はパチェッリ、ドイツ側はフォン・パーペンによって7月20日に署名され、9月10日に批准された。[ 71 ]ヒトラーは、「この協定はドイツに機会を与え、国際ユダヤ人に対する闘争の展開において特に重要な信頼領域を作り出す」と述べた。[ 72 ]
コンラート・フォン・プライジング司教は、ナチスの教会迫害をヒトラーが正すであろう異常事態と見なす人々に対して、新体制との妥協に警告を発し[ 73 ]、結果としてパチェッリは1933年から1939年の間に帝国協定違反に対する抗議を55回行った。特に注目すべきは、1937年初頭に、ミヒャエル・フォン・ファウルハーバー枢機卿を含む数人のドイツ人枢機卿に、ナチスの帝国協定違反に対する抗議文の作成を手伝ってほしいと依頼したことである。これがピウス11世の1937年の回勅『 Mit brennender Sorge 』（英語では「深い[文字通り「燃えるような」]不安とともに」）となった。この回勅は、カトリック教会の公式文書の通常のラテン語ではなく、ドイツ語で書かれた。オートバイ部隊によって秘密裏に配布され、聖枝祭の日にドイツのすべてのカトリック教会の説教壇から読み上げられたこの文書は、ナチスのイデオロギーの異教主義を非難した。[ 74 ]ピウス11世は、その作成と執筆をパチェッリに帰した。 [ 75 ]その結果、激怒したナチスは教会を迫害し、参加したすべての印刷所を閉鎖し、「カトリック聖職者の不道徳裁判を長期間にわたって行うなど、教会に対して数多くの報復措置をとった」。[ 76 ] 1941年6月10日、教皇はバイエルン州パッサウの司教への手紙の中で、ライヒスコンコルダートの問題について次のようにコメントした。「ライヒスコンコルダートの歴史は、相手側が教会の最低限の自由と権利を受け入れるための最も基本的な前提条件を欠いていたことを示している。形式的な合意にもかかわらず、教会はそれなしには生き、活動することができない。」[ 77 ]
ピウス12世は、わずか1日の審議と3回の投票の後、1939年3月2日、63歳の誕生日に選出された。[ 79 ] [ 80 ]複数の歴史家は、後継者を選ぶためのコンクラーベは外交的候補者か精神的候補者かの選択に直面したと解釈しており、パチェッリの外交経験、特にドイツとの関係が彼の選出の決定要因の1つであると考えている。彼は1667年のクレメンス9世以来、教皇に選出された最初の国務長官であった。 [ 81 ]彼は教皇に選出される直前に侍従長を務めた2人のうちの1人である（もう1人はレオ13世）。
噂によると、彼は選挙の正当性を確認するために再投票を求めた。選挙が実際に確認された後、彼は直前の前任者に敬意を表してピウス12世という名前を選んだ。彼は「私は自分をピウスと呼んでいます。私の人生はすべてこの名前の教皇の下で過ごしましたが、特にピウス11世への感謝の印としてそうしました」と述べたと伝えられている。[ 82 ] 1937年12月、最後の枢機卿会議で、ピウス11世は枢機卿たちに「彼はあなた方の真ん中にいる」と述べ、パチェッリが自分の後継者になることを期待していると強く示唆した。[ 83 ] [ 84 ]彼は以前に次のように述べたと伝えられている。「今日教皇が亡くなっても、明日には別の教皇が来るでしょう。教会は存続するからです。パチェッリ枢機卿が亡くなると、はるかに大きな悲劇になります。なぜなら、教皇は一人しかいないからです。私は毎日、神が私たちの神学校のどこかに別の教皇を送ってくださるように祈っていますが、今日現在、この世界には一人しかいません。」[ 85 ]
戴冠式は1939年3月12日に行われた。教皇に選出された際、彼は正式にはエルサレム聖墳墓騎士団の総長、聖務省最高聖省長官、東方教会聖省長官、および聖枢機卿会議長官も兼任していた。しかし、これらの機関を日常的に運営するために枢機卿秘書がいた。
選出後、彼はルイージ・マリオネを枢機卿国務長官の後継者に指名した。経験豊富なバチカン外交官であったマリオネは、スイスとの外交関係を再開し、12年間パリ駐在教皇大使を務めた。しかし、マリオネは、教皇としてジョヴァンニ・バッティスタ・モンティーニ（後の教皇パウロ6世）とドメニコ・タルディーニとの親密な関係を維持した前任者パチェッリほどの影響力は行使しなかった。1944年にマリオネが死去した後、ピウスは国務長官のポストを空席にし、タルディーニを外交部門の責任者、モンティーニを内務部門の責任者に任命した。[ 86 ]タルディーニとモンティーニは1953年までその職を務め、ピウスは彼らを枢機卿に任命しようとしたが、昇進は2人とも辞退した。[ 87 ] [ 88 ]その後、2人とも副国務長官に任命され、司教の記章を着用する特権を与えられた。[ 89 ]タルディーニは教皇の死まで教皇の親しい協力者であり続け、モンティーニはミラノ大司教となった。
ピウスは徐々に教皇庁におけるイタリア人の独占を弱体化させ、ドイツとオランダのイエズス会士ロバート・ライバー、アウグスティン・ベア、セバスチャン・トロンプを顧問として雇った。第二次世界大戦後、ピウスはそれまでのどの教皇よりも多くの非イタリア人を任命した。アメリカ人の任命者には、ベオグラードの教皇大使館の摂政ジョセフ・P・ハーレー、ルーマニアの教皇大使ジェラルド・P・オハラ、ドイツの教皇大使アロイシウス・ジョセフ・ミュンヒなどがいる。彼はまた、アメリカ人枢機卿フランシス・スペルマンが教会内でマイナーな役割から主要な役割へと昇格することを支持した。[ 90 ] [ 91 ]初めて、多くの若いヨーロッパ人、アジア人、アメリカ人が、最終的に世界中で奉仕するために、バチカン内のさまざまな省庁や事務局で訓練を受けた。[ 92 ]
ピウス12世は在位中に枢機卿を任命するための枢機卿会議をわずか2回しか開催しなかった。これは、17年間で17回も開催したピウス11世とは対照的である。ピウス12世は第二次世界大戦中は新たな枢機卿を任命せず、枢機卿の数は38人にまで減少した。フィラデルフィアのデニス・ジョセフ・ドハティ枢機卿が、存命中の唯一の米国人枢機卿となった。
1946年に行われた彼の最初の枢機卿会議では、記録的な32人の新枢機卿が任命され、枢機卿団のほぼ半数を占め、枢機卿の定員上限である70人に達した。[ c ]この枢機卿会議では、枢機卿団の最大人数を70人に維持しつつ、ピウスは中国、インド、中東から枢機卿を任命し、アメリカ大陸からの枢機卿の数を増やし、イタリアの影響力を比例的に減らした。[ 93 ]
1953年の2回目の枢機卿会議では、彼の最も親しい同僚であるタルディーニとモンティーニが昇格すると予想されていたが[ 94 ]、ピウスは集まった枢機卿たちに、当初は2人とも自分のリストの最上位にいたと伝えたが[ 95 ]、彼らは申し出を断り、代わりに他の昇進で報われた[ 96 ] 。モンティーニとタルディーニは、ピウスの死後まもなく枢機卿となり、モンティーニは後に教皇パウロ6世となった。
1946年と1953年の2回の枢機卿会議により、500年以上続いたイタリア人による枢機卿団の過半数を占める状況に終止符が打たれた。[ 97 ]ごく少数の例外を除いて、イタリア人聖職者はこの変化を肯定的に受け入れ、国際化の取り組みに対する抗議運動や公然とした反対はなかった。[ 98 ]
ピウス1世は回勅『メディエーター・デイ』の中で、典礼とイエス・キリストの最後の意志を結びつけている。
しかし、主の意志は、主が地上での生涯において制定し実践された礼拝が、その後も途切れることなく継続されることです。主は人類を孤児として見捨ててはおられません。主は今もなお、力強く、決して揺るがない執り成しの支えを私たちに与えてくださり、「父なる神への弁護者」として働いてくださいます。主は、時代が進むにつれて、教会において不滅の存在として私たちと共にいてくださいます。主は教会を「真理の柱」とし、恵みの分配者として構成し、十字架上の犠牲によって教会を永遠に設立し、聖別し、確固たるものとされました。[ 99 ]
ピウスによれば、教会はキリスト自身と共通の目的を持ち、すべての人に真理を教え、神に喜ばれ受け入れられるいけにえを捧げる。このようにして、教会は創造主と被造物との間の統一性を再確立する。[ 100 ]祭壇のいけにえはキリスト自身の行為であり、キリストから神秘体の成員に神の恵みを伝え、分配する。[ 101 ]
第二次世界大戦中、ピウスの政策を長年批判し、聖職者の独身制や典礼におけるラテン語の使用に反対していたカルロス・ドゥアルテ・コスタ司教は、 1945年にピウスによって破門された。[ 102 ]コスタは後にブラジル・カトリック使徒教会と呼ばれる分裂グループを設立した。[ 103 ]
教会法典（Codex Iuris Canonici、CIC）の改革では、権限の分散化と東方教会の独立性の強化が目的とされました。新しい憲章では、東方総主教はローマからほぼ独立し（CIC Orientalis、1957）、東方婚姻法（CIC Orientalis、1949）、民法（CIC Orientalis、1950）、宗教団体を規制する法律（CIC Orientalis、1952）、財産法（CIC Orientalis、1952）およびその他の法律を制定しました。ピウス1世のこれらの改革と著作は、回勅『Mystici Corporis Christi』で説明されているように、東方教会をキリストの神秘体の平等な一部として確立することを意図していました。
1947年、ピウス1世は世俗修道会を設立する使徒憲章「プロヴィダ・マテル・エクレシア」を発布した。[ 104 ] 2017年には創立70周年が祝われた。 [ 105 ] 1950年には、オプス・デイを正式に教皇として承認した。
ピウスは使徒憲章「Sedis Sapientiae」によって、将来の司祭の司牧訓練に社会科学、社会学、心理学、社会心理学を追加した。また、司祭候補者の心理状態を体系的に分析し、独身生活と奉仕の生活を送る能力があることを確認する必要性を強調した。[ 106 ]ピウスは将来の司祭の神学養成に1年を追加した。彼は「司牧年」、つまり教区活動の実践への導入を含めた。[ 107 ]
ピウスは『メンティ・ノストラエ』の中で、絶え間ない内面の改革とキリスト教的英雄主義への呼びかけは、平均以上であること、キリスト教的徳の生きた模範となることを意味すると書いた。彼らの生活を律する厳格な規範は、彼らを一般信徒にとってキリスト教的完全性の模範とするためのものである。[ 108 ]司教たちは、ボニファティウスやピウス10世のような模範的な聖人を見るよう奨励されている。[ 109 ]司祭たちは、キリストの愛と犠牲の生きた模範となるよう奨励された。[ 110 ]
ピウス12世は、在位中に41の回勅と約1000のメッセージや演説でカトリックの信仰について説明した。回勅『Mystici Corporis Christi』は、教会への加入と参加について明確にした。回勅『Divino afflante Spiritu』は、聖書研究への道を開いた。彼の教導権ははるかに広範であり、要約することは難しい。数多くの演説の中で、カトリックの教えは、生活のさまざまな側面、教育、医学、政治、戦争と平和、聖人の生涯、神の母マリア、永遠の事柄と現代の事柄に関連している。神学的には、ピウス12世はカトリック教会の教導権の性質を明確にした。彼はまた、神学的研究に従事する新たな自由を与えた。[ 111 ]
1943年に発表された回勅『ディヴィノ・アフランテ・スピリトゥ』[ 112 ]は、聖書の役割を強調した。ピウス12世は聖書研究をそれまでの制約から解放した。彼はキリスト教神学者たちに、ギリシャ語とヘブライ語の聖書の原典を再検討するよう奨励した。考古学の進歩に着目したこの回勅は、ラテン語ウルガタ訳の曖昧さを解消するために原典に戻ることを提唱したレオ13世の回勅を覆した。この回勅は、古代ヘブライの歴史と伝統に対するより深い理解を求めている。また、教会全体の司教に対し、信徒のための聖書研究を開始するよう求めている。教皇はまた、カトリックの教えと教育の方向転換を求め、説教や宗教教育において聖書にこれまで以上に依拠するよう求めている。[ 113 ]
しかし、この神学的探究の自由は、神学のあらゆる側面に及ぶものではなかった。ピウスによれば、カトリック教会に雇われた神学者は、教会の公式の教えを教えるための助手であり、自身の個人的な考えを教えるための助手ではない。彼らは教会が惜しみなく支援する実証的研究に携わる自由はあるが、道徳や宗教の問題においては、教会の教導権と権威、すなわち教導職に従わなければならない。「神学の最も崇高な職務は、教会によって定義された教義が、啓示の源泉の中に、教会によって定義された意味でどのように含まれているかを示すことである。」[ 114 ]信仰の遺産は、信徒一人ひとりにではなく、神学者にさえではなく、教会の教導権にのみ真正に解釈されるのである。[ 115 ]
パチェッリは幼少期から晩年まで、聖母マリアの熱心な信奉者であった。彼はファティマの聖母出現初日である1917年5月13日に司教に叙階された。ポルトガルの神秘家アレクサンドリーナ・デ・バラザールの願いに基づき、彼は1942年に世界を聖母マリアの汚れなき御心に奉献した。彼の遺体は、ファティマの聖母の祝日である1958年10月13日に、サン・ピエトロ大聖堂の地下聖堂に埋葬された。
1950年、ピウス1世は、聖母被昇天の教義を定義する際に、1854年以来初めて教皇不可謬性を主張し、聖母は「地上での生涯を終え、肉体と魂が天上の栄光に昇天した」と述べた。[ 116 ]現在まで、これが教皇不可謬性が全面的に用いられた最後の例である。この教義に先立ち、1946年の回勅『Deiparae Virginis Mariae』が、すべてのカトリック司教に対し、教義化の可能性について意見を表明するよう求めた。1953年9月、回勅『Fulgens corona』は、無原罪の御宿りの教義の100周年にあたる1954年を聖母年とすることを宣言した。[ 117 ]回勅『Ad caeli reginam』では、聖母の女王の祝日を公布した。[ 118 ]『Mystici Corporis Christi』は、彼の聖母論を要約している。[ 119 ] 1954年8月15日、聖母被昇天の祝日に、彼はカステル・ガンドルフォに集まった群衆への説教の前に毎週日曜日にアンジェラスの祈りを先導する習慣を始めた。[ 120 ]
ピウスは医療従事者や研究者に向けて数多くの演説を行った。[ 121 ]彼は医師、看護師、助産師に対し、患者の権利と尊厳、医療責任、精神疾患の倫理的意味、精神薬理学の使用といった側面について語った。また、末期患者への薬の使用、重篤な病気に対する医療上の嘘、専門家の医学的助言に反して家族が決定を下す権利といった問題にも取り組んだ。ピウスは、たとえ患者の寿命を縮めることになったとしても、寿命を縮めること自体が目的でない限り、末期患者への鎮痛剤の使用は正当化されると宣言した最初の教皇であった。[ 122 ]
ピウスは、家族の役割、家事の分担、子供の教育、紛争解決、経済的ジレンマ、心理的問題、病気、高齢者の世話、失業、結婚の聖性と徳、共同祈祷、宗教的議論など、家族に関する広範な神学を展開した。彼は、家族という文脈の中で限られた状況に限られるものの、リズム法を家族計画の道徳的な形態として受け入れた。 [ 123 ]
ピウスにとって、科学と宗教は天上の姉妹であり、神の正確さの異なる現れであり、長期的には互いに矛盾するはずがない。[ 124 ]両者の関係について、ロバート・ライバーは次のように書いている。「ピウス12世は、いかなる扉も時期尚早に閉ざさないよう非常に注意を払っていた。彼はこの点に関して精力的であり、ガリレオの場合を後悔していた。」[ 125 ]
1950年、ピウス1世は回勅『フマニ・ジェネリス』を公布し、進化論が人間の形態の生物学的起源を正確に説明できるかもしれないと認めつつも、「進化論が万物の起源を説明すると軽率かつ無分別に主張する」人々を批判した。彼は、魂は霊的な実体であるため、物質の変容によってではなく、神によって直接生み出され、それゆえ各人の特別な独自性があると主張した。[ 126 ] 50年後、ヨハネ・パウロ2世は、科学的証拠が進化論を支持しているように見えると述べ、人間の魂に関するピウス1世の区別を支持した。「たとえ人間の体が既存の生命物質から生じたとしても、霊的な魂は神によって自発的に創造される。」[ 127 ]
1952年の演説で、ピウス12世教皇は、教会は犯罪者の処刑を国家による普遍的な生命権の侵害とはみなさないと述べた。
死刑囚の処刑の場合、国家は個人の生命権を処分するわけではない。この場合、死刑囚は自らの犯罪によって既に生命権を放棄しているため、その罪の償いとして、死刑囚から生命の享受を奪う権限は公権力に留保されている。[ 128 ]
彼は、教会は刑罰を「治療的」で犯罪者が再犯するのを防ぐものと「報復的」で犯した罪に対する報復を提供するものと見なしていると主張し、死刑を含む刑罰を執行する国家の権限を擁護した。[ 129 ]
ピウスは、大衆は真の民主主義に対する脅威であると教えた。そのような民主主義においては、自由は個人の道徳的義務であり、平等は神が定めた場所と地位において、すべての人々が尊厳をもって生きる権利である。[ 130 ]
1946年6月1日、イタリアの君主制を廃止するか維持するかを問う国民投票の前日、ピウス1世はサン・ピエトロ広場で説教を行った。彼は直接君主制や共和制について言及しなかったが、その文脈から、彼の演説は国民投票でウンベルト2世を支持するものと広く見なされ、彼の立場を誤解することは困難であった。[ 131 ]
問題は、数千年の文明を持つ、あの二つのラテンの姉妹国（フランスでは同日に選挙が行われていた）のどちらかが、キリスト教という堅固な岩盤に学び続けるのか、それとも逆に、地球外の理想も宗教も神もない物質国家の不可能な全能性に未来の運命を委ねるのか、ということである。キリスト教文明の擁護者か破壊者か、どちらの名前が壺から勝利として現れるかによって、この二つの選択肢のうちどちらかが実現するだろう。[ 132 ]
国民投票が成功し、イタリアの君主制が廃止された後、ピウスは使節のマイロン・テイラーと個人的に「イタリアが君主制のままでいる方がはるかに望ましかった」と同意したが、「起きてしまったことは仕方がない」とも述べた。[ 133 ]
ピウス1世は在位中に41の回勅を発布した。これは過去50年間の歴代教皇の総数よりも多い。また、他にも多くの著作や演説を残している。彼の在位期間は、教皇の演説や演説を体系的に各国語で出版した史上初の教皇在位期間であった。それまでは、1909年以降、教皇文書は主にラテン語で『使徒座公報』に掲載されていた。こうした試みが斬新であったこと、そしてドイツ国防軍によるバチカン占領の恐れがあったことから、今日ではすべての文書が現存しているわけではない。1944年には、多くの教皇文書が焼却されたり、「壁の中に閉じ込められた」りした。[ 136 ]
いくつかの回勅は東方カトリック教会に向けて発せられた。 1944年、東方キリスト教とラテン教会に共通する聖人であるアレクサンドリアのキュリルの没後1500周年に『オリエンタリス・エクレシアエ』が発布された。ピウスは、教会間の相互理解と統一のために祈りを捧げるよう求めている。1945年、再統一350周年に発布された『オリエンタレス・オムネス・エクレシアス』は、ソ連当局によって存続そのものが脅かされていたルテニア・ギリシャ・カトリック教会の継続的な統一を呼びかけるものである。1951年、カルケドン公会議1500周年に発布された『センピテルヌス・レックス』には、単性論神学を奉じる東方諸教会に対し、カトリック教会への復帰を呼びかける内容が含まれていた。 『オリエンタレス・エクレシアス』は1952年に東方教会に向けて発布され、教会に対するスターリン主義の継続的な迫害に抗議した。東方の司教たちにはいくつかの使徒的書簡が送られた。1956年5月13日、ピウス1世は東方典礼のすべての司教に宛てた。神の母マリアは、 『フルゲンス・コロナ』におけるロシアの人々への回勅の主題であり、ロシアの人々への教皇書簡の主題でもあった。[ 137 ] [ 138 ] [ 139 ] [ 140 ] [ 141 ] [ 142 ] [ 143 ]
ピウスはメディアについて2つの重要な論評を行った。1955年の講演「理想の映画」は、もともとイタリア映画業界関係者向けに2部に分けて行われたもので、「映画産業と現代社会における映画の役割についての洗練された分析」と評されている。[ 144 ]前任者の教えと比較すると、回勅「ミランダ・プロルスス」（1957年）は「映画、テレビ、ラジオの重要性に対する高い評価」を示している。[ 145 ]
1958年、ピウス12世は、イエスの聖顔の祝日を、すべてのカトリック信者のための懺悔の火曜日と定めた。聖顔の最初のメダルは、トリノの聖骸布の画像に基づいてマリア・ピエリーナ・デ・ミケーリ修道女によって作られ、ピウス12世に献上され、彼はそのメダルとそれに基づく信心を承認した。（イエスの聖顔への一般的な信心は、トリノの聖骸布が写真に撮られる前の1885年にレオ13世によって承認されていた。[ 146 ] [ 147 ]）
ピウスは、ピウス10世（「両者とも、危険な異端の痕跡を可能な限り根絶しようと決意していた」[ 148 ]）やマリア・ゴレッティなど、多数の人々を列聖した。彼は教皇インノケンティウス11世を列福した。彼の最初の列聖は2人の女性で、女性修道会の創設者であるマリー・エウフラシア・ペルティエと、若い信徒ジェンマ・ガルガーニであった。ペルティエは、カトリックの慈善事業に新たな道を開き、制度や教会から見捨てられた、法律上の困難を抱える人々を助けたことで知られていた。ガルガーニは20代の女性で、聖痕があったとされている。[ 149 ]
ピウス1世は1946年にパドヴァのアントニオを教会博士に任命し、彼に「福音博士」の称号を与えた。[ 150 ] [ 151 ]
ピウス12世は第二次世界大戦の勃発を防ぐため世界の指導者たちに働きかけ、その後、1939年10月の回勅『スミ・ポンティフィカトゥス』で戦争が勃発したことへの落胆を表明した。彼は第一次世界大戦中のベネディクト15世の政策に倣い、戦争期間中はバチカンの公式な中立の立場を貫いた。
カトリック司祭でストーンヒル大学の歴史学教授であるケビン・P・スパイサーは、戦争の時代について執筆している。
この激動の時代においても、ピウス12世の最大の関心事は、これまでと同様、ローマとバチカン市国における目に見える教会の維持、保護、そして存続、そして信徒に救済をもたらすという使命であった（Spicer 2004; Besier 2007: 199; Phayer 2008）。残念ながら、カトリック教会の信徒ではない人々の世話や関心は二の次であった。同様に、ピウス12世が「キリストの神秘体」になぞらえた目に見える組織そのもの、そしてこの組織が秘跡の執行を通してカトリック信徒の救済を助けるという超世俗的な使命を継続する自由もまた、個々のカトリック信徒の生命や幸福よりも優先された。この姿勢は、強制収容所に送られ、その多くが命を落とした何千人もの司祭や修道者について、公式教会が沈黙を守った理由を説明できるかもしれない。[ 152 ]
1939年、ピウス1世はバチカンを世界各地からの援助の中心地とした。[ 153 ]彼の要請により、バチカンにはジョヴァンニ・バッティスタ・モンティーニの下、捕虜と難民のための情報事務所が設置され、1939年から1947年までの活動期間中に9,891,497件の情報提供依頼を受け、行方不明者に関する11,293,511件の回答を作成した。[ 154 ]
歴史家のパトリシア・マクゴールドリックは、戦争中、
ピウス12世はドイツに対しては真の愛情を抱いていたが、ドイツが犯罪者の手に落ちたことを快く思っていなかった。彼は、自身が率いる教会の抹殺を目的とするイデオロギーであるボルシェビズムを恐れていたが、連合国と民主主義国、特にアメリカ合衆国に同情しており、バチカンの莫大な資産をアメリカの戦時経済に移転・投資していた。[ 155 ]
コロンビア大学の歴史学教授イシュトヴァン・デアクはこの時期にピウスについて書いた。
ヒトラーの怒りを恐れた教皇は、ナチスの人種差別主義や反聖職者主義に対してほとんど声を上げず、ナチスの反ユダヤ主義についてはさらに発言を控えた。彼は、苦境に立たされたポーランドのカトリック教徒、ナチスの安楽死計画の犠牲となったキリスト教徒、そしてローマの司教区のユダヤ人を擁護する立場を取らなかった。彼は、ローマへのアメリカ軍の爆撃と、市内でドイツ占領軍に対して行われた共産主義パルチザンの攻撃を阻止しようとしたが失敗に終わった。西側連合国は、1944年6月にようやくローマに到達したが、主にピウス12世を自らのプロパガンダ目的で利用することに関心を持っていた…ピウス12世は、混乱の時代にカトリック教会の存続を確実にすることを最優先の目的とした。この点において彼は成功したが、その存続がどのように、いつ、誰によって脅かされたのかは依然として明らかではない。ナチスの迫害の犠牲者への支援において、教皇は、その高位の人物に期待されるよりもはるかに少ないことしか行わなかった。そして、たとえ努力したとしても、ほとんど何も成し遂げられなかった。残念ながら、彼の物語は、戦争から生まれた最も悲惨な物語の一つである。[ 156 ]
ピウス1世が最初に発布した教皇回勅『スミ・ポンティフィカトゥス』は、 1939年10月に発表された。この書簡の草稿作成中に、ナチス・ドイツによるポーランド侵攻を受けて第二次世界大戦が勃発した。「戦争という恐ろしい嵐は、我々がそれを回避しようとあらゆる努力を尽くしたにもかかわらず、すでに猛威を振るっている」。この長大な文書（原文ラテン語で1万語以上）には、人種差別、反ユダヤ主義、全体主義、カトリックのポーランドへの攻撃、ナチスによる教会迫害を批判していると解釈される箇所が含まれている。[ 157 ]
「我々の共通の起源と、すべての人間の理性的性質の平等によって課せられた」連帯を忘れることは「有害な誤り」と呼ばれた。[ 158 ]世界中のカトリック教徒は、戦争の犠牲者に「同情と援助」を提供するよう求められた。[ 159 ]教皇は、平和の回復を早めるために尽力する決意を表明し、戦争の災厄に打ち勝つために、正義、愛、慈悲を求める祈りに信頼を寄せた。[ 160 ]この書簡は、非戦闘員の死も非難した。[ 161 ]
『Non abbiamo bisogno』（1931年）、『Mit brennender Sorge』（1937年）、『Divini Redemptoris』 （1937年）で取り上げられたテーマに続いて、ピウスは「反キリスト教運動」に反対し、「誤った基準に従い、誤り、情欲、誘惑、偏見によって惑わされ、真の神への信仰から逸れてしまった」人々を教会に連れ戻す必要があると書いた。[ 162 ]ピウスは、「キリスト教徒は残念ながら事実よりも名ばかり」であり、これらの信条による迫害に対して「臆病」であったと書き、抵抗を支持した。[ 162 ]
聖職者であれ信徒であれ、「キリストの兵士」の中で、 キリストの敵の勢力がますます増えているのを見て、より一層の警戒心とより断固とした抵抗へと駆り立てられ、奮い立たされない者がいるだろうか。彼らは、こうした傾向の代弁者たちが、神とキリストへの信仰に内在する生命を与える真理と価値を否定したり、実際には無視したりしていることに気づく。彼らは、神の十戒の石板を無節操に破壊し、シナイ山の啓示の倫理的内容を剥ぎ取った別の石板や基準、山上の垂訓と十字架の精神が入り込む余地のない基準に置き換えていることに気づく。
ピウスは迫害された教会[ 163 ]と、同情を受ける「権利」を持つ犠牲者に対する「慈善」を必要とする時代について書いた。ポーランド侵攻と民間人の殺害について彼は次のように書いた[ 157 ]。
これは「暗黒の時」であり、 暴力と不和の精神が人類に筆舌に尽くしがたい苦しみをもたらしている。戦争という悲劇的な渦に巻き込まれた国々は、まだ「悲しみの始まり」にいるのかもしれない が、今なお何千もの家族が死と荒廃、嘆きと悲惨に苛まれている。戦闘員ではない無数の人々の血が、我らが愛するポーランドのような国に哀れな挽歌を響かせている。ポーランドは、教会への忠誠心と、キリスト教文明の防衛への貢献によって、歴史の記録に消えることのない文字で刻まれており、全世界の寛大で兄弟愛に満ちた同情を受ける権利がある。そして、キリスト教徒の助け手である聖母マリアの力強い執り成しに頼りながら、正義と真の平和の原則に調和した復活の時を待ち望んでいる。
この回勅の第48項は、「教養ある土着の聖職者を育成し、土着の司教の数を徐々に増やす」ことについて述べており、コロサイの信徒への手紙3章10-11節から次の言葉を取り入れている。「そこには、ユダヤ人も異邦人も、割礼を受けた者も受けていない者も、野蛮人もスキタイ人も、奴隷も自由人もいない。キリストがすべてであり、すべての中におられる。」[ 164 ]
イタリアはまだ戦争でヒトラーの同盟国ではなかったため、イタリア人はカトリック教会への忠誠を保つよう求められた。ピウスはヒトラー主義やスターリン主義を公然と非難することを避け、後に彼の教皇在位期間の評価で物議を醸すことになる「公平な」公的な姿勢を確立した。「今日の誤謬に直面して取るべき教義上の立場の完全な表明は、必要であれば、悲惨な外部の出来事による混乱がない限り、別の機会に延期することができる。今のところ、我々はいくつかの基本的な考察に限定する。」[ 165 ]
ピウス12世は『Summi Pontificatus』の中で、ナチス・ドイツとソ連によるポーランド侵攻で非戦闘員が殺害されたことに落胆を表明し、同国の「復興」への希望を表明した。ナチスとソ連はポーランドでカトリック教会への迫害を開始した。1940年4月、バチカンは米国政府に対し、人道支援を提供する努力がドイツによって阻止され、聖座は支援を届けるための間接的なルートを探さざるを得なくなったと伝えた。[ 166 ]ピウス12世の批判者であるマイケル・フェイヤーは、彼の政策は「ドイツ」によるポーランド侵攻と併合を「非難することを拒否する」ことだったと評価している。フェイヤーは、ピウス12世は教皇就任前も在位中も一貫して「ポーランドを犠牲にしてドイツに譲歩」し、「中央ヨーロッパにおけるカトリック教徒の勢力拡大」に不可欠だと考えていたと主張している。[168] 1942年5月、バチカン駐在ポーランド大使のカジミエシュ・パペーは、ピウスがポーランドで最近発生した一連の残虐行為を非難しなかったと不満を述べた。国務長官のマグリオーネ枢機卿が、バチカンは個々の残虐行為を文書化できないと答えたとき、教皇は「何かが悪名高いものになれば、証拠は必要ない」と宣言した。[ 169 ]ピウス12世はカトリック教徒による、あるいはカトリック教徒に対する残虐行為に関する報告を頻繁に受けていたが、その知識は不完全であった。例えば、アウグスト・フロン枢機卿がポーランドでドイツ語の典礼を禁止したことを知った後、彼は戦後涙を流した。[ 170 ]
ポーランド総督府（ナチス占領下のポーランド地域）でナチスによるポーランド系ユダヤ人迫害に対する支援を求めて、カトリック教会の代表者に訴えたユダヤ人ラビの有名な事例があった。教会の介入の試みにより、ナチスはラビを逮捕し、死の収容所に送ることで報復した。その後、ポーランドのカトリック教会は直接介入を断念し、代わりにピウス12世教皇と聖座が主導する大規模な国際的支援を受けて、地下組織による援助の組織化に注力した。[ 171 ]教皇は、ポーランド教会の関係者とポーランド地下組織の両方から、ポーランドで行われたナチスの残虐行為について知らされていた。これらの情報資料は、1940年3月11日に外務大臣ヨアヒム・フォン・リッベントロップとの公式謁見の際に、教皇が「各犯罪の日付、場所、および詳細な内容を列挙した」際に、ジョセフ・L・リヒテン[ 172 ]らによって記述されているように、ピウス12世によって使用された。
ポーランドは占領されたものの、フランスと低地諸国はまだ攻撃を受けていなかったため、ピウスは紛争の拡大を防ぐために交渉による和平を望んでいた。同様の考えを持つアメリカのフランクリン・D・ルーズベルト大統領は、70年ぶりにバチカンとの外交関係を再開し、マイロン・C・テイラーを特使として派遣した。[ 173 ]ピウスはルーズベルトの特使と和平イニシアチブを温かく歓迎し、「攻撃的で致命的な無神論的反キリスト教的傾向の冷たい息吹に対する兄弟愛と心からの連帯の模範的な行為」と呼んだ。[ 174 ]アメリカからの書簡には「平和と苦しみの軽減のための並行した努力」について言及されていた。[ 175 ]和平の希望が早々に崩れたにもかかわらず、テイラーの使節団はバチカンで活動を続けた。[ 173 ]
ヒトラーの伝記作家ジョン・トーランドによれば、1939年11月のヨハン・ゲオルク・エルザーによる暗殺未遂事件の後、ヒトラーはピウス12世が計画の成功を望んでいたであろうと述べ、「彼は私の友人ではない」と語った。[ 176 ] 1940年の春、ヒトラーを打倒しイギリスと和平を結ぼうとしていたドイツ軍将軍の一団が、イギリスと未遂に終わった計画との仲介役を務めたピウス12世に接触した。[ 177 ]トーランドによれば、ミュンヘンの弁護士ヨーゼフ・ミュラーは1939年10月にローマへ秘密裏に旅行し、ピウス12世と会って仲介役を務める意思があることを知った。バチカンはイギリスとの和平の基盤を概説した書簡を送ることに同意し、教皇の関与は、ドイツの上級将軍フランツ・ハルダーとヴァルター・フォン・ブラウヒッチュにヒトラーに対抗するよう説得するために利用された。[ 178 ]
ピウスは1940年にドイツによる低地諸国侵攻計画について連合国に警告した。[ 179 ] 1942年にローマで、米国特使マイロン・C・テイラーは、ドイツが低地諸国に侵攻した際にピウス12世が示した「率直で英雄的な憤りの表明」に対して聖座に感謝した。[ 180 ]ドイツがその年の後半に侵攻を実行した後、ピウス12世はオランダのウィルヘルミナ女王、ベルギーのレオポルド3世国王、ルクセンブルク大公妃シャルロットに弔意を表明した。ムッソリーニは警告と弔意の電報を知ると、それを個人的な侮辱と受け止め、バチカン駐在大使に公式抗議を提出させ、ピウス12世がイタリアの同盟国であるドイツに敵対したと非難した。ムッソリーニの外務大臣ガレアッツォ・チャーノは、ピウス12世は「良心に反することをするくらいなら、強制収容所に送られる覚悟だった」と主張した。[ 181 ]
1940年、ナチス外相フォン・リッベントロップが、ピウス12世との謁見を許された唯一のナチス高官代表団を率いて、教皇がなぜ連合国側についたのかと尋ねたところ、ピウスはドイツとポーランドでキリスト教徒とユダヤ人に対して行われた最近のナチスの残虐行為と宗教迫害のリストを挙げて答えた。これを受けてニューヨーク・タイムズは記事の見出しを「ユダヤ人の権利擁護」とし、「リッベントロップ氏に宗教迫害について語った激しい言葉」と報じた。[ 182 ]会談中、フォン・リッベントロップは、ピウス12世がドイツの司教たちにドイツ政府への政治的批判を控えるよう指示する代わりに、バチカンとドイツ帝国政府の間で包括的な和解を提案したが、合意には至らなかった。[ 183 ]
1940年11月、ドイツ空軍によるロンドン大空襲が始まった直後、サン・ピエトロ大聖堂で戦争犠牲者のための特別ミサが行われ、ピウス1世は説教の中で次のように述べた。「昼夜を問わず、無力な人々に恐怖、火災、破壊、殺戮をまき散らす旋風が止みますように。正義と慈愛が双方で完全に均衡し、あらゆる不正義が正され、正義の支配が回復されますように。」[ 184 ]その後、彼は連合国にローマを空襲から守るよう訴え、1943年7月19日の連合軍の空襲で負傷した犠牲者を見舞った。[ 185 ]
ピウスは、イタリアの独裁者ベニート・ムッソリーニがヒトラーと共に戦争に参加するのを思いとどまらせようとしたが、失敗に終わった。[ 186 ] 1941年4月、ピウス12世は、新たに宣言されたクロアチア国家の指導者アンテ・パヴェリッチに私的な謁見を許可した（パヴェリッチが望んでいた外交謁見ではなく）。[ 187 ]ピウスはパヴェリッチの受け入れについて批判された。この件に関する英国外務省の匿名の覚書では、ピウスは「我々の時代の最大の道徳的臆病者」と評された。[ 188 ]バチカンはパヴェリッチ政権を公式には承認しなかった。ピウス12世はパヴェリッチによるセルビア人追放とカトリックへの強制改宗を公には非難しなかったが[ 189 ]、聖座は1942年1月25日付のバチカン国務省からユーゴスラビア公使館への覚書で強制改宗を明確に否定した[ 190 ] 。教皇はウスタシャ政権へのカトリック聖職者の関与について十分に知らされており、「虐殺に加わった」聖職者のリストさえ持っていたが、クロアチア教会の分裂や将来のクロアチア国家の形成を損なうことを恐れて、政権を非難したり関与した聖職者に対して行動を起こしたりしないことに決めた。[ 191 ]ピウス 12 世は、新たに樹立されたユーゴスラビア共産主義政権によってウスタシャとの協力の罪で有罪判決を受けたクロアチアの大司教アロイシウス・ステピナツを1953 年に枢機卿に昇格させた。 [ 192 ]フェイヤーはステピナツの裁判が「見せかけの裁判」であったことに同意するが、「彼 [ピウス 12 世] がウスタシャ政権を支持したという告発は、誰もが知っていたように、もちろん真実であった」と述べ、[ 193 ]「ステピナツが告発に対して反論していたら、彼の弁護は必然的に崩壊し、バチカンが大量虐殺者パヴェリッチを支持していたことが露呈しただろう」と述べている。[ 194 ] 1942 年を通して、亡命中のユーゴスラビア政府は、クロアチア国家におけるセルビア人に対する虐殺を止めるためにあらゆる手段を用いるよう求める抗議の手紙をピウス 12 世に送ったが、ピウス 12 世は何も行動を起こさなかった。[ 195 ]
1941年、ピウス12世は、カトリック教徒が共産主義者を支援することを禁じたピウス11世の回勅『ディヴィニ・レデンプトリス』を、ソ連への軍事援助には適用されないと解釈した。この解釈は、それまでソ連との武器貸与協定に反対していたアメリカのカトリック教徒を安心させた。
1942年3月、ピウス12世は日本帝国との外交関係を樹立し、原田健大使を迎え入れた。原田大使は終戦までその職にとどまった。[ 196 ] [ 197 ]
1942年6月、中国国民党政府との外交関係が樹立された。この措置は以前から計画されていたが、親日派の汪兆銘政権との関係樹立を求める日本の圧力により遅れていた。初代駐バチカン中国公使の謝守康は、戦争による移動の困難さのため、1943年1月にようやくバチカンに到着することができた。彼は1946年後半までその職にとどまった。[ 198 ]
教皇はラジオという新しい技術と一連のクリスマス・メッセージを用いて、利己的なナショナリズムと現代戦争の悪を説き、戦争の犠牲者に同情を示した。[ 185 ]ピウス12世の1942年のバチカン放送によるクリスマス演説は、人権侵害と人種に基づく無辜の人々の殺害に対する懸念を表明した。演説の大部分は人権と市民社会について概説しており、演説の最後にピウス12世は「何の罪もないのに、時には国籍や人種だけを理由に、死刑または緩やかな衰弱に追いやられた数十万人の人々」について言及した。[ 199 ]リットナーによれば、この演説はピウス12世に関する議論において「避雷針」であり続けている。[ 200 ]ナチス自身もこの演説に対し、「我々が支持するすべてのものに対する長きにわたる攻撃だ。 …彼は明らかにユダヤ人の代弁者として話している。 …彼は事実上、ドイツ国民がユダヤ人に対して不当な扱いをしていると非難し、ユダヤ人の戦争犯罪人の代弁者となっている」と反論した。ニューヨーク・タイムズは、「ピウス12世の声は、このクリスマスにヨーロッパを覆う沈黙と暗闇の中で孤独な声となっている。 …『自由、正義、愛』に基づく『真の新しい秩序』を呼びかけることで、 …教皇はヒトラー主義に真っ向から反対した」と書いた。[ 201 ]しかし、歴史家のマイケル・フェイヤーは、「彼が誰のジェノサイド、あるいはどのジェノサイドについて言及していたのかは、まだ明らかではない」と主張している。[ 202 ] 2008年のピウスの死後50周年に際し、ドイツ出身の教皇ベネディクト16世は、教皇の声が「感情で途切れ途切れ」になり、「ユダヤ人の強制移送と絶滅を明確に言及しながら状況を嘆いていた」ことを回想した。[ 203 ]
複数の著者が、1943年のローマ占領中にナチスがピウス12世を誘拐する陰謀があったと主張している（バチカン市国自体は占領されていなかった）。イギリスの歴史家オーウェン・チャドウィックとイエズス会ADSS編集者ロバート・A・グラハムはそれぞれ、そのような主張はイギリス政治戦争執行部による意図的な捏造であると結論付けた。[ 204 ] [ 205 ]しかし、これらの記述の後、2007年にダン・クルツマンは、その陰謀が事実であったことを証明する著作を発表した。[ 206 ]
1944年、ピウス12世はクリスマス・メッセージを発表し、大衆による支配と世俗的な自由と平等の概念に警告を発した。[ 130 ]
1945年に戦争が終結に近づくと、ピウスは第一次世界大戦末期に犯されたと彼が考えていた過ちを繰り返さないために、連合国指導者による寛大な政策を提唱した。 [ 207 ] 1944年8月23日、ローマを訪問していたイギリスの首相ウィンストン・チャーチルと会談した。会談で教皇は戦争犯罪人を処罰することの正当性を認めつつも、イタリア国民が処罰されることはなく、残りの戦争努力において「完全な同盟国」となることを望むと述べた。[ 208 ]
第二次世界大戦中、ナチス・ドイツが占領下のソ連領内でユダヤ人の大量虐殺を開始した後、ピウス12世は外交手段を用いてホロコーストの犠牲者を支援し、教会にユダヤ人への秘密裏の援助を提供するよう指示した。[ 209 ] 1958年に彼が亡くなった際、多くのユダヤ人からの追悼の言葉の中で、ローマの首席ラビであるエリオ・トアッフは次のように述べた。「ユダヤ人は、第二次世界大戦中に教皇の命令によりカトリック教会が彼らのために行ったことを決して忘れないだろう。戦争が激化していたとき、ピウスは偽りの人種理論を非難するために非常に頻繁に発言した。」[ 210 ]
別の見解では、ピウス12世がナチスの残虐行為を非難する公式声明を欠いていたことを批判している。[ 211 ]： 2聖座はナチスの残虐行為について最初に知った君主の一人であったが、ピウス12世はナチス占領下の国々（特にポーランド）の司教から声明を求める要請を受け続けていたにもかかわらず、ナチス・ドイツに対して公に発言することをためらっていた。[ 211 ]： 6-8学者ジョン・コーンウェルは著書『ヒトラーの教皇』の中で、教皇はナチズムへの対応において弱腰で優柔不断であったと主張している。コーンウェルは、教皇はナチスを刺激してバチカン市国に侵攻させることを恐れて、進行中のユダヤ人虐殺に異議を唱えることをほとんどしなかったと主張している。[ 212 ]
ピウス12世は、1939年の最初の教皇回勅『スミ・ポンティフィカトゥス』において、人種迫害と反ユダヤ主義に対するカトリックの教えを改めて表明し、「シナイ山の啓示」の倫理原則を肯定した。1942年のクリスマス、ユダヤ人の大量虐殺の証拠が明らかになると、ピウス12世は「国籍または人種」を理由に「何十万人もの」「罪のない」人々が殺害されたことに懸念を表明し、各国におけるナチスのユダヤ人強制移送を阻止しようと介入した。連合国外交官らは、このメッセージは彼らが求めていたナチスのユダヤ人絶滅に対する直接的な非難には至っていないと見ていた。[ 211 ]： 10
1958年にピウスが死去した際、イスラエルのゴルダ・メイア外相をはじめとする世界の指導者たちからピウスは力強く称賛された。しかし、バチカンの非暴力主義を堅持し、ナチスを紛争の悪者として名指しすることを避けたことが、当時および後世の一部からの批判の根拠となった。ピウスのジェノサイドに対する最も強い公の非難は連合国によって不十分とみなされ、ナチスは彼をバチカンの非暴力主義を破った連合国支持者とみなした。[ 213 ]ヒトラーの伝記作家ジョン・トーランドは、ユダヤ人虐待に関するピウスの慎重な公の発言を痛烈に批判しつつ、ホロコーストに対する連合国自身の行動記録は「恥ずべきもの」であり、「教皇の指導の下、教会はすでに他のすべての教会、宗教団体、救助組織を合わせたよりも多くのユダヤ人の命を救っていた」と結論づけた。[ 178 ]
1939年、新たに選出されたピウス12世は、ファシスト指導者ベニート・ムッソリーニの人種差別法によってイタリアの大学から追放された数名の著名なユダヤ人学者をバチカンの役職に任命した。[ 214 ] 1939年、教皇はユダヤ人地図製作者のロベルト・アルマジアをバチカン図書館の古い地図の修復作業に雇った。アルマジアは1915年からローマ・サピエンツァ大学に在籍していたが、1938年のベニート・ムッソリーニの反ユダヤ主義法によって解雇された。教皇が2人のユダヤ人を教皇庁科学アカデミーに任命したこと、およびアルマジアを雇ったことは、1939年11月11日と1940年1月10日のニューヨーク・タイムズ紙で報じられた。 [ 215 ]
ピウスは後に、ブラジル大統領ジェトゥリオ・ヴァルガスと「非アーリア系カトリック教徒」に3,000のビザを発給する協定をまとめ、1939年6月23日に正式に承認された。しかし、その後18か月間、ブラジル移民植民地評議会（CIC）は、1933年以前の洗礼証明書、ブラジル銀行への多額の送金、ベルリンのブラジル宣伝局の承認など、ビザ発給の制限を厳格化し続けた。[ 216 ]ビザを受け取った人々の間で「不適切な行為」（つまり、ユダヤ教の信仰を継続すること）の疑いがあったため、1,000未満のビザが発給された後、14か月後にこの計画は中止された。[ 53 ] [ 217 ]
1939年4月、シャルル・モーラスの服従とリジューのカルメル会の介入の後、ピウス12世は前任者が禁じていた、猛烈な反ユダヤ主義組織であるアクション・フランセーズに対する禁止令を解除した。[ 218 ] [ 219 ]
ドイツとソ連によるポーランド侵攻後、教皇の最初の回勅『スミ・ポンティフィカトゥス』は、人種迫害に反対するカトリックの教えを改めて表明し、反ユダヤ主義を拒絶し、ユダヤ人に特に言及した「平等の原則」を強調する聖書の一節、「異邦人もユダヤ人もなく、割礼を受けた者も受けていない者もない」と述べ、シナイ山でのユダヤ人の啓示を直接肯定した。[ 220 ] [ 221 ]「我々の共通の起源と、すべての人間の理性的性質の平等によって課せられた」連帯を忘れることは「有害な誤り」と呼ばれた。[ 158 ]世界中のカトリック教徒は、戦争の犠牲者に「同情と援助」を提供するよう求められた。[ 159 ]教皇は、平和の回復を早めるために尽力し、戦争の災厄に打ち勝つために正義、愛、慈悲を求める祈りに信頼を置く決意を表明した。[ 222 ]この手紙は非戦闘員の死も非難していた。[ 161 ]
1940年春、国務長官ルイージ・マリオーネ枢機卿は、ドイツへ強制送還されようとしていたリトアニア系ユダヤ人のために仲介してほしいというパレスチナ首席ラビのイサク・ヘルツォークからの要請を受けた。 [ 53 ]ピウスは3月11日にヨアヒム・フォン・リッベントロップに電話をかけ、ユダヤ人の扱いについて繰り返し抗議した。[ 219 ] 1940年、ピウスはバチカンのレターヘッドで聖職者たちに、抑留されたユダヤ人のためにできる限りのことをするよう求めた。[ 223 ]
1941年、ウィーンのテオドール・イニッツァー枢機卿は、ウィーンでのユダヤ人の強制移送についてピウスに報告した。[ 224 ]同年後半、ヴィシー政権の国家元首フィリップ・ペタンから、バチカンが反ユダヤ主義法に反対するかどうか尋ねられたとき、ピウスは、教会は反ユダヤ主義を非難するが、具体的な規則についてはコメントしないと答えた。[ 224 ]同様に、ペタン政権が「ユダヤ人法」を採択したとき、バチカン駐在のヴィシー大使レオン・ベラール（フランスの政治家）は、この法律はカトリックの教えと矛盾しないと告げられた。[ 225 ]フランス駐在の教皇大使ヴァレリオ・ヴァレリは、ペタンからこのことを公に知らされて「困惑」し[ 226 ]、国務長官マグリオーネ枢機卿に個人的に情報を確認したところ、バチカンの立場が確認された。[ 227 ] [ 228 ] 1942 年 6 月、ピウス 12 世はフランスからのユダヤ人の大量追放に個人的に抗議し、教皇大使にペタンに「ユダヤ人の非人道的な逮捕と追放」について抗議するよう命じた。[ 229 ] 1941 年 9 月、ピウス 12 世はスロバキアのユダヤ人法典に反対した。 [ 230 ]この法典は、以前のヴィシー法典とは異なり、ユダヤ人と非ユダヤ人の結婚を禁止していた。[ 226 ] 1941 年 10 月、バチカン駐在の米国代表であるハロルド H. ティットマン ジュニアは、ユダヤ人に対する残虐行為を非難するよう教皇に求めた。ピウスは、バチカンは「中立」であり続けたいと答えた。[ 231 ]これは、ピウスが 1940 年 9 月には既に主張していた中立政策を改めて表明したものである。[ 225 ]
1942年、スロバキアの臨時代理大使はピウスに、スロバキアのユダヤ人が強制収容所に送られていると伝えた。[ 224 ] 1942年3月11日、最初の移送が出発する数日前に、ブラチスラバの臨時代理大使はバチカンに次のように報告した。「この残虐な計画は、計画を承認した首相（トゥカ）の仕業であると確信しています。彼は、カトリックをこれほど誇示する人物が、この計画に非人道的または非キリスト教的な点は何もないとあえて私に言いました。8万人をポーランドに強制送還することは、彼らの大多数を確実な死に追いやるのと同じです。」バチカンはスロバキア政府に対し、「人種のみを理由に、人々の自然な人権を著しく侵害するこれらの措置を遺憾に思う」と抗議した。[ 232 ]
1942年9月18日、ピウス12世はモンティーニ司教（後の教皇パウロ6世）から「ユダヤ人の虐殺は恐ろしい規模と形態に達している」という手紙を受け取った。[ 224 ]その月の後半、マイロン・テイラーはピウスに対し、ヨーロッパの残虐行為について沈黙することでバチカンの「道徳的威信」が損なわれていると警告した。この警告は、英国、ブラジル、ウルグアイ、ベルギー、ポーランドの代表者からも同時に発せられた。[ 233 ]マイロン・C・テイラーは1942年9月26日、パレスチナのユダヤ機関から得た情報の概要を記した米国政府の覚書をピウスに手渡した。その情報によると、ナチス帝国の各地のユダヤ人が組織的に「虐殺」されているという。テイラーは、バチカンが「報告を裏付ける」ような情報を持っているかどうか、そしてもし持っているなら、教皇が「野蛮行為」に対する世論に影響を与えるために何ができるかを尋ねた。[ 234 ]
マグリオーネ枢機卿は10月10日にハロルド・ティットマンに手紙への返答を手渡した。その手紙はワシントンが情報を伝えてくれたことに感謝し、ユダヤ人に対する厳しい措置の報告が他の情報源からバチカンに届いていたものの、「その正確性を検証することはできなかった」と確認した。しかしながら、マグリオーネは「聖座は、これらの不幸な人々の苦しみを軽減するためにあらゆる機会をとっている」と述べた。[ 235 ]デイヴィッド・ケルツァーの『戦時下の教皇』[ 236 ]によると、ドメニコ・タルディーニ司教は「1942年12月中旬にバチカン駐在の英国特使に、バチカンが情報を確認できなかったため、教皇はナチスの残虐行為について発言できないと伝えた」[ 237 ] 。
1942年12月、ティットマン枢機卿が国務長官マグリオーネ枢機卿に、ピウス12世が連合国宣言「ドイツによるユダヤ民族絶滅政策」と同様の宣言を発布するかどうかを尋ねたところ、マグリオーネ枢機卿はバチカンは「特定の残虐行為を公に非難することはできない」と答えた。[ 238 ]ピウス12世はティットマンに対し、ボルシェビキに言及せずにナチスを名指しすることはできないと直接説明した。[ 239 ]
1942年12月14日、ドイツのイエズス会士でドイツ抵抗運動の活動家であるロタール・ケーニヒは、教皇の秘書であり抵抗運動との連絡役でもあったロベルト・ライバー神父に手紙を書き、情報源が、当時ドイツ占領下のポーランド（現在はウクライナ西部の一部）にある「 SSの焼却炉」で、毎日約6,000人のポーランド人とユダヤ人が殺害されていることを確認したと伝えた。 [ 240 ]また、アウシュヴィッツとダッハウのナチスの絶滅収容所にも言及した。[ 240 ]バチカン使徒文書館の記録係であるジョヴァンニ・ココは、ケーニヒが抵抗運動の情報源の命を守るために、この情報を聖座に伏せるよう強く求めたと述べた。[ 241 ]
ナチス・ドイツとソ連によるポーランド侵攻後、ピウス12世の回勅『スミ・ポンティフィカトゥス』は、ポーランドで「無数の人間、非戦闘員の血さえも」流されているとして、全世界にポーランドへの同情を求めた。[ 161 ]ピウスは、180万から190万人のポーランド人（カトリック教徒が圧倒的多数を占め、カトリック聖職者2,935人を含む）のナチスによる虐殺を公に非難することはなかった。[ 242 ] [ 243 ] 1942年後半、ピウス12世はドイツとハンガリーの司教たちに、東部戦線での虐殺に反対の声を上げるよう助言した。[ 244 ] 1942年のクリスマスイブのメッセージで、彼は「国籍や人種という理由だけで、死刑や絶滅の烙印を押された数十万人」への懸念を表明した。[ 245 ] 1943年4月7日、ピウス12世の最も親しい顧問の一人であるタルディーニ司教は、戦後、スロバキア系ユダヤ人を支援する措置を講じることは政治的に有利であるとピウス12世に助言した。[ 246 ]
1943年1月、ピウス12世は、亡命ポーランド政府大統領ヴワディスワフ・ラチキェヴィチとベルリン司教コンラート・フォン・プライジングからの要請にもかかわらず、ユダヤ人に対するナチスの差別を公に非難することを拒否した。 [ 247 ]トーランドによれば、1943年6月、ピウス12世は枢機卿会議でユダヤ人虐待の問題について言及し、「この問題に関して権限のある当局に伝える我々の言葉、そして我々のすべての公の発言は、我々の意図に反して彼らの状況をさらに悪化させ、耐え難いものにしないよう、犠牲者自身の利益のために慎重に検討されなければならない」と述べた。[ 178 ]
1943年9月26日、ドイツ軍が北イタリアを占領した後、ナチス当局はローマのユダヤ人指導者たちに36時間以内に50キログラム（110ポンド）の金（またはそれに相当するもの）を用意するよう命じ、300人の人質を取ると脅迫した。当時ローマの首席ラビであったイスラエル・ゾリは回顧録の中で、自分がバチカンに行って助けを求めるよう選ばれたと述べている。[ 248 ]バチカンは15キログラムを貸し出すと申し出たが、ユダヤ人たちが猶予を得たため、その申し出は不要となった。[ 249 ]その後まもなく、イタリアからの強制移送が差し迫ったとき、477人のユダヤ人がバチカン自体に匿われ、さらに4,238人がローマの修道院や女子修道院で保護された。[ 250 ]ローマのユダヤ人の80パーセントが強制移送から救われた。[ 251 ]フェイヤーは、ローマのドイツ外交官が「市内のユダヤ人を救うための努力の発起人」であったと主張するが、ピウス12世は「この救出の試みに協力した」とし、教皇がカトリックのいかなる機関にもユダヤ人を匿うよう「命令を出さなかった」というズコッティの主張には同意している。[ 252 ]
1943年4月30日、ピウス12世はベルリンのコンラート・フォン・プライジング 司教に宛てて次のように書簡を送った。「我々は、地方レベルで活動する司牧者たちに、司教の宣言によって引き起こされる報復や様々な形態の抑圧の危険性がどの程度あるかを判断する義務を与えている。…より悪い事態を避けるために …慎重さが求められるように思われる。ここに、我々が演説において自制を課す理由の一つがある。1942年に信徒たちに転送することを許可した教皇演説で得た経験は、我々の見解を正当化するものである。 …聖座は、慈善的、財政的、道徳的な援助において、できる限りのことをしてきた。移民の旅費のためにアメリカドルで費やした多額の金額は言うまでもない。」[ 253 ]
1943年10月28日、駐バチカン・ドイツ大使エルンスト・フォン・ヴァイツゼッカー はベルリンに電報を送り、「教皇はまだローマのユダヤ人の強制移送を公式に非難するよう説得されていない。 …現在、ドイツはローマのユダヤ人に対してこれ以上の措置を取らないと考えられているため、バチカンとの関係の問題は解決済みとみなすことができる」と伝えた。[ 254 ] [ 255 ]
1944年3月、教皇はブダペスト駐在の教皇大使アンジェロ・ロッタを通じて、ハンガリー政府にユダヤ人に対する扱いを緩和するよう促した。[ 256 ]教皇はロッタや他の教皇特使にユダヤ人を匿い保護するよう命じた。[ 257 ]
スイス駐在エルサルバドルのユダヤ人第一書記ジョージ・マンテロは、1944年6月22日頃にアウシュヴィッツ議定書をようやく受け取った後、すぐにその要約を公表した。1944年6月24日頃からスイスでは、これが大規模な草の根抗議、日曜ミサ、そしてヨーロッパのユダヤ人に対する残虐行為に関する約400の記事が新聞に掲載される事態につながった。 [ 258 ] [ 259 ]これらの前例のない出来事は、1944年5月以来ハンガリーのユダヤ人が毎日大規模にアウシュヴィッツに強制移送されていることに国際的な注目を集めるほどの「騒ぎ」を引き起こした。スウェーデン国王、国際赤十字、米国、英国、バチカンの抗議により、ハンガリーの摂政ミクロス・ホルティは1944年7月6日にハンガリーからアウシュヴィッツへのユダヤ人の強制移送の大部分を停止し、3日後に輸送を中止するよう命じざるを得なくなった。[ 260 ] それはハンガリーの多くのユダヤ人を救った。
1944年、ピウス12世はラテンアメリカ13カ国政府に「緊急パスポート」の受け入れを要請したが、これらの国々がパスポートを認めるには米国国務省の介入も必要だった。 [ 261 ] 1944年7月20日のヒトラー暗殺計画を背景に、1944年11月29日付のカルテンブルンナー報告書は、教皇が何らかの形で陰謀に関与していたと述べており、特にエウジェニオ・パチェッリ（ピウス12世）が暗殺計画に関与していたと名指ししている。[ 262 ]
2005年、コリエレ・デラ・セラ紙は、戦時中のフランスで洗礼を受けたユダヤ人の子供たちに関する1946年11月20日付の文書を掲載した。この文書は、洗礼を受けた子供たちが孤児になった場合、カトリック教会の保護下に置かれるべきであると命じ、「教皇聖下によって承認された」と述べていた。教皇大使アンジェロ・ロンカッリ（後に教皇ヨハネ23世となり、ヤド・ヴァシェムによって諸国民の中の正義の人として認められた）はこの指示を無視した。[ 263 ]反名誉毀損連盟（ADL）の全国ディレクターであるエイブ・フォックスマンは、自身も子供の頃に洗礼を受け、その後親権争いを経験したことから、関連するバチカン秘密文書館と洗礼記録が公開されるまで、ピウスの列福プロセスを直ちに凍結するよう求めた。 [ 264 ]イタリアの学者マッテオ・ルイージ・ナポリターノとアンドレア・トルニエッリの2人は、この覚書が本物であることを確認したが、コリエレ・デラ・セラの報道は誤解を招くものであった。この文書はバチカン文書館ではなくフランス・カトリック教会文書館に由来し、血縁関係のない子供たちをユダヤ人組織に引き渡すことに関するものであった。[ 265 ]
公開されたバチカン記録の文書によると、ピウス12世は、フィナリー家の子供たちをユダヤ人の家族から隠すのに個人的に、しかし秘密裏に関与していたことが明らかになった。これは、家族の意向に反して秘密裏に行われた洗礼の後、子供たちをカトリック教徒のままにしておくための試みだったが、最終的には失敗に終わった。フランスのカトリック教会はこの事件で非常に悪い評判を受け、子供たちが発見されイスラエルに連れ去られる前に、数人の修道女と修道士が誘拐の罪で投獄された。教皇の個人的な関与が明らかになったのはごく最近のことである。[ 266 ]
第二次世界大戦後、ピウス1世は、戦禍に見舞われたヨーロッパへの物的援助、カトリック教会の内部国際化、そして世界的な外交関係の発展に力を注いだ。1951年と1957年に発布された回勅『エヴァンゲリイ・プラエコネス』と『フィデイ・ドヌム』は、カトリック宣教団の現地での意思決定権を拡大し、その多くが独立した教区となった。ピウス1世は、現地の文化がヨーロッパの文化と完全に同等であると認めるよう求めた。[ 267 ] [ 268 ]彼の言葉遣いには古い概念が残っていたものの （例えば、アフリカは教会が「異教徒の群衆の中でその働きを進める」ために活動していたため、特別な注意を払うに値する）、1956年には「完全な政治的独立を切望する非ヨーロッパ人」との連帯を表明した。[ 269 ]
戦争直後、ピウス1世は1946年にナチズムに抵抗した著名な人物を枢機卿に任命した。その中には、ケルンのヨーゼフ・フリングス司教、ミュンスターのクレメンス・フォン・ガレン司教、ベルリンのコンラート・フォン・プライジング司教といったドイツの司教たちも含まれていた。解放されたヨーロッパの他の地域からも、ピウス1世はナチズムに抵抗した人物を選出した。オランダのヨハネス・デ・ヨング大司教、ハンガリーのヨージェフ・ミンツェンティ司教、ポーランドのアダム・シュテファン・サピエハ大司教、フランスのジュール・ジェロー・サリエージュ大司教などである。1946年と1953年には、それぞれ中国のトマス・ティエン・ケンシンとインドのヴァレリアン・グラシアスを枢機卿に任命した。彼らはそれぞれの国で初めて枢機卿に就任したカトリック教徒であった。[ 270 ] 1953年に昇格した人々の中には、イタリアの教皇外交官アンジェロ・ロンカッリ（後の教皇ヨハネ23世）とポーランドの大司教ステファン・ヴィシンスキも含まれていた。
この時期、彼の側近はドイツ人グループが中心だった 。ドイツ人イエズス会士のロベルト・ライバー、ヴィルヘルム・ヘントリッヒ、イヴォ・ツァイガーである。告解司祭のアウグスティン・ベアもドイツ人イエズス会士であり、パスカリーナ・レーネルトや教皇庁の他のドイツ語を話す修道女たちもこのグループに加わった。アメリカ人司教アロイシウス・ミュンヒは1948年に、ピウスは「教会の他のどの部分よりもドイツにおける教会の事柄に関心を持っていた」と書き、戦後のドイツ危機を最優先事項とすることを決意した。「難民危機、貧困、飢餓、病気、捕虜や戦争犯罪容疑者の運命、ドイツ・カトリック教会の内部組織と共同生活の混乱、そしてドイツの不確かな政治的未来」である。[ 271 ]
ピウスは反共産主義者だった。[ 272 ]： 17戦後復興を支援するために海外から資源を確保しようとした彼は、困窮が政治的扇動を煽ると信じており、イタリアの政治にも影響を与えようとした。1948年1月、イタリアのカトリック・アクション運動のルイージ・ゲッダは、ファシスト後のイタリア共和国初の議会選挙運動が進行中だったため、バチカンに召喚された。[ 273 ]
ピウスはアルチーデ・デ・ガスペリとイタリアのキリスト教民主党を信用していなかった。同党は優柔不断で分裂的であり 、特に穏健左派に傾倒する改革派の流れ（例えば シチリア出身の司祭ルイージ・ストゥルツォ に代表される）は左派にあまりにも迎合的だと考えていた。1952年のローマ地方選挙前夜、共産党と社会党が勝利する恐れがあったため、ピウスは非公式な人脈を使って自らの見解を表明した。ピウスは共産主義との戦いは聖戦であると述べ、イタリア共産党員を破門した。キリスト教民主党に反左派連合の一環として右派政党との政治同盟を検討するよう促すことを決めたピウスは、イエズス会のリッカルド・ロンバルディ神父に、デ・ガスペリと話し合い、イタリア社会運動 を含む君主主義や新ファシズムの傾向を持つ政党との選挙同盟を検討するよう依頼した。ドミノ理論を採用し、彼は「ローマ、イタリアで共産主義者が勝利すれば、全世界に暗い影を落とすだろう。フランスが共産主義になり、次にスペイン、そしてヨーロッパ全体がそうなるだろう」と警告した。[ 274 ]また、彼は中国のカトリック教徒に対し、中華人民共和国政府に抵抗するよう促した。[ 272 ] : 17
1954年末の長期にわたる病気により、教皇は退位を検討した。その後、彼の仕事の習慣に変化が顕著になった。彼は長い儀式、列聖、枢機卿会議を避け、人事問題でためらいを見せた。彼は、数々の軽率な行為の後、晩年は教皇の奉仕から外されたが、肩書きは保持したまま、死にゆく教皇を撮影するために教皇の居室に入ることができ、それをフランスの雑誌に売った主治医のリッカルド・ガレアッツィ＝リシのような部下や任命者を叱責することがますます困難になった。 [ 275 ]ピウスは、ポール・ニーハンスによる細胞若返り治療を3回受けたが、最も重要なのは、ピウスが重病だった1954年であった。治療の副作用には幻覚があり、彼は晩年にそれに苦しんだ。 「これらの年月は、恐ろしい悪夢にも悩まされた。パチェッリの身の毛もよだつような叫び声は、教皇の居室中に響き渡った。」[ 276 ]
ピウスは、ユリウス・ドプフナー（35歳）やカロル・ヴォイティワ（後の教皇ヨハネ・パウロ2世、38歳）など、若い司祭を司教に昇格させることが多かった。ヴォイティワは、ピウスが最後に任命した司教の一人である。ピウスは、工場でフルタイムで働き、政党や労働組合に加入する労働者司祭のような司牧上の実験に断固として反対した。ピウスは、トマス主義は継続的な改革に値するものであり、現象学や実存主義などの現代の潮流よりも優れていると主張し続けた。[ 277 ]
ピウスは仕事に頻繁に不在になったため、数人の親しい同僚、特に側近のドメニコ・タルディーニ、スピーチライターのロベルト・ライバー、家政婦のパスカリーナ・レーネルトに大きく頼るようになった。彼は依然として一般の人々や団体に幅広い話題について語りかけ、時には自分に向けられた具体的な道徳的質問に答えた。専門家団体に対しては、教会の教えに照らして特定の職業倫理を説明した。ライバーは時折、彼のスピーチや出版物を手伝った。シスター・パスカリーナは40年間、彼の「家政婦、ミューズ、そして生涯の伴侶」であった。[ 279 ]
1958年10月6日、午前8時30分頃（中央ヨーロッパ時間、グリニッジ標準時午前7時30分頃）、一連の会議の後、前日に体調を崩し、終油の秘蹟を受けた後、脳卒中を起こした。容態は10月8日まで改善したが、その日に2度目の脳卒中を起こした。午後半ばまでに、医師らは心肺虚脱を起こしていると報告し、午後3時（中央ヨーロッパ時間、グリニッジ標準時午後2時）には死期が近いと判断した。日没直前、肺炎を発症し、医師らは酸素と血漿を投与した。人生最後の丸一日、体温は着実に上昇し、呼吸困難になった。10月9日午前3時52分（中央ヨーロッパ時間、グリニッジ標準時午前2時52分）、微笑んで頭を下げた後、息を引き取ったと伝えられている。彼の最後の言葉は「祈ってください。教会にとってこの残念な状況が終わるように祈ってください」だったと伝えられている。[ 280 ]死因は急性心不全と記録されている。後に主治医のガスパニーニはこう語った。「教皇は特定の病気で亡くなったのではありません。完全に疲弊しきっていました。限界を超えて働きすぎていました。心臓も肺も健康でした。もし自制していれば、あと20年は生きられたでしょう。」[ 281 ]
スペインは10日間の服喪を宣言し[ 282 ] 、ブラジルは5日間の服喪を宣言し[ 283 ] 、ポルトガル[ 284 ]とキューバは3日間の服喪を宣言し[ 282 ]、イタリアは3日間の服喪と事務所と学校の閉鎖を宣言した[ 285 ] 。ピウス12世の遺言は、彼の死の月に公表された[ 286 ] 。
ピウスの主治医リッカルド・ガレアッツィ＝リシは、教皇の遺体はオレステ・ヌッツィが考案した新しい方法を用いて、彼が亡くなった部屋で防腐処理されたと報告した。[ 287 ]
ピウスは、自分の体から重要な臓器を取り除くことを望まず、代わりに「神が創造した状態」のまま保存されることを要求した。[ 288 ]ガレアッツィ＝リシによれば、これが彼とヌッツィが通常とは異なる防腐処理を行った理由である。[ 288 ]物議を醸した記者会見で、ガレアッツィ＝リシはピウスの防腐処理について非常に詳細に説明し、イエスの遺体が保存されたのと同じ油と樹脂のシステムを使用したと主張した。[ 288 ]
ガレアッツィ＝リシは、この新しい防腐処理法によって「遺体を自然な状態で永久に保存できる」と主張した。[ 287 ]しかし、防腐処理中にカステル・ガンドルフォで発生した激しい熱によって、この新しい防腐処理法が遺体を保存する可能性は完全に消滅した。その結果、遺体は急速に腐敗し、信者の面会は急遽中止せざるを得なかった。[ 289 ]
ガレアッツィ＝リシは、故教皇の遺体が安置されていたホールの熱によって化学反応が起こり、最初の準備の後、2度処理する必要があったと報告した。[ 288 ]他の記述では、ガレアッツィとヌッツィが「真夜中に棺台の上を這いずり回り、防腐処理をやり直した」とされている。[ 290 ]ピウスの遺体の周囲に配置されたスイス衛兵は、見張り中に体調を崩したと言われており、遺体は「エメラルドグリーン」になったと伝えられている。[ 287 ] [ 291 ]しかし、他の情報源によると、高貴な衛兵の目が涙ぐんだのは、化学薬品と樹脂の臭いが原因だったという。[ 292 ]
ピウスのローマへの葬列は、当時としてはローマ市民の最大の集まりだった。ロンカッリ枢機卿は1958年10月11日の日記に、おそらくローマ市民でこれほどの凱旋を経験した者はいないだろうと記し、これは故教皇の精神的な威厳と宗教的な尊厳の表れだと考えた。[ 293 ]ピウスが埋葬された際、彼が亡くなる時に手に持っていた小さな十字架とロザリオも一緒に埋葬された。[ 280 ]
ピウスの列福調査は、1965年に第二バチカン公会議の最終会期中にパウロ6世によって開始された。2007年、列福委員会はピウスを尊者と宣言することを勧告した。[ 294 ]ベネディクト16世は2009年にこれを行い、同時にヨハネ・パウロ2世についても同様の宣言を行った。[ 8 ]
尊者の地位を得るには、列聖省が候補者の「英雄的徳」を証明する。ピウスを尊者と称えることについては様々な反応があり、そのほとんどは第二次世界大戦中の彼の言動に集中していた。英雄的徳の布告へのベネディクトの署名は、一部の人々からは広報上の失策と見なされたが、ピウスをヨーロッパのユダヤ人の救世主として受け入れることは、新保守主義のカトリック団体からは「教会、教皇、伝統への忠誠の証」と見なされている。[ 295 ]サイモン・ヴィーゼンタール・センターの創設者で所長のラビ・マービン・ヒアーは、ピウスが列聖されれば「歴史が大きく歪められるだろう」と述べた。[ 296 ]シドニーのグレート・シナゴーグの責任者であるラビ・ジェレミー・ローレンスは、「ローマでユダヤ人が彼の家の玄関先から連れ去られたとき、ナチスに消極的な許可を与えたように見える人物を、どうして尊敬できるだろうか？」と述べた。[ 297 ]
2013年、匿名の「列聖省に勤務する情報源」は、フランシスコ教皇が奇跡なしの列聖を「確かな知識の公式を用いて」検討していると述べた。[ 298 ]フランシスコ教皇はまた、2014年1月に、列福前にピウスの戦争における役割を評価できるように、バチカン秘密文書館を学者に公開する意向を発表した。これはユダヤ人コミュニティから称賛された。しかし、すべての文書を集めて分析するには1年かかる可能性があると言われている。[ 299 ] [ 300 ] [ 301 ]
2014年5月、フランシスコは列福の手続きが停滞しているため、ピウスは列福されないと述べた。フランシスコは、ピウスの列福の手続きの進捗状況を確認したところ、彼の執り成しによる奇跡がなかったことが、手続きが停滞した主な理由であると述べた。[ 302 ]
ピーター・グンペル神父は、2016年のピウスに関するドキュメンタリーの中で、バチカン秘密文書館の調査が秘密裏に行われたと述べ、つまり、故教皇をめぐる論争で列福の可能性を妨げるものはないということだと説明した。[ 303 ]同じドキュメンタリーの中で、列福の副請願者マルク・リンデイヤーは、故教皇に帰せられる奇跡が毎年請願に報告されているが、治癒に関係する人物が教区の調査手続きを開始するために名乗り出ないと述べた。リンデイヤーは、これが過去に列福の調査が停滞した理由であり、誰も請願の調査に協力するために名乗り出なかったためだと説明した。[ 304 ]
2014年の報告では、故教皇の取りなしによるものとされる米国での奇跡の可能性が示唆されており、これは教皇の取りなしとして報告された。この奇跡は、重度のインフルエンザと肺炎に苦しみ、死に至る可能性があった男性に関するもので、ピウスへの九日間の祈りの後、その男性は完全に治癒したと言われている。[ 305 ] [ 306 ]
戦争中、タイム誌はピウス1世とカトリック教会を「他のどの組織的権力よりも、より意識的に、より敬虔に、より権威的に、そしてより長い期間、全体主義と戦った」と評価した。 [ 307 ]戦争中、彼はまた、ナチスの反ユダヤ主義と侵略に反対したことでニューヨーク・タイムズ紙の社説で称賛された。[ 308 ]ポール・オシェアによれば、「ナチスは教皇を国際ユダヤ人の代理人として悪魔化し、アメリカとイギリスは彼がナチスの侵略を非難しなかったため常に不満を抱き、ロシア人は彼をファシズムとナチスの代理人だと非難した。」[ 309 ]
1945年9月21日、世界ユダヤ人会議の事務総長アリエ・レオン・クボヴィツキは、「ファシストとナチスの迫害からユダヤ人を救った聖座の功績を称えて」ピウスに金銭を贈呈した。[ 310 ]戦後、1945年の秋、エルサレムの首席ラビ、ヘルツォグの親友であるボルチモアのハリー・グリーンスタインは、ユダヤ人がピウスの尽力にどれほど感謝しているかをピウスに伝えた。「私の唯一の後悔は、もっと多くのユダヤ人を救えなかったことだ」とピウスは答えた。[ 311 ]
ピウス12世は生前にも批判された。レオン・ポリアコフは1950年に、ピウス12世はヴィシー・フランスの反ユダヤ主義法を暗黙のうちに支持していたと書き、ドイツ愛好からか、あるいはヒトラーが共産主義ロシアを打ち負かすことを期待していたからか、ピウス11世よりも「率直さに欠ける」と評した。[ 312 ]
ピウス12世の死後、世界中の多くのユダヤ人団体や新聞が彼の功績を称えた。国連で、イスラエルのゴルダ・メイア外相は、「ナチスの恐怖の10年間に、我々の民が恐ろしい殉教に直面した時、教皇の声が犠牲者のために上げられた。日々の争いの混乱を超えて偉大な道徳的真理を語る声によって、私たちの時代の生活は豊かになった」と述べた。 [ 313 ]ユダヤ・クロニクル（ロンドン）は10月10日に、「あらゆる信条と政党の支持者は、ピウス12世がいかに勇気と献身をもってその崇高な職務の責任に立ち向かったかを思い出すだろう。第二次世界大戦の前、最中、そして後も、彼は絶えず平和のメッセージを説いた。ナチズム、ファシズム、共産主義の恐るべき残虐行為に直面しても、彼は繰り返し人間性と慈悲の美徳を宣言した」と述べた。[ 313 ]カナディアン・ジューイッシュ・クロニクル（10月17日）で、ラビのJ・スターンは、ピウス12世が「ナチズムとファシズムの犠牲となった数千人のユダヤ人を匿うことを可能にした」と述べた。[ 313 ]ウィニペグのジューイッシュ・ポスト＆ニュースの11月6日号で、元アメリカン・ヘブライのコラムニスト、ウィリアム・ズッカーマンは、「ナチスによるヨーロッパ占領という最大の悲劇の時に、ユダヤ人を助けるために故教皇以上に尽力した指導者はいない」と書いた。[ 313 ]イスラエルのモシェ・シャレット首相やイツハク・ヘルツォグ首席ラビなど、他の著名なユダヤ人もピウス12世に公に感謝の意を表した。[ 314 ]
ポーランドの歴史家オスカー・ハレツキの『ピウス12世：平和の教皇エウジェニオ・パチェッリ』（1954年）やナザレノ・パデッラーロの『ピウス12世の肖像』（1949年）など、初期の著作の中にはピウスを好意的に描いたものもあった。1960年代にミラノに駐在したユダヤ人神学者でイスラエルの外交官であったピンカス・ラピデは、『 3人の教皇とユダヤ人』の中で、ピウスは「少なくとも70万人、おそらく86万人ものユダヤ人をナチスの手による確実な死から救う上で重要な役割を果たした」と推定している[ 315 ]。この数字は、ホロコーストを生き延びたヨーロッパのユダヤ人の総数から、非カトリック教徒による「救出の妥当な主張をすべて差し引く」ことによってラピデが算出したものである[ 316 ]。一部の歴史家はラピデの計算に疑問を呈している[ 317 ]。カトリック学者のケビン・J・マディガンは、ゴルダ・メイアを含むユダヤ人指導者からのこの賞賛やその他の賞賛を、誠実さに欠け、バチカンによるイスラエル国家の承認を得ようとする試みだと解釈している。[ 318 ]
1963年、ロルフ・ホッホフートの戯曲『代理者、キリスト教の悲劇』（英語版は1964年）は、ピウスをホロコーストについて沈黙を守った偽善者として描いた。セント・ジョンズ大学の歴史学教授フランク・S・コッパは、ブリタニカ百科事典のピウスに関する記事の中で、この描写には「信頼できる裏付けがない」と述べている。[ 319 ]『代理者』への反論として書かれたジョセフ・リヒテンの『判断の問題』（1963年）などの書籍は、戦争中のピウスの行動を擁護した。リヒテンは、第二次世界大戦中の教皇の行動に対するあらゆる批判を「驚くべき逆説」と呼び、「ユダヤ人のためにピウス12世が行った行動の記録を読んだ者は、ホーフートの非難に賛同することはできない」と述べた。[ 320 ]ギュンター・レヴィの『カトリック教会とナチス・ドイツ』 （1964年）のような批判的な学術書も、 『代理』の出版後に発表された。レヴィの結論は、「教皇とその顧問たちは、バチカン界隈で広く受け入れられている穏健な反ユダヤ主義の長い伝統の影響を受け、ユダヤ人の窮状を真の切迫感と道徳的憤りをもって見ていなかった。この主張を裏付ける文書は存在しないが、避けがたい結論である」というものだった。[ 321 ] 2002年にこの戯曲は映画『アーメン』として映画化された。 2009年のラ・チヴィリタ・カトリカの記事は、ホーフートの劇によって広く知られるようになった非難はユダヤ人の間ではなく共産圏から発せられたものであり、1945年6月にモスクワ放送で、ナチスの強制収容所での絶滅行為に反対の声を上げなかったとしてピウス12世を直接非難した最初のメディアであり、また彼を「ヒトラーの教皇」と呼んだ最初のメディアでもあったと主張した。[ 322 ]元セクリタテ高官のイオン・ミハイ・パチェパは2007年に、ホーフートの劇とピウス12世をナチス支持者として攻撃する多数の出版物は、西側諸国における教会とキリスト教の道徳的権威を貶めるためのKGBと東側諸国の秘密情報機関による「シート12」と呼ばれる偽情報キャンペーンの一環である捏造であると主張した。[ 323 ]パチェパは、ピウスに対する攻撃に利用される話を捏造するために、バチカンに近い東側諸国の工作員と接触したことに関与していたと示唆した。323 ]
1964年、 『副官』をめぐる論争の後、パウロ6世はイエズス会の学者たちに、通常75年間は公開されないバチカン国務省文書館へのアクセスを許可した。フランス語とイタリア語の原本文書『Actes et documents du Saint Siège relatifs à la Seconde Guerre Mondiale』は、1965年から1981年にかけて11巻で出版された。[ 216 ]ピエール・ブレも11巻の要約を出版した。[ 324 ]
1999年、イギリスの作家ジョン・コーンウェルは著書『ヒトラーの教皇』の中で、ホロコースト中のピウスの行動と不作為を批判した。コーンウェルは、ピウスがナチスへの反対を教皇権の拡大と中央集権化という自身の目標に従属させたと主張した。さらにコーンウェルは、ピウスを反ユダヤ主義者だと非難した。[ 325 ]セント・ジョンズ大学のフランク・S・コッパが執筆したブリタニカ百科事典の記事では、コーンウェルによるピウスの反ユダヤ主義的描写は「信頼できる根拠に欠ける」と評した。 [ 326 ]ケネス・L・ウッドワードはニューズウィーク誌の書評で、「事実誤認と文脈の無知がほぼすべてのページに見られる」と述べている。[ 327 ]ポール・オシェアは、この著作を「多くの不正確さ、資料の選択的使用、精査に耐えられない主張のために失望させられる」と要約した。しかし、[コーンウェル]はパチェッリを徹底的に再検討し、彼の時代の文脈にしっかりと位置づけることを主張することで貢献した。[ 328 ]『ヒトラーの教皇』の出版から5年後、コーンウェルは次のように述べた。「 『ヒトラーの教皇』に続く議論と証拠に照らして、私は今、ピウス12世には行動の余地がほとんどなく、ローマがムッソリーニの支配下にあり、後にドイツに占領されていた戦争中に彼が沈黙していた動機を判断することは不可能だと主張するだろう。」[ 329 ] [ 330 ] [ 331 ]
コーンウェルの著作は、ピウスの列福過程における証言や、バチカン国務長官文書館が75年ルールに基づいて公開したばかりのパチェッリ大使館の多くの文書に初めてアクセスできた。[ 332 ]スーザン・ズコッティの『彼の窓の下で：バチカンとイタリアのホロコースト』（2000年）とマイケル・フェイヤーの『カトリック教会とホロコースト、1930～1965年』（2000年）および『ピウス12世、ホロコースト、そして冷戦』（2008年）は、ピウスの遺産に対するさらなる批判的分析を提供した。[ 333 ]ダニエル・ゴールドハーゲンの『道徳的清算』とデイビッド・ケルツァーの『ユダヤ人に対する教皇』はピウスを非難したが、ラルフ・マキナリーとホセ・サンチェスは彼の教皇在位期間に対する批判的ではない評価を書いた。[ 334 ]
コーンウェルの批判に対する具体的な反論として、アメリカのラビであり歴史家でもあるデイヴィッド・ダリンは、2005年に『ヒトラーの教皇神話：ピウス12世はいかにしてユダヤ人をナチスから救ったか』を出版した。彼は、ピウス12世がヨーロッパの何千人ものユダヤ人を救ったというこれまでの記述を改めて確認した。この本の書評で、ユダヤ人学者でありチャーチルの伝記作家でもあるマーティン・ギルバートは、ダリンの著作は「ユダヤ人が最も危険な状況にあった時に、ピウス12世がユダヤ人を支援したという現実を理解する上で不可欠な貢献である。彼の記述が、長らくこの分野を支配してきた、分裂を招く有害な教皇の怠慢、さらには協力という見方に取って代わることを願う」と書いている。[ 335 ]ダリンの著書では、コーンウェルらはリベラルなカトリック教徒や元カトリック教徒であり、「ホロコースト中のユダヤ人の悲劇を利用して、今日のカトリック教会に変化を強要するという自分たちの政治的意図を推し進めている」と主張し、ピウス12世は何千人ものユダヤ人の命を救った責任があると述べた。[ 336 ]
他の多くの学者もピウス12世を好意的に評価しており、マルゲリータ・マルキオーネの『あなたの証言は貴重な証人：戦時下のイタリアにおけるユダヤ人とカトリック教徒の回想録』（1997年）、『教皇ピウス12世：平和の建築家』（2000年）、『合意と論争：教皇ピウス12世の擁護』（2002年）、ピエール・ブレの『バチカン文書館によるピウス12世と第二次世界大戦』（1999年）、ロナルド・J・リヒラクの『ヒトラー、戦争、そして教皇』（2000年）などが挙げられる。[ 333 ] [ 337 ]教会史家のウィリアム・ドイノ（『ピウス戦争：ピウス12世批判者への応答』の著者）は、ピウスは「断じて沈黙していなかった」と結論づけている。[ 338 ]ピウスの遺産に対する否定的な特徴付けに異議を唱えるその他の重要な著作は、イーモン・ダフィー、クリフォード・ロングリー、ウィニング枢機卿、マイケル・バーリー、ポール・ジョンソン、デニス・マック・スミスによって書かれた。[ 334 ]
ダニエル・ゴールドハーゲンは、2003年の著書『道徳的清算』の中で、ピウス12世は「公の場でユダヤ人について言及しないことを何度も選択した……ピウス12世の公式声明には……ユダヤ人への言及が著しく欠落している」と主張した。ゴールドハーゲンの著書に対する書評の中で、マーク・リープリングは、ピウスが1939年10月20日に発表された最初の回勅『スミ・ポンティフィカトゥス』の中で「ユダヤ人」という言葉を使ったと反論している。「そこでピウスは、すべての人間は慈愛をもって扱われるべきだと主張した。なぜなら、パウロがコロサイ人への手紙に書いたように、神の目には『異邦人もユダヤ人もない』からである。このように述べることで、教皇はユダヤ人が人間共同体の完全な構成員であることを断言した。これは、ゴールドハーゲン自身が『反ユダヤ主義的信条からの異議』を確立するための基準としているものである。」[ 339 ]
カトリックジャーナリストのジェラール・ノエルは著書『ピウス12世、ヒトラーの猟犬』の中で、ピウスが「反ユダヤ主義者」あるいは「親ナチス」であるという非難を退け、報復を恐れて「沈黙」していると非難し、「ヒトラーは教皇を巧みに操った」と書いた。[ 334 ]イアン・カーショーもピウスの動機について同様の結論に達した。[ 340 ]彼は、ピウスは自身の教会と信徒を守ろうとしただけでなく、発言すればユダヤ人の窮状が悪化することを恐れたと示唆したが、1942年以降は事態を悪化させることはほとんどなかっただろう。カーショーは1942年のクリスマス・メッセージを「機会を逸した」と呼び、「ジェノサイドに言及することを決めた以上、ピウスは声高で、明白で、明確な非難を続けるべきだった」と付け加えた。しかし、教皇の非難がナチス・ドイツの方針転換につながるとは考えにくいとも述べた。[ 340 ]
ジェラルド・シュタイナッハーの著書『逃亡するナチス』は、ピウス12世が「改宗による非ナチ化」を支援するバチカン司祭の活動に見て見ぬふりをしたと非難し、それが元ナチスの反共主義者が裁きを逃れるのを助けたと述べた。[ 341 ] [ 342 ]
ベルリンのユダヤ人夫婦、ヴォルフソン夫妻は教皇を擁護してこう主張した。「私たちの誰も、教皇が公然と立場を表明することを望んでいませんでした。私たちは皆逃亡者であり、逃亡者は指をさされることを望みません。ゲシュタポはますます興奮し、尋問を激化させたでしょう。もし教皇が抗議していたら、ローマが注目の的になっていたでしょう。教皇が何も言わなかった方が良かったのです。当時、私たちは皆この意見を共有しており、これは今日でも私たちの確信です。」カトリック教会がナチスの残虐行為に反応したことで、SSによるユダヤ人と教会の両方への迫害が激化した例もあった。[ 343 ]
1999年、この論争の一部に対処するため、カトリックとユダヤ教の国際歴史委員会（歴史委員会）が、それぞれローマ教皇庁のユダヤ人との宗教関係委員会（ローマ教皇庁委員会）と国際ユダヤ人宗教間協議委員会（IJCIC）によって、カトリックの学者3名とユダヤ人の学者3名からなるグループとして任命され、2000年10月に予備報告書が提出された。[ 344 ]
委員会は文書を発見しなかったが、合意された任務として、聖座の行為と文書 (ADSS)を構成する既存のバチカン文書を精査した。 [ 345 ]委員会は、聖座からの追加文書へのアクセス、個々の委員による報道機関へのアクセス、予備報告書で提起する質問について内部で意見が分かれた。6人の委員による47の個別の質問すべてを含め、それを予備報告書として使用することに合意した。[ 346 ] 47の質問に加えて、委員会は独自の調査結果を発表しなかった。委員会は、自分たちの任務は教皇とその顧問を裁くことではなく、ホロコースト中の教皇制についてより微妙な理解に貢献することだと述べた。[ 347 ]
6人の学者による47の質問は、3つの部分に分けられました。(a) 既存の文書に関する27の具体的な質問[ 348 ]。そのほとんどは、背景情報や追加情報、例えば、主にエウジェニオ・パチェッリによって書かれた回勅「ミット・ブレネンダー・ゾルゲ」の草稿などを求めるものでした。 [ 349 ] (b) 個々の巻のテーマに関する14の質問[ 350 ]。例えば、ピウスが戦争中の教会の役割をどのように見ていたかという質問などです。[ 351 ] (c) 6つの一般的な質問[ 352 ]。例えば、文書に反共産主義的な感情が全くないことなどです。[ 353 ]聖座の70年ルールで封印された追加文書をめぐる委員間の意見の相違により、委員会は2001年に友好的な形で解散しました。[ 346 ]調査結果に不満を抱いた委員会のユダヤ人メンバー3人のうちの1人、マイケル・マルスは、委員会は「壁にぶつかった…この問題に関して聖座からの支援があれば本当に助かっただろう」と述べた。[ 354 ]
カトリックのジャーナリストであり作家でもあるピーター・スタンフォードは、ロバート・カッツ著『致命的な沈黙：教皇、抵抗運動、そしてローマのドイツ占領』（ワイデンフェルド＆ニコルソン、2003年）について次のように書いている。
バチカンは依然としてその時代の文書をすべて公開することを拒否しているが、これは決定的な罪の自白に等しいように思える。しかし、カッツは、地上の神の執務室から様々な文書を巧みに入手し、アメリカの戦略情報局（OSS）のアーカイブで発見した新たな情報に加えた。この文書から、ピウスの擁護者たちは、彼がローマのユダヤ人を死の収容所への移送から救うために莫大な身代金を支払ったと主張しているが、彼がしたことはせいぜい、ユダヤ人が要求された金額を用意できない場合に援助する意思を示しただけだったことが分かる。また、ピウスがナチスに個人的に介入した後、よく言われるように、ユダヤ人の誰一人として助かった者はいなかったことも明らかにしている。さらに、ナチスの摘発から逃れ、ローマの教会に避難した人々は、バチカンからの明確な反対に直面しながらそうしたことも明らかにしている。真の英雄は、ピウスの役人に屈服して、匿っていた絶望的な人々を引き渡すことを拒否した司祭や修道女たちだった。ピウスの戦時中の行動について書く上で最大の難点は、実際には彼が何も行動を起こさなかったことだ。600万人の虐殺を目の当たりにしながら、彼は沈黙を守った。サン・ピエトロ大聖堂のすぐ隣にあったゲットーからユダヤ人が連れ去られるのを見て、彼は苦悩したかもしれないが、介入はしなかった。ドイツ占領軍に対して声を上げたのは、バチカン市国が危険にさらされないようにするため、つまり彼自身の安全を確保するためか、あるいは多くの人々にとって善と悪の戦いとなった紛争において、自身の中立性を強調するためだった。彼の非現実的な希望は、カトリック教会がヨーロッパ全土の平和の仲介者として台頭することだった。しかし、カッツが指摘するように、アメリカとイギリスの指導者たちは、教皇制をナチズムとの結びつきによって汚された存在とみなし、1945年以降のヨーロッパ大陸の再構築において無関係な存在とみなした。両者ともピウスにホロコーストに反対するよう促していたため、彼について独自の結論を下した。つまり、聖人どころか、せいぜい愚か者、おそらく反ユダヤ主義者、そして恐らく臆病者だったということだ。[ 355 ]
カッツの著書では、教皇が反ナチス抵抗運動を共産主義の先駆者と見なしていたことが、アルデアティーネ虐殺に介入しないことを選択した理由についても論じている。[ 356 ]
ジャーナリストのウキ・ゴニは著書『真のオデッサ：ペロンはいかにしてナチスの戦争犯罪者をアルゼンチンに連れてきたか』 （2002年）の中で、アルゼンチン政府が戦争犯罪者にどのように対処したかを記述している。しかし、ゴニは調査中に、バチカン職員が戦争犯罪者の密輸、いわゆる戦後の「ラットライン」に関与していたことに関する英国外務省の文書に偶然出くわした。ゴニは、英国特使のダーシー・オズボーンがピウス12世に働きかけ、これらの違法行為を終わらせようとしていたことを突き止めた。さらに彼は、「教皇は悪名高い犯罪者やナチスの協力者のためにワシントンとロンドンに密かに嘆願した」と主張している。[ 357 ]スザンヌ・ブラウン＝フレミングの著書『ホロコーストとカトリックの良心：アロイシウス・ミュンヒ枢機卿とドイツにおける罪の問題』（2006年）は、ゴニの発見を強調している。ブラウン＝フレミングは、ピウス12世がドイツの戦争犯罪人（例えばオットー・オーレンドルフ）のために介入したとされる経緯を述べた。ブラウン＝フレミングの主な情報源は、戦後ドイツにおけるピウス12世の代表であるアロイシウス・ヨーゼフ・ミュンヒ枢機卿の文書館であった。[ 358 ]フェイヤーの『ピウス12世、ホロコースト、そして冷戦』（2008年）は、ビル・クリントンの1997年の大統領令によって機密解除された戦時中および戦後の文書を利用した。これらの文書の多くは現在、米国国立公文書館およびホロコースト記念博物館に所蔵されている。これらの文書には、外交文書、アメリカのスパイ活動、ドイツの通信の解読などが含まれる。関連文書はアルゼンチン政府と英国外務省によっても公開されている。ジョセフ・パトリック・ハーレー司教の日記など、他の情報源も入手可能になっている。これらの文書は、ウスタシャ政権、ポーランドでの虐殺、戦時中の教会の財政、ローマのユダヤ人の強制移送、ヨーロッパから逃亡するナチスとファシストのための逃亡ルートに関するピウス12世の行動についての新たな情報を明らかにしている。[ 359 ]フェイヤーによれば、「これらの文書に見られるピウス教皇の顔は、バチカンが出版した第二次世界大戦文書の11巻に見られる顔とは異なる。この文書集は貴重ではあるものの、多くの欠落があるために重大な欠陥がある」[ 360 ] 。
2008年9月19日、ベネディクト16世は会議参加者のためのレセプションを開催し、その中でピウス12世を戦争中にユダヤ人を救うためにあらゆる努力をした教皇として称賛した。[ 361 ] 2回目の会議は、2008年11月6日から8日にかけて、教皇庁生命アカデミーによって開催された。[ 362 ] 2008年10月9日、ピウス12世の死後50周年に、ベネディクト16世は彼を偲んで教皇ミサを執り行った。ミサの直前と直後、ユダヤ教の指導者とバチカンの間で弁証法が続き、ハイファのラビ、シェアール・ヤシュブ・コーエンが司教会議で演説し、戦争中のピウス12世の「沈黙」に対する失望を表明した。[ 363 ] 2009年6月16日、ペイブ・ザ・ウェイ財団は、イタリアのアヴェッリーノで1940年から1945年までの2,300ページに及ぶ文書を公開すると発表した。同財団は、これらの文書はピウス12世が「ユダヤ人をナチスの暴政から救うために尽力した」ことを示していると主張している。同財団の創設者であるクルップ氏は、歴史家たちが「個人的な意図」を抱き、国民を「失望させた」と非難している。[ 364 ]財団の研究は、クルップ氏が執筆した『教皇ピウス12世と第二次世界大戦：文書化された真実』という本の出版につながった。この本には、財団の研究によって作成された新しい文書のうち225ページが掲載されている。マーク・リープリングは2015年の著書『スパイの教会』の中で、ピウス12世は1939年10月中旬からヒトラー打倒の陰謀に関与しており、ドイツで政権交代が起きた場合、連合国と枢軸国の間の和平を仲介する用意があったと主張した。ヴィルヘルム・カナリス提督率いる抵抗グループと教皇の間の連絡役は、バイエルン出身の弁護士でカトリック政治家のヨーゼフ・ミュラーであった。[ 365 ]
ピウス12世がローマ司教に任命されてから80周年を記念して、フランシスコ教皇は2019年3月4日にバチカン秘密文書館の職員との謁見で、ピウス12世の教皇在位期間に関するバチカン文書館資料が2020年3月2日から研究者に公開されると発表した。 [ 366 ] [ 367 ]この発表は研究者から歓迎されたものの、その多くはホロコーストに関するピウス12世の役割によって曇らされていた。しかし、この時期の文書館の研究は、ヨーロッパからグローバル・サウスへと、世界のキリスト教におけるより広範な変化を明らかにすることが期待されていた。[ 368 ]バチカン文書館は数百万ページに及ぶ資料を提供しており、その調査結果を処理するには何年もかかると予想されていた。2021年5月の時点で、文書館の研究は結論が出ていなかった。[ 369 ] 2022年1月、歴史家のマイケル・F・フェルドカンプは、バチカン文書館でピウス12世が少なくとも1万5000人のユダヤ人を絶滅から個人的に救った証拠を発見したと発表した。また、 1942年1月20日のヴァンゼー会議直後にホロコーストに関する報告書をアメリカ政府に送ったが、アメリカ政府は教皇の言葉を信じなかったとも述べている。[ 370 ]
2022年6月、アーカイブを分析した最初の歴史家の一人であるデイヴィッド・ケルツァーは、著書『戦時下の教皇』を出版した。[ 371 ]ケルツァーは、数千もの未公開文書の裏付けを得て、ヒトラーがバチカンとの関係改善を目的として推進したコンクラーベ終了からわずか数週間後に、ヒトラーとピウス12世の間で秘密交渉が行われていたことを明らかにした。一方、ピウス12世は、ナチスの反カトリック政策に直面してドイツにおける教会の状況を保護および改善することに尽力したが、合意には至らなかった。 [ 372 ] 2023年9月、コリエレ・デラ・セラは、ドイツ人イエズス会士がホロコーストについて教皇に報告していたことを示す、バチカン秘密文書館から新たに発見された文書を掲載した。[ 373 ] [ 374 ]また、記録によると、ピウス 12 世は、マルシアル マシエルの神学生への性的虐待や薬物乱用などの犯罪の告発について、措置が取られる前に知っていたとされている。[ 375 ]バチカンは、マシエルの犯罪を 50 年間知っていた可能性がある。[ 375 ]
彼は数千人の戦争難民への援助と情報提供のためにバチカン情報局を設立し、教会にユダヤ人への秘密裏の援助を提供するよう指示し、それがひっそりと数千人の命を救った。
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