三位一体の盾

三位一体の盾またはScutum Fidei (ラテン語で「信仰の盾」) は、三位一体の教義の多くの側面を表現し、アタナシウス信条の最初の部分をコンパクトな図にまとめた伝統的なキリスト教の視覚的シンボルです。中世後期のヨーロッパでは、この紋章は神 (および三位一体) の 紋章であると考えられていました。

この図は、6 つのリンクで相互接続された 4 つのノード (通常は円形) で構成されています。図の端にある 3 つのノードには、三位一体の 3 つの位格の名前 (伝統的にはラテン語の名前、またはその筆写上の略語) が付けられています。父("PATER")、子("FILIUS")、聖霊("SPIRITUS SANCTUS")。図の中央にあるノード (他の 3 つのノードによって形成される三角形内) には神(ラテン語 "DEUS") が付けられ、中央のノードと外側のノードを接続する 3 つのリンクには "is" (ラテン語 "EST") が付けられ、外側のノード同士を接続する 3 つのリンクには "is not" (ラテン語 "NON EST") が付けられています。

リンクは無方向性です。これは、13 世紀の写本^[1]で、リンクのキャプション「EST」または「NON EST」を 2 回書く (各リンク内で両方向に移動する) ことで強調されています。また、図のいくつかの現代版では、各「is」/「is not」テキストを両方向矢印 ↔ (リンクで囲むのではなく) に重ねることで示されています。したがって、図から次の 12 の命題を読み取ることができます。

• 「父は神である」
• 「息子は神である」
• 「聖霊は神である」
• 「神は父である」
• 「神は子である」
• 「神は聖霊である」
• 「父は子ではない」
• 「父は聖霊ではない」
• 「息子は父ではない」
• 「息子は聖霊ではない」
• 「聖霊は父ではない」
• 「聖霊は子ではない」

三位一体の盾は、一般的に神の構造の概略図のようなものではなく、むしろ、上記の文（アタナシウス信条に含まれる、または暗示される）を読み取ることができる簡潔な視覚装置にすぎません。

この図の正確な起源は不明ですが、明らかに、12世紀に三位一体を抽象的な視覚的形式で象徴化する試み、すなわち、主に1109年頃のペトルス・アルフォンシのテトラグラマトン-三位一体図（およびおそらくは、 3つの円からなるヨアキムの異なるテトラグラマトン-三位一体図も影響を受けており、この図によりボロメオの輪が三位一体の象徴として使われるようになりました^[2]）と、アタナシウス信条の組み合わせに影響されています。三位一体の盾の図は、1130年頃まで遡ることが証明されています。この図は、1208～1216年にピーター・ド・ポワティエが『キリストの系図』に収録した『歴史大全』の写本に見られるように、最も広く使われたのは15世紀と16世紀で、この時期には多くの英語とフランス語の写本や書籍（シャーボーン・ミサ典書^{[3]など）に見られ、また多くの教会（多くは}イースト・アングリア）のステンドグラスや装飾彫刻の一部としても見つかっている。この図は13世紀半ばから紋章学で使用され、マシュー・パリスの『大年代記』に掲載された1250年頃の紋章の盾の中に、この図の盾形バージョン（実際に盾に描かれているわけではない）が含まれていた。一方、1350年頃の『ローマの紋章』には、この図が描かれている。 1260年にウィリアム・ペラルダスの『罪の大全』の写本に描かれた七つの大罪と戦う騎士の寓意画や、ド・クインシーの『黙示録』に描かれた悪魔の攻撃をかわす懺悔する女性の寓意画には、この図が盾に描かれている。15世紀には、三位一体の盾の1つの形式が神の紋章であると考えられていた（以下の議論を参照）。この図の使用はプロテスタントの台頭とともにイングランドでは衰退し、17世紀から19世紀初頭にかけては、主に紋章学の歴史家の関心を集めた。しかし、19世紀初頭には、ウィリアム・ジェームズ・オーズリーとジョージ・アッシュダウン・オーズリーによる『キリスト教象徴ハンドブック』（1865年）などの書籍に掲載されたこともあり、英語圏のキリスト教徒の間ではキリスト教のシンボルとして積極的に使われるようになり、限定的に復活した。

中世にこの図によく使われていた唯一の名前は「Scutum Fidei」（ラテン語で「信仰の盾」を意味する、ウルガタ訳のエフェソス人への手紙6章16節から取られた）でした。たとえば、ウォーリングフォードのジョンの著作の1247年～1258年頃の写本^[1]では、エフェソス人への手紙6章16節からの引用が図の真上に配置されています。

「三位一体の盾」という特定のフレーズは、現在では英語でこの図の最も一般的な名前ですが、20 世紀まで定期的には使用されませんでした。しかし、イングランド、カンブリア州ケズウィック近郊のクロスウェイト教会の洗礼盤では、ラテン語で Scutum Sancte Trinitatis または「聖なる三位一体の盾」(sancte はより古典的な sanctae の中世形式)と呼ばれています。他の別名には、「三位一体の紋章」、「聖なる三位一体の盾」、「三位一体の紋章」、「信仰の紋章」、「聖なる分割されない三位一体の紋章」などがあります。

三位一体の盾の図のいくつかのバリエーションを下の画像に示します。

15 世紀のイギリスとフランスの紋章師は、赤い盾 (紋章の「赤」) に描かれた図の盾型バージョンを、神の (および三位一体の)紋章とみなしました。サン レミの領主ジャン ル フェーブルとジャン ド ワヴランが、イングランドのヘンリー 5 世がアジャンクールで掲げた「三位一体の旗」も同じものだったと証言しています (ただし、赤い盾の代わりに赤い旗に紋章が描かれています)。この紋章には、EL ブラックバーンの「聖なる紋章について」で次の紋章が付けられています ( FC ヒューゼンベスの「聖人の紋章、芸術作品で聖人を区別する方法」の付録 II として添付、オーガスタス ジェソップ編、第 3 版 1882 年)。

赤色のオーレと銀色のパルは、4枚のプレートが結合して上にあり、それぞれ右と左の主と基部とフェスの先端を占めている。最初のプレートには「Pater」、2番目には「Filius」、3番目には「Spiritus Sanctus」、中央には「Deus」と刻まれている。オーレとパルの連結部分には「non est」、パルの連結部分には「est」という言葉が刻まれている。

青い盾 (紋章の「azure」) の図は、ロンドン市のアルドゲート近くにあるブラック キャノン修道院(クライスト チャーチの修道院)の紋章でした (聖ミカエル大天使に帰せられる 15 世紀の紋章と、以下に示すトリニダード英国国教会主教区の現代の紋章も参照)。13 世紀の写本のうち 2 つには、緑の盾 (紋章の「vert」) の図があり、これは以下に示すジャージーのトリニティ教区の紋章にも見られます。緑は、いくつかの伝統において、三位一体主日または三位一体の典礼季節の色です。

この図の他のバリエーションでは、ノードとリンクの文字が白ではなく黄色の背景色で描かれています。これは、「or」（つまり金色/黄色）が紋章のもう 1 つの「金属」色だからです。したがって、中世後期のイングランドの聖フェイスに帰せられる紋章は、黄色の文字が赤または青の盾に描かれた図で構成されていますが、ガーンジー島のフォレスト教区では、白または黄色のノードとリンクに文字が描かれた図が緑の盾に描かれています。

中世では、この図の盾型バージョンは、エフェソス人への手紙第 6 章に記述されている暗黒の勢力に対する霊的な戦いにおいて、大天使ミカエルまたは普通の魂が使用する防御盾として想像されることがありました (ペラルドゥスの『ウィティオルム大全』およびデ・クインシーの『黙示録』の写本にある 1260 年頃の寓話的挿絵のように)。

頂点が 1つ上で 2 つ下に位置する対称的な丸みを帯びた図は、近代になって Audsleys' Handbook of Christian Symbolismによって普及したようです。この丸みを帯びた図は、頂点が 1 つ下で 2 つ上に位置するものも存在します。外側のノードのキャプションは、単純な頭文字 (「P」、「F」、および「SS」) に短縮できます。以下に示すジャージー島トリニティ教区の紋章では、4 つのノードのキャプションすべてが単一の頭文字に短縮されており、中世後期のイギリスの教会の装飾 (サフォーク州ブライスバラのホーリー トリニティ教会のベンチの端^[4]や サフォーク州バトリーのセント ジョン ザ バプティスト教会の洗礼盤^[5]など) では、すべてのテキストが省略されていても、4 つの連結した円は三位一体のシンボルとして意図されています。

明らかに、ノードとリンクの相対的なサイズ、それらの正確な配置、レタリング スタイル、さらなる装飾の精巧さなどにおいて、さらに多くのわずかな芸術的バリエーションが発生する可能性があります。割り当てられたスペース内に収まるように、1 つまたは複数の外側のノードが非円形として描画されることもあります。

また、図は色分けして、要素間の相互関係をより明確にすることができます。上記のバージョンでは、図の肯定的または主張的な部分は黒で表示され、否定的または否定的な部分は赤で表示されます。これは、イギリスのサフォーク州フレッシングフィールドにあるセント ピーター アンド セント ポール教会の 15 世紀のステンド グラスの窓にある三位一体の盾のバージョンに似ています (このステンド グラスでは、図の肯定的または主張的な部分のみが表示されています。以下のリンクを参照してください)。

最後に、上の図に英語のキャプションを翻訳したバージョンを示します。(簡潔にするために、次の図のように、外側のノードのキャプションの英語の翻訳から定冠詞を省略することもできます。) 中世では、ラテン語が西ヨーロッパの典礼言語および学問の主要言語であったため、ラテン語のキャプションが最も頻繁に使用されました (ただし、少なくとも 1 つの古い図の別の言語での翻訳が、1260 年頃のデ・クインシーの黙示録のアングロノルマンフランス語の寓話的なイラストで証明されています)。

三位一体の第一位格である父は常に図の中で最も名誉ある位置にあります。そのため、頂点が 1 つ下がった図の形式では、キャプション「PATER」または「父」は常に左上のノードに配置されます (これは、後ろから盾を持っている人の視点から見ると、紋章学的には右上または「右の長」です)。また、頂点が 1 つ上がった図の形式では、キャプション「PATER」または「父」は常に最上位のノードに配置されます。残りの 2 つの外側のノードのキャプション「FILIUS」または「息子」と「SPIRITUS SANCTUS」または「聖霊」の配置は異なる場合があります。

13 世紀のバージョンの図では、キャプション「FILIUS」が最下点に配置され、中央のノードと最下点の間のリンクに十字が描かれることが多く、三位一体の第二位格がこの世に入られたという考えを象徴しています (または、マシュー パリスの Chronica Majoraに含まれる図のラテン語の注釈で述べられているように、「言葉は肉体となった」という意味で、ヨハネのウルガタ訳聖書 1:14を引用しています)。ただし、13 世紀以降、頂点が 1 つ下がった三位一体の盾の図のこの形式が使用される場合、息子は右上のノードに配置され、聖霊は最下点に配置されることがはるかに多くなっています (上の図に示すように)。

下の図は、「三位一体の盾」図の最も古いものと最も新しいものの主なバリエーションを示しています。左側は、1208～1260 年頃のさまざまな写本で確認されている形式で、右側は、ポール P. エンスの 1989 年の著書「ムーディー神学ハンドブック」と H. ウェイン ハウスの 1992 年の著書「キリスト教神学と教義の図表」によって近年一部の英語圏のプロテスタントの間で普及した形式です。13 世紀の写本では、十字架は十字架上のキリストの詳細な芸術的照明として描かれることが多いことに注意してください。これは、この写本では試みられていません。

20世紀のキリスト教象徴主義に関する書籍の著者の中には（例えば、エドワード・N・ウェストの『Outward Signs: The Language of Christian Symbolism』、1989年）、1つの頂点が下がっていて、2つの上部のノードに「PATER」と「FILIUS」というキャプションがある図の形式は、フィリオクエを持つ西方キリスト教により適しており、1つの頂点が上にある図の形式は、フィリオクエのない東方キリスト教の三位一体の教義をよりよく表しているという意見を持っている人もいるが、この極端に洗練された解釈は、13世紀の用法や、現代のカトリック教徒やプロテスタントによる1つの頂点が上にある図のバージョンの使用とは一致していない。

ウィキメディア・コモンズには、三位一体の盾に関連するメディアがあります。

• C. 1208 ～ 1216 年、ピーター・オブ・ポワティエによる『クリスティの系譜』の歴史大要の写本(ペトルス・ピクタヴェンシス) —コットン・ファウスティナB. VII フォリオ 42v
• 1230 年頃のロバート・グロステストの著作の写本— ダラム大聖堂写本 A.III.12、f. 14v
• 1247～1258年頃のジョン・オブ・ウォーリングフォードの著作の写本 — コットン・ジュリアス・D. VII フォリオ 3ページ、大英図書館所蔵
• C. 1255 ～ 1265 年のSumma Vitiorumの写本、またはウィリアム ペラルダス著「悪徳に関する論文」 — ハーレー 3244 フォリオ 27 ～ 28
• マイケル・エバンスの雑誌記事によると、アビンドンの黙示録（大英博物館追加写本42555、1262年頃）のフォリオ38rには、三位一体の盾の形が含まれています（ただし、テキストはなく、中央に十字架が重ねられています）。
• マシュー・パリスの『クロニカ・マジョラとド・クインシーの黙示録』（ランベス宮殿写本 209、フォリオ 53r）の図はオンラインではありませんが、マイケル・エバンスのジャーナル記事に掲載されています（また、ランベスの黙示録の図のフルページのカラー複製がロドニー・デニーの本の 48 ページにあります）。

• プラハのヒエロニムスの「真のキリスト教徒」図
• 1524 年にパリでシモン・ヴォストルが印刷した時祷書のイラストを再描画したバージョン(ディドロンの 1843 年の『キリスト教図像学』第 2 巻にも再現されています)。
• 大英図書館オンラインにある15 世紀初頭の写本 (シャーボーンミサ典書)の三位一体主日のイラスト。
• 右の画像は、15 世紀 (1460 年頃?) の紋章写本に記された聖ミカエル (「聖ミヘル」) の紋章です。
• ロンドンのクライスト・チャーチ修道院の紋章の再描画版は、ジェームズ・パーカー著の 1894 年の書籍『紋章学で使用される用語集』のオンライン版の一部として見ることができます。

• 16 世紀のスペイン人芸術家ジェロニモ・コシダによる描写
• イギリス、ノーフォーク州、ヤーマスのセント・ニコラスのボス
• イギリス、ノーフォーク州サルにあるセント・ピーター＆セント・ポール教会のステンドグラスの窓
• イングランド、サフォーク州、ナクトンのセント・マーティン教会の洗礼盤
• フラムリンガムのセント・マイケル教会にある、文字のない彫刻が施された洗礼盤
• イギリス、サフォーク州フレッシングフィールドのセント・ピーター＆セント・ポール教会のステンドグラスの窓（上で説明したように、図の「正」の部分のみを示しています）
• イングランド、サフォーク州、バトリーの聖ヨハネ洗礼者聖堂の洗礼盤
• イギリス、サフォーク州、ブライスバラのホーリー トリニティ教会の碑文
• イギリス、ノーフォーク州、ワイトンのオールセインツにある文字のない彫刻
• Flickr のステンドグラスの写真:
  • セント・ピーター・アンド・セント・ポール教会、サール、ノーフォーク
    • （別写真）
  • ケンブリッジのオールセインツ教会
  • リンカンシャー州アリントン
  • セント・ピーター・マンクロフト、ノリッジ
  • ホーリー クロス教会、ギリング イースト、ヨークシャー
  • セント・アンドリュー教会、グレイストーク・カンブリア
  • セジフォード、ノーフォーク
  • ホーリー トリニティ教会、ロング メルフォード、サフォーク

• ケンブリッジシャー州ボティシャムのホーリー トリニティ教会(説教壇の装飾、赤い盾の上に盾形の図)
• セント・メアリー、セジフォード、ノーフォーク（ステンドグラスの窓）
• サン・モーリス・デ・シャン、リール。フランス（床象嵌）
• グレース聖公会教会、アイオワ州デコーラ（ステンドグラスの窓）
• オハイオ州ダブリンの聖ブリジッド教会（ステンドグラスの窓）
• セント・ピーターズ教会、ストランプショー、ノーフォーク（ステンドグラスの窓）
• セント・スウィザン教会、ビンツリー、ノーフォーク（ステンドグラスの窓）
• ホーリー トリニティ教会、レスター(ステンド グラスの窓)
• ホーリー トリニティ、ハーストピアポイント、サセックス(天井装飾)
• クライストチャーチ大聖堂、ダブリン（天井のボス）
• 聖マリア聖堂、ブロムフィールド、シュロップシャー(天井、17 世紀にこの図が使用された数少ない例の 1 つ、ノードなし)
• 1891年のデザイン本
• オハイオ州クリーブランドハイツの救世主教会（合同メソジスト教会）（中央に図が刻まれた講壇）
• ステンドグラスの窓に描かれた円形の図 — セント・オズワルド教会、ソワービー、ノース・ヨークシャー
• 刺繍された教会の装飾（外側に装飾的な「サンクトゥス」の円がある） — マグダラのマリア、リンカーン
• 三つ葉の節のあるステンドグラスの窓 — セント・アンドリュー教会、ウィセット、サフォーク
• ステンドグラスの窓 — ニューカッスルのセント・アンドリュー教会
• ステンドグラスの窓 — ニューカッスルのセント・アンドリュー教会
• ステンドグラスの窓 —ホーリー トリニティ、ブラセイ、カンブリア
• ステンドグラスの窓 —オールセインツ、ロングスタントン、ケンブリッジ
• ステンドグラスの窓 —ウォルサム修道院
• ステンドグラスの窓 —セント メアリー教会、ディアハースト、グロスターシャー
• 三位一体の最初の日曜日の旗。季節の典礼色である白と緑で、三位一体の三位一体の象徴が描かれている。ノース セーラム ルーテル教会、オハイオ州サンダスキー
• アタナシウス信条のシンボルである三位一体の盾の図のステンドグラスの窓— メシア福音ルーテル教会、イリノイ州スターリング
• 床の装飾 — フロリダ州ポートオレンジの Our Savior's Lutheran Church (アーティストによるデザイン案については、こちらをご覧ください)
• 円形の図柄のステンドグラスの窓 — ペンシルベニア州リーハイバレー長老派教会
• 円形の図柄のステンドグラスの窓 — オハイオ州エイボンのホーリー トリニティ
• 洗礼盤、モスト・セイクリッド・ハート・カトリック教会、ミズーリ州ユーレカ
• セントキャサリン大学所蔵のアデ・ベチューンによる図の 1937 年版
• 外側の 3 つのノードを埋め尽くす三位一体の 3 つの位格の象徴的な表現が施された精巧なステンドグラスの窓 — カンザス州ローレンスのトリニティ聖公会教会 (教会のすべてのステンドグラスの窓の PDF ファイルに写真が含まれています)
• ハワードホールの礼拝堂の壁にある石の浅浮彫。^[6]

• ロドニー・デニー著「紋章の想像力」（1975 年）。（歴史と紋章に関する優れた参考文献）
• 「ペラルドゥスの悪徳の要約の挿絵付き断片: ハーレイ写本 3244」マイケル・エバンス著、ウォーバーグ・コートールド研究所ジャーナル、第 45 巻 (1982 年)、14 ～ 68 ページ。JSTOR  750966 (現存する 13 世紀の図表のほとんどについての説明と写真が掲載されており、図表の基本構造を他の目的に利用する実験的な試みも含まれています)
• 「教会の象徴主義: 旧約聖書と新約聖書、原始教会、中世教会、現代教会の重要な象徴の説明」フレデリック・ロス・ウェバー著 (第 2 版、1938 年)。OCLC  236708 (キリスト教の象徴主義の観点からの便利な概要。また、私が見つけた「三位一体の盾」という正確なフレーズの最も古い証明)
• ウィリアム・ジェームズ・オーズリーとジョージ・アッシュダウン・オーズリー著「キリスト教象徴主義ハンドブック」（1865 年）。（おそらく 19 世紀に復活した使用法の最も古い重要な資料）