伝統を守る

伝統の守護者を意味する ラテン語のTraditionis custodes教皇フランシスコの使徒書簡
署名日	2021年7月16日 ( 2021-07-16 )
主題	教皇パウロ6世の典礼改革以前のローマ典礼の使用について
文章	ラテン語 英語で
オーストラリア	113（8）：793-796
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トラディショニス・クストデス（伝統の守護者）は、フランシスコ教皇が自発的に発した使徒書簡であり、2021年7月16日に公布され、第2バチカン公会議以前の典礼の継続使用に関するものである。この書簡は、口語で「ラテンミサ」または「伝統的ラテンミサ」と呼ばれることもあるローマ典礼のトリエントミサの執行を制限している世界中の カトリック司教への教会の書簡が添付されていた

典礼省は公式指示書（レスポンサ）の中で、ラテン語版のTraditionis custodesが「参照すべき公式テキストである」と述べている。^[1]

1969年、第二バチカン公会議の改訂に基づくローマミサ典礼書の最初の新版が公布され、ローマ典礼のミサの新しい形式が制定された。パウロ6世のミサとも呼ばれるこのローマミサ典礼書の版は、母国語に翻訳されることを考慮してラテン語で作成された。^{[2] [3]}このミサ典礼書の初版は、公布の約1年後の1970年に出版された。^{[4]このミサ典礼書は、1962年に最終版が公布された}トリエントミサのローマミサ典礼書や、しばしば「1965年ミサ典礼書」と呼ばれる様々な母国語訳に取って代わったが、それ自体はローマミサ典礼書の新しい形式ではない。^[要出典] 1971年、やはり現地語への翻訳を期待して準備された時課の典礼が、ラテン教会内の典礼時課の主要な祈りの形式として、 1960年版のローマ聖務日課書に代わるものとして導入されました。^[5]

ヨハネ・パウロ2世は1984年の「クアットゥオル・アビンク・アンノス」でトリエントミサの使用を自由化したが、使用に関する制限は維持された。^[要出典]この自由化は1988年の自発教令「エクレジア・デイ」^{によってさらに拡大された。 [6]}

2007年、ベネディクト16世は使徒書簡『 スンモールム・ポンティフィクム』を発表し、その中でパウロ6世が公布したローマミサ典礼書は「ラテン典礼のカトリック教会の祈祷法の通常の表現」であるが、教皇ピウス5世が公布しヨハネ23世が改訂したローマミサ典礼書は、やはり教会の同じ祈祷法の「特別な表現」であると考えられる、と述べた。 ^[7]そのため、トリエントミサは「ローマ典礼の特別な形式」、パウロ6世のミサは「ローマ典礼の通常の形式」と呼ばれた。^[8]

ベネディクトは、「ラテン典礼のカトリック司祭は誰でも」どちらの形式も使用でき、そのために司教や聖座の「許可は不要」であると布告した。そして、「教会のlex orandiのこれら 2 つの表現は、教会のlex credendi [信仰の法]の分裂につながることは決してないだろう。なぜなら、それらは 1 つのローマ典礼の 2 つの使用法だからだ」と結論付けた。[ ^{7]ベネディクトはまた、信者が特別な形式のミサの挙行の要請を拒否された場合、}司教や聖座にさえ苦情を申し立てることができると書いた。^[9]ベネディクト 16 世のこの使徒書簡は、簡単に言えば、ラテン教会の司祭は誰でも、司教や聖座の許可を得ることなく、1962 年のローマミサ典礼書に従ってトリエントミサを挙行できるというものだ。^[2]「この法律が施行される前は、伝統的な（トリエント）ラテン語ミサを執り行いたい司祭や信者は、司教に明確な許可を求めなければなりませんでした。ミサはそれを希望する者だけに提供され、教区教会の通常のミサのスケジュールに組み込むことは許されず、司教はミサの執り行いの特定の日と条件を設定することができました。」^[9]

2020年、教理省は世界中のカトリック司教に書簡を送り、各教区における「スンモールム・ポンティフィクム」の実施状況を報告するよう求めた。 ^{[10] [11]}この調査結果は公表されなかった。^[12]

2021年5月、 「伝統の継承」が出版される2か月弱前に、イタリア司教協議会のメンバーとの「非公開の質疑応答セッション」で、フランシスコは第2バチカン公会議以前のミサの執行を制限する文書の草案が彼の承認を待っていると述べたという噂がありました。^{[9] [11]}

『Traditionis custodes』はフランシスコが9日間の入院を終えてバチカンに戻ってから2日後に出版された。 ^{[7] [13]}

この「伝統の保全」は、フランシスコの前任者であるベネディクト16世が2007年に発布した自発教令「スンモールム・ポンティフィクム」におけるトリエントミサの使用を自由化する変更を撤回しただけでなく、 ^{[9] [2]}トリエントミサの実施をさらに制限しました。^[14]

使徒書簡は8つの条項に分かれています。^[11]

使徒書簡の第一条で、フランシスコは、第2バチカン公会議後に教皇パウロ6世とヨハネ・パウロ2世によって発行された典礼書は「ローマ典礼の祈りの法則の独特な表現」であると書いている。^{[11] [15]}

第二条は、教区司教が「使徒座の指針に従って」その教区内で1962年ローマミサ典礼書の使用を許可するのは「独占的な権限」であると述べている。^{[7] [11]}

もう一つの対策は、「1970年の改革に先立つミサ典礼書に従ってミサを行っているグループが現在まで存在する教区の司教は、これらのグループが第2バチカン公会議と教皇の教導権によって定められた典礼改革の有効性と正当性を否定していないと判断する必要がある」というものである。^[7]

さらに、教区司教は、教区教会を除外し、新しい個人教区を設立することなく、それらのグループの忠実な信者が集まってトリエントミサを執り行うことができる「1つ以上の場所を指定」する必要があります。^[7]つまり、司教は、新しい教区を創設することなく、トリエントミサを執り行うグループのために代替の場所を見つけなければなりません。^[14]

教区司教はまた、「1962年に聖ヨハネ23世によって公布されたローマ典礼書を使用して聖餐式が許可される日」を定め、「それぞれの司教会議によって典礼での使用が承認された聖書の翻訳を使用して、現地語で朗読される」ことを保証しなければならない。[ 7 ] [ ^{11 ]}

さらに、教区司教は、トリエントミサを執り行う代理として、適切な訓練を受けた司祭を任命し、ミサを執り行うグループを監督しなければなりません。^[11]司祭はトリエントミサに精通し、 「典礼書と典礼文を完全に理解できる」だけのラテン語の知識を持っていなければなりません。^[9]「この司祭は、典礼を正しく執り行うだけでなく、信者の司牧的および霊的なケアも心に留めておく必要があります。」^[11]

教区司教はまた、「これらの信者の利益のために教会法に基づいて設立された教区が彼らの精神的成長に効果的であるかどうかを検証し、それを維持するかどうかを決定しなければならない」^{[7] 。}

教区司教は「新しいグループの設立を認可してはならない」。^[7] AP通信は「司教はもはや、自らの教区内でラテン語ミサを支持するいかなる新しいグループの設立も認可してはならない」と言い換えている。^[14]

自発教令の公布後に叙階された司祭で、トリエントミサに従ってミサを執り行いたいと望む者は、「教区司教に正式な申請を提出するべきであり、教区司教は、この許可を与える前に使徒座に相談するものとする」。すでに1962年のローマミサ典礼書を使用してミサを執り行っている司祭は、「この権限を引き続き享受するための許可を教区司教に申請するべきである」[ ^{7] 。}

1988年にヨハネ・パウロ2世によって創設され、2019年に教理省に統合された教皇庁エクレジア・デイ委員会によって設立された奉献生活の修道会と使徒的生活の結社は、現在、奉献生活の修道会と使徒的生活の結社省（CICLSAL）の管轄下にあります。 ^[11]

CICLSALと典礼省はどちらも「それぞれの管轄事項に関して、これらの規定の遵守に関して聖座の権限を行使する」ため、要請はこれらの規定の監督において聖座の権限を行使するこれら2つの省に送られることになる^{[9] [15]}。^[11]

最後の条項は、「本自発教令の規定に従わない以前の規範、指示、許可、慣習は廃止される」と宣言している。^[11]

使徒書簡の規定は直ちに発効した。^[11]

フランシスコ教皇もまた、ベネディクト16世が『Summorum Pontificum』で行ったのと同じように、自身の決定を説明する教会の書簡を『Traditionis custodes』とともに世界中の司教に発表した。^{[2] [7] [11]}

フランシスコは、この文書に添付された書簡の中で、前任者のヨハネ・パウロ2世とベネディクト16世が1962年のローマミサ典礼書の使用を許可したことは、何よりも「ルフェーブル神父の運動とともに分裂の治癒を促進したいという願いに動機づけられた」と説明している。このミサ典礼書の使用を求める信者の「正当な願望」を寛大に受け入れるようカトリック司教に要請したことも、「教会の統一を回復するという教会の意図」に動機づけられたものだとフランシスコは書いている。フランシスコは、「教会の多くの人々が、この権限を、聖ピウス5世が公布したローマミサ典礼書を自由に採用し、聖パウロ6世が公布したローマミサ典礼書と並行して使用する機会とみなすようになった」と信じている、と付け加えている。^{[16] [15]}

フランシスコは、ベネディクト16世が2007年に自発教令『 スンモールム・ポンティフィクム』で公布した決定、およびヨハネ・パウロ2世が『クアットゥオル・アビンク・アンノス』と『エクレジア・デイ』で公布した決定は、「このような規定は第2バチカン公会議の重要な措置の1つに疑問を投げかけたり、その権威をこのように弱めたりすることはない」という確信によって支えられていることを想起した。フランシスコはまた、ベネディクト16世が2007年に、2つの形式の使用によって教区が分割されるという恐れは「根拠がない」と述べ、2つの形式は「お互いを豊かにする」と信じていたことにも言及した。^{[16] [15]}

2020年、フランシスコは教理省に、司教たちに手紙を送って「スンモールム・ポンティフィクム」の実施について尋ねるよう依頼した。フランシスコは、司教たちの回答は「私を悩ませ、悲しませる状況を明らかにしている」と述べている。彼は、「聖ヨハネ・パウロ2世、そしてさらに寛大なベネディクト16世によって、多様な典礼感覚を持つ教会体の統一を回復することを意図して提供された機会が、教会を傷つけ、その道を阻み、分裂の危険にさらす溝を広げ、相違を強化し、意見の不一致を助長するために利用された」と説明している。^[7]

フランシスコは、「あらゆる方面」での典礼の乱用と、「多くの場所で、新しいミサ典礼書の規定が儀式で遵守されず、創造性の承認または要件として解釈されるようになり、ほとんど耐え難いほどの歪みを招いている」という事実を嘆くと述べた。しかし、フランシスコは次のように付け加えた。「それにもかかわらず、1962年のローマミサ典礼書の道具的使用が、典礼改革だけでなく、第2バチカン公会議自体の拒絶を特徴とすることが多く、根拠のない支持できない主張で、それが聖伝と「真の教会」を裏切ったと主張していることを私は悲しく思います」。フランシスコはその主張を拒否し、「教会の道は、『使徒から始まり、聖霊の助けによって教会の中で発展する』聖伝の原動力の中に見なければならない」（『デイ・ヴェルブム』 、8）と説明している。彼は、「この力学の最近の段階は、カトリック司教団が聖霊によって示された教会の道に耳を傾け、それを見極めるために集まった第2バチカン公会議によって形成された」と回想した。彼はさらに、「[第2バチカン公会議]を疑うことは、エキュメニカルな公会議で、ペトロと共に、ペトロの下で、厳粛なやり方で共同権力を行使した教父たちの意図を疑うことであり、最終的には、教会を導く聖霊そのものを疑うことである」と付け加えた。^[7]

彼は、典礼改革は第二バチカン公会議で示された「原則に基づいて」行われ、「教皇パウロ6世によって発行され、教皇ヨハネ・パウロ2世によって改訂されたローマミサ典礼書においてその最高の表現に達した」と述べた。^[7]

フランシスコ教皇はまた、「以前の典礼形式に従って敬虔に典礼を執り行いたいと望む人は、第2バチカン公会議に従って改訂されたローマミサ典礼書の中に、ローマ典礼のすべての要素、特にローマ典礼の最も特徴的な要素の一つを構成するローマ典礼文を見出すことができる」と述べた。 ^[7]

フランシスコは、この決断の「最終的な理由」は、「多くの人々の言葉や態度において、第2バチカン公会議以前の典礼書に従った祭儀の選択と、いわゆる『真の教会』の名の下に教会とその制度を拒絶することとの間に密接な関係があることがますます明白になっている」ことであると述べています。フランシスコは次のように付け加えています。「ここで問題となっているのは、聖体拝領に反し、分裂の傾向を助長する態度です。『私はパウロに属している。私はアポロに属している。私はケファに属している。私はキリストに属している』。使徒パウロはこれに対して激しく反発しました^[a]。」このため、彼は「キリストの体の統一を守るために、私は前任者らが与えた権限を取り消さざるを得ない。この権限の歪んだ使用は、1962年のミサ典礼書でミサを執り行う自由を与えることになった意図に反する」と述べている。^{[7] [11]}

フランシスコによると、 1988年にヨハネ・パウロ2世、 2007年にベネディクト16世は、ミサの執り行いに「1962年のローマミサ典礼書の使用」を認める動機は「教会の調和と統一を促進するため」、そして「以前の典礼形式に愛着を感じているカトリック信者の教会の交わりを促進するため」だった。フランシスコは、前任者たちは「そのような規定が第2バチカン公会議の重要な措置の1つに疑問を投げかけたり、その権威を弱めたりすることはないと確信していた」が、事態は前任者たちの意図通りには進まなかったと述べている。そのため、教会の統一が脅かされたため行動を起こさなければならなかったとフランシスコは述べている。^[7]

この手紙の中でフランシスコはこう書いている。「私は、この自発教令に先立つすべての規範、指示、許可、慣習を廃止するという固い決断を下し、聖なる教皇パウロ6世とヨハネ・パウロ2世によって公布された典礼書が、第2バチカン公会議の教令に従って、ローマ典礼の祈りの法の唯一の表現を構成すると宣言します。トリエント公会議の後、聖ピウス5世もまた、証明された古さを主張できないすべての典礼を廃止し、ラテン教会全体に単一のローマミサ典礼書を制定したという事実から、私はこの決断に慰めを感じています。」^{[7] [15]}

フランシスコは、このローマミサ典礼書は 4 世紀にわたって「ローマ典礼のlex orandiの主要な表現であり、教会の統一を維持する役割を果たしてきた」が、「この典礼の尊厳と偉大さを否定することなく」エキュメニカル会議に集まった司教たちが「その改革を求めた」と付け加えた。フランシスコは、彼らの意図は「信者が信仰の神秘において、よそ者や沈黙の傍観者として手助けするのではなく、儀式と祈りを完全に理解した上で、意識的に、敬虔に、そして積極的に聖なる行為に参加する」ことだったと述べている。^[7]彼はさらにこう付け加えている。「聖パウロ6世は、ローマミサ典礼書の改訂作業がすでにピウス12世によって始められていたことを想起し、古代の典礼資料に照らして行われたローマミサ典礼書の改訂の目的は、教会がさまざまな言語で、教会の一致を表す『単一の同一の祈り』を唱えることを可能にすることであると宣言した。私はこの一致をローマ典礼教会全体で再構築するつもりである。」^[2]

フランシスコ教皇は書簡の中で司教たちに訴え、「統一に奉仕する私の職務遂行において、私は前任者らから与えられた権限を停止する決定を下しましたが、司教たちにふさわしい全教会への配慮への参加という形で、この重荷を私と分かち合っていただきたいと思います」と述べています。^[7]

フランシスコは司教たちに、トリエント典礼の使用を厳しく制限する措置を取るよう明確な指示を与え、すべてのカトリック信者が最終的に第2バチカン公会議に続く改革された典礼のみを行うようにするという明確な目標を掲げた。フランシスコは次のように書いている。「あなた方の教区でどのように進めるかについての指示は、主に2つの原則によって指示される。1つは、以前の典礼形式に根ざし、やがて聖パウロ6世とヨハネ・パウロ2世によって公布されたローマ典礼に戻る必要のある人々の利益を提供すること、もう1つは、『神の聖なる民』の真の必要性よりも、個々の司祭の願望や希望に結びついた新しい個人教区の設立を中止することである。」^[17]

フランシスコは司教たちに「第二バチカン公会議後に公布された典礼書に忠実かつ礼儀正しく、簡単に乱用へと転じかねない奇抜さを排して、すべての典礼が執り行われるよう注意を払うよう」求めている。 「神学生と新任司祭は、第二バチカン公会議で意図された典礼改革を反映したミサ典礼書と典礼書の規定を忠実に遵守するよう養成されるべきである」と付け加えた。^{[15] [2]}

2021年12月18日、典礼に関する事項を担当する聖座の典礼秘跡省（CDW）^{[b]は、教皇フランシスコの承認を得た、}伝統の継承の実施に関する公式ガイドラインと説明を発表しました。これらのガイドラインは2021年12月4日付です。ガイドラインは11の質問に対する個別の回答として構成されており、説明文が含まれています。^{[18] [19] [20]}

これらのガイドラインには、 CDW長官アーサー・ロッシュ大司教がすべてのカトリック司教会議の議長に宛てた手紙が添付されており、その中でロッシュ大司教は、新しいガイドラインの主な目的は教会の交わりを促進することであると述べています。^{[18] [19] [20]}

指示書には、「別の教会、礼拝堂、礼拝堂を使用することが不可能であることが証明された場合」、 1962 年のトリエントミサを執り行うグループは、教区司教と CDW の両方の許可を得て、教区教会でトリエントミサを執り行うことが認められる、と記載されています。この場合、指示書には、「このようなミサは、当該グループのメンバーである信者のみが出席するため、教区ミサのスケジュールに含めるべきではない」、および「教区共同体の司牧活動と同時に行われるべきではない」と記載されています。「別の会場が利用可能になった場合」、教区教会でトリエントミサを執り行う許可は「取り消される」と明記されています。^{[18] [19] [20]}

ガイドラインでは、 Traditionis custodesの規範の下に設立された個人教区のみが、 1952年版のRituale Romanumの本に従って儀式を行うことが許可されると述べられています。これらの儀式は、洗礼、懺悔、結婚、病者の塗油、葬儀の儀式です。指示では、 Pontificale Romanumの本に記載されている堅信礼と叙階の秘跡の使用は完全に禁止されていると付け加えています。Pontificale RomanumとRituale Romanumはどちらも典礼改革より前のものです。^{[18] [19]}

さらに、この指示では、1962 年トリエントミサを執り行うことを許可されている司祭が、共同ミサの有効性を認めず^[c]、そのため共同ミサを拒否し、特に聖木曜日に司教と聖香油ミサを共同ミサすることを拒否した場合、1962 年トリエントミサを執り行うことは許可されないとしている。^[22]また、この指示では、トリエントミサ中は「朗読は現地語で行われる」こと、1962 年ミサ典書の朗読セクションにある文章の翻訳には、現地司教会議で承認された聖書の現地語訳を使用しなければならないこと、さらに「1962 年トリエントミサの朗読サイクルを再現する現地語の聖書朗読集を出版してはならない」としている。^{[18] [19] [20]}

教区司教が「伝統の継承」（2021年7月16日）の刊行後に叙階された司祭に1962年のトリエントミサを執り行う許可を与えたい場合、その前に必ず聖座の承認を得る必要があります。教区司教は限られた定められた期間に限り許可を与えることができます。1962年のトリエントミサの執り行いを許可するいかなる許可も、許可を与えた司教の管轄地域に限定されます。権限のある司祭が不在の場合、代理司祭も1962年トリエントミサを執り行うための正式な権限を受けなければならない。トリエントミサの挙行に参加する助祭および任命された聖職者にも権限が必要である。ビネーション（同じ司祭が同日に2つのミサを挙行すること）に関しては、平日にパウロ6世のミサを用いてミサを執り行う司祭または従軍牧師は、1962年トリエントミサを同じ日に執り行うことはできず、司祭は1日に1回しかトリエントミサを執り行うことができない。^{[18] [19] [20]}

ロシュ大司教は、この指示に関する国立カトリック登録簿の質問に答えて、次のように述べた。「さまざまな疑惑に対する回答は、この件に関する権威が疑う余地のないこの省によって作成されたものであり、明らかに正当であり、教会法に完全に準拠しています。…今認識すべき重要なことは、教皇が発言したこと、典礼の可能性は整っていることです。課題は、誰も傷ついていないのに傷をなめることなく、それを続けることです。」彼は、トリエントミサと他の典礼の違いについての質問については次のように付け加えた。「ローマ典礼は1 つしかありません。アンブロシウス典礼とモサラベ典礼も 1つしかありません。ガリア典礼は何世紀も前に消滅しました…。他の典礼は典礼ではなく慣習であり、特定の理由により使徒座によって承認されたローマ典礼の適応または文化化です。」彼は、以前のエクレジア・デイ共同体に関して次のように述べた。「奉献生活と使徒的生活の会のための省は、これらの共同体に対する権限を持っています。この省は、これらの修道会についていかなる声明も出していません。しかし、ラテン教会における叙階は、1968年に使徒憲章で承認された儀式の指示に従って行われるという原則が確立されています。」^[23]

2023年2月21日、ローマ教皇庁は、前日に教皇によって承認されていた、アーサー・ロッシュ典礼秘跡局長が執筆した教皇勅書を公表した。この勅書は、1983年教会法典第87条は、教区司教が信徒にトリエントミサや第2バチカン公会議以前の改革秘跡を執り行うことを許可するために使用することはできないと明確にしている。これは、 「伝統の保持」に含まれる制限が「使徒座に特別に留保されている」ためである。また、この規定に依拠してこれらの制限を免除した司教は、「個々のケースを評価することになる、典礼秘跡局に通知しなければならない」とも述べている。^{[24] [25] [26] [27]}また、勅書には「教皇は、2021年11月18日の謁見で既に同意を表明しており、 2021年12月4日の添付の注釈とともにResponsa ad dubiaで確立されたことを確認する」と記されている。^{[26] [27] [28]}

教会法第87条は、法の適用が聖座の判断に特別に留保されていない限り、司教が「それが信者の精神的利益に寄与すると判断した場合」、その管轄範囲内で信者に特定の懲戒法を免除することを認めている。この教会法は以前、カトリック教徒がトリエントミサや第2バチカン公会議以前の改革秘跡を執り行い続けることを認めるために、一部の司教によって使用されていた。^[24]

以前、2月初旬に教会法学者のJD・フリン氏がロシュ氏を批判していた。フリン氏はザ・ピラー紙に、ロシュ氏がDDWの公式書簡で書いた内容とは反対に、教会法第87条に基づき、DDWには教区司教の伝統継承制限の免除権を否定する教会法上の権利はない、と書いた。ロシュ氏はフリン氏にこう返答した。「教区長官が、その任務と福音宣教の一般規範に明確に示されている教皇の意向を実行する以外のことをすると考えるのは不合理です。ザ・ピラー紙の記事は、実際には私に対する攻撃ではなく、カトリック教徒にとって傲慢さに満ちた驚くべき行為である教皇の権威に対する攻撃です」。^{[29] [30] [31]}

2014年まで使徒座署名法院長官を務めたアメリカ人のレイモンド・バーク枢機卿は、ナショナル・カトリック・レジスター紙に対し、「 『伝統の保存』には多くの欠陥があると考えており、新しいローマ・ミサ典礼書が『ローマ典礼の儀式の独自の表現』であるとは、新しい教令に明記されているように理解できないと語った。『ミサの臨時形式はローマ典礼の生きた形式であり、これからもそうあり続ける』とバーク枢機卿は指摘した。また、教令には『適用に関して検討を要する多くの要素が含まれている』ため、なぜ自発教令が即時発効するのか理解できない」と語った。さらに「長年の経験の中で、教皇が書簡で述べているような『極めて否定的な状況』は見たことがない」と付け加えた。^[32]その後、バーク枢機卿は自身のウェブサイトで『伝統の保存』に関する声明を発表した。この声明の中で、彼はフランシスコ教皇によって課された制限を「厳しく革命的」と呼び、トリエントミサの慣習を撤回する教皇の権限に疑問を呈した。^[33]

2017年まで教理省長官を務めたゲルハルト・ルートヴィヒ・ミュラー枢機卿は、この書簡を「厳しい」と批判し、「羊飼いは羊の匂いを味わう代わりに、杖で羊を強く叩いている」と述べた。また、教皇フランシスコが伝統主義運動を抑制するために取ったアプローチと、「典礼における無数の『進歩的』な濫用は冒涜に等しい」と非難しなかったことを対比した。^[34]

退任したジョセフ・ゼン 枢機卿は自身のブログで声明を発表し、次のように書いている。「[自発教令の]文書にある多くの偏った一般化は、予想以上に多くの善良な人々の心を傷つけました」。彼はさらに、制限によって傷ついた多くの人々は「[第二バチカン公会議の]典礼改革を受け入れていないと疑われるような理由を少しも示していない」と信じている、と付け加えた。^[35]

ワルター・カスパー枢機卿は、トラディショニス・クストデスについてコメントを求められた際、カトリック教徒の「圧倒的多数」がトリエント・ミサに強く反対しており、トリエント・ミサの信奉者の一部は、トリエント・ミサが唯一の真のカトリックのミサであると信じ、第2バチカン公会議を「多かれ少なかれ全体的に」拒否することで、その多数派を憤慨させていると考えていると述べた。彼はさらに、トリエント・ミサに参加する信者の中には、ベネディクト16世の和解の努力を分裂に変え、「教会の統一の核心」を傷つけている者もいると付け加えた。^[36]

USCCB会長ホセ・オラシオ・ゴメスは次のように述べている。「私はローマ典礼を奉ずるカトリック教徒の団結を促進したいという教皇の願いを歓迎します。これらの新しい規範が実施されるにあたり、兄弟司教たちが注意深く、忍耐強く、正義と慈愛をもって働き、共に我が国の聖体の刷新を促進するよう奨励します。」^{[37] [38]}

フランス司教会議は、フランスの司教らは「聖ヨハネ23世のミサ典礼書に従って習慣的にミサを行っている信者とその司牧者に対し、これらの信者の霊的熱意に対する配慮と尊敬、そして教会の交わりの中で、現行の規範に従って共に使命を継続する決意を表明したい」と述べている。さらに「教皇自発教令『伝統の保存』と、それを導入した教皇の司教への手紙は、教会全体に対する真の聖体拝領の刷新を求める厳しい呼びかけである。誰もこれを無視することはできない」と付け加えている。^[39]

アメリカのイエズス会司祭でバチカン広報事務局顧問のジェームズ・ マーティン神父はアメリカ紙に次のように書いている。「全体として私はフランシスコの自発教令に賛成です。それは単にミサをめぐる分裂が高まっているという私自身の経験に基づくだけでなく、神の民の経験について意見を述べた世界中の司教たちとの協議に基づくものです」^[40]

ロックフォード教区の引退した司祭、エリック・バール大司教は、カトリック・ヘラルド紙の記事で教皇の決定を擁護し、伝統主義的なカトリック運動が教会内で分裂を引き起こしていると主張し、その主張の多くを否定し、教会における典礼の統一の必要性を強調した。^[41]

伝承の保存は、バチカンのサンタンセルモ大学の典礼学部の影響力の高まりを示すものだと報告されている。CDWの新任の事務局長と次官、ヴィットーリオ・フランチェスコ・ヴィオ​​ラ OFMとアウレリオ・ガルシア・マシアス [es]は、ともに同大学で学んだ人物である。^[42]同大学のイタリア人教授で、時には「伝承の保存の教義」の背後にいる人物と評されるサクラメント神学のアンドレア・グリッロは、伝承の保存は「例外的または個人的な理由がない限り、ローマ典礼の『以前の』形式が並行して有効である可能性を排除し、単一のローマ典礼の普遍的妥当性の『基本的』かつ『健全な』論理を回復した」と述べている。^[43]

2021年8月4日、 CDW長官アーサー・ロッシュ大司教は、ヴィンセント・ニコルズ枢機卿に宛てた「伝統保存」の適用に関する返信書簡の中で、「個人的な性質の」返信の中で、トリエントミサは「教皇聖パウロ6世によって廃止された」と述べた。CDWはこの時点では、「伝統保存」の適用に関するガイドラインを発表していなかった。ロッシュ大司教の宣言は、2007年にベネディクト16世が「スンモールム・ポンティフィクム」に付随して世界の司教に送った書簡の中で教皇が書いた「トリエントミサは法的に廃止されたことは一度もない」と述べていることと矛盾していることが指摘された。 ^{[44] 2022年1月の}カトリック通信社のインタビューで、アーサー・ロッシュ大司教は、1962年ミサ典書の使用を制限する措置は、第二バチカン公会議によって義務付けられたものであると述べた。ロシュは、信者がTraditionis custodesを真剣に受け止めなければ、信者は「重大な決断」をすることになるだろうと述べた。同じインタビューで、ロシュは、この教令が出されたのは教会の統一に対する懸念だけでなく、ベネディクト16世が旧典礼の制限を解除した後、旧典礼が、その典礼に執着する人々への譲歩として見られるのではなく、推進されているという事実によるものだと明言した。^[45] 2023年4月、アーサー・ロシュは、トリエントミサの制限は「教会の神学が変わった」ために必要だったと述べた。彼は、典礼改革以前は司祭だけが典礼を執り行っていたが、現在ではパウロ6世のミサでは聖体拝領に出席するすべての人が典礼に参加すると説明している。^[46]

名誉教皇ベネディクト16世の死去に伴い、聖ペトロ司祭友愛会は、 『伝統の保存』の出版が教皇ベネディクト16世に同友愛会への激励の手紙を送らせたと述べた。^{[47] [48]} 2023年1月1日のDie Tagespostのインタビューで、ベネディクト16世の元秘書ゲオルク・ゲンスヴァインは、ベネディクト16世が『伝統の保存』を「心の痛みを感じながら」読んだと述べた。 ^{[49] [50] [51] [52]} 2022年1月12日に出版された著書『真実以外に何もない』の中で、ゲンスヴァインは、ベネディクト16世が、トリエントミサの制限は「トリエントミサとパウロ6世のミサの和解の試みを危うくする」ため「間違い」だと考えていたと書いている。ゲンスヴァインはまた、「ベネディクト16世は特に、教区教会で古代の儀式によるミサを禁じるのは間違っていると感じていた」とも述べている。^{[53] [54]}

伝統主義カトリック教徒は「[ Traditionis custodes ]を彼らと古代の典礼に対する攻撃として即座に非難した」^{[14] 。英国のカトリック出版物である} The Tabletは、多くの伝統主義カトリック教徒がTraditionis custodesに憤慨していると報じ、さらに伝統主義者は、一部の司教が教区内でトリエントミサを禁止するために自発教令を使用するのではないかと懸念を表明したと述べた。 ^[55]

イングランド・ウェールズ・ラテンミサ協会会長のジョセフ・ショー氏は、この自発教令は「ベネディクト16世が伝統的ミサのために定めた法的規定を完全に覆し、2007年の使徒書簡『スンモールム・ポンティフィクム』以前の状況に逆戻りさせるだけでなく、フランシスコ教皇によって列聖されたヨハネ・パウロ2世が、より古いミサを信者の『正当な願望』と表現した1988年以前の状況にまで逆戻りさせる」と述べた。 ^[56]また、ショー氏は「『トラディショニス・クストデス』は私たちの最悪の予想を上回る衝撃的な文書だ。フランシスコ教皇はスンモールム・ポンティフィクムの取り決めを完全に覆し、教区教会から臨時形式を禁止するという、まったく実行不可能と思われる状況を作り出した」と述べた。^[32]また、ショー氏は協会のウェブサイトでこの件に関するブログ記事を公開した。^[57]ラテンミサ協会は後に文書の中で、CDWからの回答は教皇から直接出されたものではないため拘束力はないと述べた。^[58] CDWの責任者アーサー・ロッシュはラテンミサ協会の文書に対して次のように答えた。「さまざまな疑問に対する回答は明らかに正当であり、この問題に関する権威が疑う余地のないこの会衆によって作成されたものであり、教会法に完全に準拠している」。^[23]

国際声援連盟は公式声明を発表し、トリエントミサを執り行ったり、補助したりした人々がカトリック教会と第二バチカン公会議に従わなかったという考えを否定した。^[59]

聖ペトロ司祭友愛会（FSSP）は声明で、「教皇フランシスコの自発教令『伝統の保存』を驚きをもって受け止めた」と述べた。同会は教会法上承認されており、常に「教会の教導権全体」と教皇に忠実であったため、「聖ペトロ司祭友愛会は今日、そのカリスマの中心である教皇聖ヨハネ23世のミサ典礼書の使用を制限する理由を深く悲しんでいます」と付け加えた。^{[60] [61] [62]} 2022年2月21日、聖ペトロ司祭友愛会は、2月4日に教皇フランシスコと会談し、トリエントミサとそれに関連する典礼書の使用を存在理由とする会は自発教令の影響を受けないことを教皇から知らされたと発表した。 FSSPはまた、教皇が同友愛会のメンバーに、1962年に施行された典礼書の標準版に従ってミサ、秘跡、儀式を行う権限を与える法令を発布したと述べた。^[63]

一方、トリエントミサを使用する聖ヨハネ・マリア・ビアンネ個人使徒座管理局の使徒座管理者であるフェルナンド・アレアス・リファン司教は、多くの伝統主義者がトリエントミサを教皇と第二バチカン公会議を攻撃する手段として利用している乱用に対する必要な措置であると考え、この自発教令への支持を表明した。^[64]

ピュー・リサーチ・センターが2021年9月に実施した調査によると、米国のカトリック教徒の約3分の2が新しい制限について知らなかった。毎週ミサに出席する米国のカトリック教徒のうち、29％が新しい制限に反対し、11％が賛成し、17％は意見がなく、42％が知らなかった。^{[65] [66]}

聖ピオ十世会総長ダヴィデ・パグリアラーニFSSPXは、Traditionis custodesに関する書簡を発表した。その中で彼はこう述べている。「曖昧さ、幻想、不可能な努力を伴う継続性の解釈学の時代は根本的に終わった、つまり袖を一振りすれば一掃された、と私たちは非常に論理的に指摘することができます。これらの明確な措置は聖ピオ十世会に直接影響するものではありません。しかし、私たちが状況を深く考える機会にならなければなりません」。彼はさらに、「トリエントミサは、第二バチカン公会議から生まれた教会論とはまったく相容れないキリスト教生活の概念、そして結果としてカトリック教会の概念を表現し、伝えています」と付け加えた。彼はまたこうも述べた。「7月16日の公式テキストの厳しさによって引き起こされたこの『ショック』が、トリエントミサへの私たちの愛着を新たにし、深め、再発見することに役立ちますように！」^{[67] [68] [69]}

アメリカカトリック大学の教会法教授であるクルト・マルテンスは、新法では「特別な形式」という言葉は使われておらず、新しい自発教令は「第2バチカン公会議の法令に従って公布された典礼書がローマ典礼のlex orandiの唯一の表現であることを規定している」と指摘した。彼はさらに「教区司教は以前の典礼の使用に関して広範な責任を負っている」と付け加えた。^[56]

ケアン大学の教会史教授クリストファー・ベリット氏は、フランシスコが介入したのは正しかったと述べ、ベネディクト16世の当初の決定は、教会を分裂させただけでなく、ユダヤ人との関係を一時的に混乱させるなど、多くの意図しない結果をもたらしたと指摘した。「フランシスコは、ベネディクト16世が2007年にラテン典礼に対する規制を緩和したことで、他の人々がそれを分裂に利用することを許したと指摘し、その点を的確に指摘している。この反発^[d]が彼の主張を証明している」^{[14] 。}

フリブール大学の典礼学教授、マルティン・クレッケナー氏 [ドイツ語]は、この自発教令をベネディクト16世のやり方に対する必要な修正として歓迎した。彼は、この自発教令がベネディクト16世が地方司教たちに与えなかった権威をある程度回復させたと指摘した。また、 1962年版のローマミサ典礼書を現在認められているローマ典礼の公会議前ミサの唯一の形式とするフランシスコのやり方も歓迎した。彼は、フランシスコが行動を起こしたのは、2020年の調査で「多くの司教たちが、公の場で聞かれるよりも明確な言葉を話した」からだと信じている。^[70]

マギル大学の神学と倫理学の教授であるダグラス・ファローは次のように書いている。「要するに、『Traditionis Custodes』は、残念ながら、古いミサが、第2バチカン公会議の遺産をめぐる戦いにおいて、一方側でも他方側でも、代理のミサとなってしまったことを裏付けている。また、ローマでは厳格さが常態化していることも裏付けている」^{[71] 。}

教皇フランシスコの決定は、雑誌「コンヴィヴィウム」の編集者である司祭レイモンド・J・デ・ソウザによって、トリエントミサ典礼書の精神的性質の判断というよりも、カトリック教会の統一に関する「社会学的な」決定であると解釈された。^[72]

マイケル・ショーン・ウィンターズは次のように書いている: ^[73]

古い典礼の愛好家は、その典礼が、それぞれのミサがキリストの永遠の犠牲の一部であるという感覚をいかにして独自に伝えているかについて語るのが好きです...。聖体が、第2バチカン公会議が教えたように、カトリック信仰の源泉であり頂点であるならば、聖体の儀式が教会の統一に役立たないときは何かが間違っていること、そしてそれは私たちが記念する犠牲の人物に決して責任がないことを私たちは知っています。

ニューヨークタイムズのコラムニスト、ロス・ドゥーサットはこの作品を批判し、フランシスコ教皇が人々に付き添う必要性を強調したことと対照的に「ある者にとっては付き添い、ある者にとっては儀式をゆっくりと締め付けている」と述べた。 ^{[56] [74]}

2021年7月20日、コスタリカ司教会議は、どの教区でもトリエントミサは認められないと発表した。^[75]

ザ・ピラー誌のラテン語ミサ目録のレビューによると、トラディショニス・クストーデス以前に米国でトリエントミサを提供する教会法上正規の会場は657あり、そのうち49は聖ペテロ司祭友愛会（FSSP）によって独占的に運営されていた。^[76]

アメリカの司教数名（シャルフェンベルガー、アクイラ、コルディリオーネなど）は、新しいガイドラインの下でもトリエントミサは引き続き自らの教区で行われることを強調した。^{[77] [78]}

2021年7月23日、カトリック通信社は教区の調査について報じた。その結果、大多数の教区が「伝統の保存」の処分についてコメントしていなかったものの、これまでにその処分について声明を発表した米国の司教のほとんどが、すでに伝統的ラテン語ミサを執り行っている司祭は引き続きそうしてもよいと決定していた。^[79]

イングランドでは、トリエントミサを執り行うための最初の個人教区が2018年に設立されたが、これはトラディショニス・クストデスがそのような教区のさらなる設立を禁止する3年前のことである。イングランドとウェールズのカトリック司教会議は、新しい規制の下でのトリエントミサの執り行いに関する一般的な声明を発表しなかった。定期的に予定されていたいくつかのトリエントミサは、最初の1週間以内に地元の司教の要請により永久に中止され、他の司教は教皇庁発布の教令を検討するまで一時的に許可を与えると述べた。^{[80]トリエントミサの執り行いに対するこれらの制限により}、イングランドとウェールズのラテンミサ協会の会員が増加した。^[81]

2022年6月29日、フランシスコ教皇の自発 教令使徒書簡 「デシデリオ・デシデラヴィ」が発表された。その中で教皇は、「伝統の保存」を発表したのは、一部の人々が第2バチカン公会議を受け入れたものの、それに続いてパウロ6世とヨハネ・パウロ2世によって公布された典礼改革を拒否したためである、と述べている。また、典礼憲章は「典礼の現実を表現している」ため、「伝統の保存」の中で、改革された第2バチカン公会議の典礼は「ローマ典礼の儀式の独自の表現」であると強調したと付け加えている。「[第2バチカン公会議]の教父たちが改革の必要性を感じたあの儀式形式に戻ることはできない」と教皇は述べている。彼が『伝統の継承』を書いたのは、パウロ6世とヨハネ・パウロ2世の典礼書が「[第2バチカン公会議]の改革の忠実さを保証した」からであり、フランシスコは「教会が、非常に多くの言語の多様性において、教会の一致を表現できる一つの同じ祈りを唱えることができる」ことを望んだからだと彼は続けている。彼は「ローマ典礼の教会全体で一致が回復される」ようにしようと決意したと述べている。^{[82] [83] [84] [85]}

• 第二バチカン公会議後の公会議前儀式
• メディエーター・デイ
• 教皇ピウス12世の典礼改革
• Sacrosanctum Concilium、神聖な典礼に関する憲法 (1963 年)
• トリエントミサを使用するコミュニティのリスト

• コッペン、ルーク（2022年7月16日）。「『伝統は守られる』-タイムライン」ザ・ピラー。 2022年7月17日閲覧。
• エリー、ポール（2023年4月9日）。「フランシスコ教皇とラテン大衆運動の争いの背景には何があるのか​​？」ニューヨーカー。 2023年4月12日閲覧。
• フェローネ、リタ（2021年10月19日）。「フランシスコ教皇はラテン語ミサをめぐる分裂を作ったのではなく、それを継承したのです」。アメリカ誌。 2022年1月15日閲覧。
• ハーラン、チコ（2021年9月17日）。「これらのアメリカ人は古いラテン語のミサに熱心です。彼らはまた、フランシスコ教皇と対立しています」。ワシントンポスト。 2021年11月15日閲覧。
• アイヴェリー、オースティン（2022年1月20日）。「対話の限界：フランシスコが伝統主義者に対して厳しい態度をとってきた理由」コモンウィールマガジン。2022年1月22日閲覧。
• ピーター・クワシニフスキー編（2021年）。ベネディクトの平和からフランシスコの戦争まで：カトリック教徒はラテン語ミサに関する固有の伝統法規に応答する。アンジェリコプレス。ISBN 978-1621387879。
• サン・マルティン、イネス（2021年7月20日）。「ラテン語ミサの運命を決定づけた9つの質問」。Crux 。 2021年7月20日閲覧。
• スミス、ピーター・ジェセラー（2022年8月5日）。「『Traditionis Custodes』1年後、新たな牧会的現実と課題をもたらす」ナショナル・カトリック・レジスター。2023年1月12日閲覧。
• ウィンターズ、マイケル・ショーン（2021年8月16日）。「伝統的なラテン語ミサの支持者は、フランシスコ教皇が古い典礼を抑圧したのは正しかったことを証明している」ナショナル・カトリック・レポーター。 2023年4月12日閲覧。
• CNAスタッフ（2021年12月18日）。「伝統的なラテン語ミサの制限：知っておくべきこと」カトリック通信社。2021年12月18日閲覧。

フランシスコのテキスト

• 使徒の手紙 Traditionis custodes
  • ロッセルバトーレ・ロマーノ
  • Acta Apostolicae Sedis にあります。 2021年4月.113 (8): 793–796
• 司教たちへの手紙「Traditionis custodes」
  • ロッセルバトーレ・ロマーノ
  • Acta Apostolicae Sedis にあります。 2021 年 4 月。113 (8): 802–11

公式の指示

• Traditionis custodes に関する応答 (プレスリリース版はこちら)
  • Acta Apostolicae Sedis にあります。 2022年1月.114(1):139-49
• 2023年2月20日勅令
  • ロッセルバトーレ・ロマーノ

その他

• 「1962年ローマミサ典礼書の使用に関する新規範：司教たちにさらなる責任が与えられる」バチカンニュース。2021年7月16日。 2021年7月16日閲覧。
• ロッセルヴァトーレ ロマーノ n. 159 (48.782) 2021 年 7 月 16 日