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ナチス・ドイツに対するカトリック教会の抵抗は、第二次世界大戦中のナチズムに対するドイツの抵抗運動および抵抗運動の一要素であった。ナチス時代におけるカトリック教会の役割は、依然として多くの議論の的となっている。1933年のナチス政権発足当初から、教会と政権との対立を生む問題が浮上し、教会の迫害は、ピウス11世教皇が1937年の回勅『燃えるような思いで』（Mit brennender Sorge）でナチス政府の政策を非難するに至った。後継者のピウス12世は戦時中、連合国に情報を提供した。カトリック教徒は第二次世界大戦で両陣営で戦い、カトリック教会もプロテスタント教会も組織としてナチス国家に公然と反対する用意はなかった。
推定でドイツのカトリック司祭の3分の1が当局から何らかの報復を受け、数千人のカトリック聖職者と修道者が強制収容所に送られた。ダッハウの聖職者収容所に収容された2,579人のカトリック司祭のうち、400人がドイツ人だった。ドイツの首席司教は概して政権との対立を避けたが、プライジング、フリングス、ガレンなどの他の司教はナチズムの諸側面に対するカトリックの批判を展開した。[ 1 ]ガレンはナチスの「安楽死」に対するカトリックの抗議を主導した。[ 2 ]
ドイツにおけるユダヤ人虐待に対するカトリックの抵抗は、一般的に断片的で、ほとんどが個人的な努力に限られていた。[ 3 ]しかし、ドイツ占領下のどの国でも、司祭はユダヤ人の救出に大きな役割を果たした。[ 4 ]イスラエルの歴史家ピンチャス・ラピデは、カトリックによるユダヤ人の救出は70万人から86万人に及ぶと推定し、その功績をピウス12世教皇に帰したが、この数字には異論がある。[ 5 ]殉教者マクシミリアン・コルベ、ジュゼッペ・ジロッティ、ベルンハルト・リヒテンベルクは、ユダヤ人を助けたために殺害された人々のうちの一人である。ユダヤ人やその他の人々を救出した著名なカトリックのネットワークには、ピウス12世教皇の指示によるヒュー・オフラハティの「ローマ脱出線」、アッシジ・ネットワーク、ポーランドのジェゴタなどがある。
枢軸国政府と教会との関係は様々だった。オランダのヨハネス・デ・ヨング、ベルギーのヨゼフ＝エルネスト・ファン・ロイ、フランスのジュール＝ジェロー・サリエージュといった司教たちは、ナチスによるユダヤ人への扱いを厳しく非難した。マルギット・スラフタやマティルダ・ゲッターといった修道女や修道院も抵抗運動を主導した。スロバキアのジュゼッペ・ブルツィオ、スイスのフィリッポ・ベルナルディーニ、トルコのアンジェロ・ロンカッリといったバチカン外交官は、数千人の命を救った。ブダペスト駐在の教皇大使アンジェロ・ロッタとブカレスト駐在の教皇大使アンドレア・カッスロは、イスラエルのヤド・ヴァシェムによって顕彰されている。スロバキアとクロアチアの民族主義政権は聖職者寄りだったが、ナチス・ドイツに併合されたスロベニア、チェコ、オーストリア、ポーランドの地域では、教会への弾圧が最も厳しく、カトリック信仰はポーランドの抵抗運動の多くに不可欠な役割を果たした。
著者のクラウス・ショルダーは次のように書いています。「ドイツにはカトリックの抵抗運動はなく、抵抗したカトリック教徒がいただけだった。」[ 6 ]バチカンの方針は、教皇がカトリック教徒にナチズムかカトリックの道徳のどちらかに味方するよう求めることは決してなかったことを意味し、ピウス12世はボルシェビズムが世界にとって最も恐ろしい脅威であると断固として主張し、「ドイツは偉大な国であり、ボルシェビズムとの戦いにおいて、友人のためだけでなく、現在の敵のためにも血を流している」と述べています。[ 7 ] 1941年秋の手紙で、ピウス12世はプレイジング司教に次のように書いています。「ドイツの教会はあなたの公的な行動に依存しているため、公の場での発言においては自制する義務があることを強調します」そして「あなたとあなたの同僚には抗議しないように求めます」[ 8 ]
1920年代と1930年代には、カトリックの指導者たちがナチスのイデオロギーに対して率直な攻撃を数多く行い、ナチズムに対するキリスト教徒の主な反対勢力はカトリック教会から出ていた。[ 11 ]ドイツの司教たちは、台頭する運動に敵対的で、その「偽りの教義」を精力的に非難した。[ 12 ]彼らはカトリック教徒にナチスの人種差別主義に警告し、一部の教区ではナチ党への入党を禁止し、カトリック系の報道機関はナチス運動を批判した。[ 13 ]ナチス運動の全体主義、新異教主義、人種差別主義に愕然としたミヒャエル・フォン・ファウルハーバー枢機卿のような人物は、 1923年のナチスのミュンヘン一揆の失敗に貢献した。[ 14 ]
ナチスは大学、知識人、カトリック教会とプロテスタント教会を嫌っていた。ハメロウは、多くのナチスがカトリック教徒の愛国心が不十分である、あるいは祖国への忠誠心が欠けている、あるいは「邪悪な異国の勢力」の利益に奉仕していると疑っていたと書いている。[ 15 ]様々な歴史家は、ナチスの長期計画は戦争での最終的な勝利後にドイツを脱キリスト教化することだったと推測している。[ 16 ] [ 17 ] [ a ]ナチスのイデオロギーは、政府から正当性を得ていない自治的な組織を受け入れることができず、ナチスは教会を国家に従属させたかった。[ 18 ]ハメロウはドイツ抵抗運動の歴史の中で次のように書いている。
カトリック教会は、概してナチ党を恐怖と疑念の目で見ていた。教皇制を邪悪で異質な機関とみなし、教育や文化における宗派の分離主義に反対し、時には北欧異教への回帰を促しているように見える、過激な超国家主義思想に脅威を感じていたのだ。第三帝国の樹立は、教会と国家の間の激しい対立の到来を予兆しているように思われた。
—セオドア・S・ハメロウ、『狼の巣への道：ヒトラーに対するドイツの抵抗』[ 19 ]
ドイツ中央党（ツェントルム）は、カトリック系の一般信徒による政党で、ワイマール共和国の政治において勢力を持ち、1920年代から1930年代にかけて議会の議席をめぐってナチスと競い合っていた。ナチスによる政権掌握前、カトリック地域は概ねツェントルムに忠誠を誓い、ナチスに投票しなかった。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] 1929年のウォール街大暴落後、ナチスが最も勢力を拡大したのは北部のプロテスタントの農村部であった。[ 23 ]ナチスと共産党は民主主義の排除を誓い、国会の議席の50%以上を獲得した。[ 24 ]
ナチスを阻止できるほど強力な中産階級の自由主義政党は存在せず、中央党は自らの特定の利益を守ることに忙殺されていた。[ 22 ]中央党と保守党の票を必要としたヒトラーは、3月23日に国会で、積極的キリスト教は「我々の国民の道徳的かつ倫理的生活の揺るぎない基盤」であると述べ、全権を与えられたとしても教会や共和国の諸機関を脅かすことはないと約束した。 [ 25 ]交渉と脅迫を用いて、ナチスは1933年3月24日に国会に全権委任法への賛成票を投じるよう求めた。[ 25 ] [ 26 ]宗教への不干渉の約束を得た中央党は、保守党とともに同法に賛成票を投じた（反対票を投じたのは社会民主党のみだった）。[ 27 ]
1933年にナチスが政権を握ると、カトリック教徒は不安になり、当初は散発的ではあったものの、カトリック教会に対する脅迫が始まった。[ 28 ] [ 29 ]ゲッベルスやヒトラーの戦時中の副官マルティン・ボルマンといったナチスの指導者たちは、教会との対立を最優先事項と見なし、草の根の党員の間では反教会、反聖職者感情が強かった。[ 9 ]しかし、カトリック教徒は人口の3分の1を占めており、ヒトラーは政治的配慮から、反聖職者的な野望を全面的に抑える用意があり、代わりに戦後に決着をつけるつもりだった。[ 10 ] [ 30 ]ヒトラーは政治的カトリックを排除するために迅速に行動し、バイエルン人民党と中央党の数千人の幹部を逮捕した後、非ナチス政党を非合法化した。[ 31 ]
聖職者や教会組織への嫌がらせが続く中、教会はドイツにおける権利を確保するため、新帝国政府との合意を急いでいた。[ 32 ]保守派の副首相パーペンは、教会のドイツにおける権利を保障する一方で、聖職者の政治参加を禁じる帝国協約をローマ教皇庁と交渉した。 [ 33 ]協約締結後、聖職者の反対は弱まったが、ヒトラーは協約を露骨に無視し、ドイツにおける教会弾圧の手段に組み込んだ。[ 11 ]ナチスは直ちに条約を破り、カトリック系の学校、青年団体、労働者クラブ、文化団体に干渉し、断種法を制定し、聖職者、修道女、信徒指導者を標的にし、その後数年間で数千人が逮捕された。逮捕の理由は、しばしば通貨密輸や「不道徳」といったでっち上げの容疑であった。[ 34 ] [ 35 ]
ヒトラーがカトリック教徒をいわば教会の中に閉じ込めるつもりだったことはすぐに明らかになった。彼らはミサを執り行い、好きなだけ儀式を行うことはできたが、それ以外のドイツ社会との関わりは一切許されなかった。カトリック系の学校や新聞は閉鎖され、カトリック教徒に対するプロパガンダキャンペーンが開始された。
—アントン・ギル、『名誉ある敗北』[ 36 ]
1934年の長きにわたる粛清の夜、カトリック・アクションの代表エーリヒ・クラウゼナーはゲシュタポによって暗殺された。 [ 37 ] カトリック青年スポーツ協会の全国ディレクター、アダルベルト・プロプスト、ミュンヘンのカトリック週刊誌の編集者フリッツ・ゲルリッヒ、マールブルク演説の著者の一人エドガー・ユングも、この粛清で暗殺の標的となった著名なカトリック反対派の人物の中に含まれていた。[ 38 ]
ナチスの公式哲学者アルフレート・ローゼンベルクの1930年の著書『20世紀の神話』は、キリスト教とカトリックをナチズムの敵の1つとして挙げていた。[ 39 ] [ 40 ]教会は1934年にこの本を「カトリック教会のすべての教義、ひいてはキリスト教の根本原理そのものを軽蔑し拒絶している」として禁書目録に載せた。[ 41 ]
ゲッベルスはキリスト教的見解とナチス的見解の間には「解決不可能な対立」があると信じており、聖職者迫害の指導者の一人となった。[ 9 ] 1936年の修道院と女子修道院に対するキャンペーンで、当局は276人の修道会会員を「同性愛」の罪で告発した。[ 42 ]
ローゼンベルクとボルマンは、教会の影響力を排除するためのナチスの計画にも積極的に協力した。この計画には、学校での宗教儀式の廃止、宗教財産の没収、兵士への反宗教的な資料の配布、神学部の閉鎖などが含まれていた。[ 43 ]ヒトラーはキリスト教徒の理想主義を恐れていた。[ 44 ]ナチスの保安部隊では、ラインハルト・ハイドリヒとハインリヒ・ヒムラーが、ヒトラー政権に反対するルター派やカトリックの聖職者など、「政治的な教会」を弾圧しようとした。[ 45 ]
1940年までに、ナチスはダッハウ強制収容所に聖職者専用の兵舎を設置した。[ 46 ]ドイツのカトリック学校は1939年までに段階的に廃止され、カトリック系の新聞は1941年までに廃刊となった。1941年から東部戦線に戦争が拡大するにつれ、政権による教会への攻撃も拡大した。修道院や女子修道院が標的となり、教会の財産の没収が急増した。[ 47 ]
カトリック教会もプロテスタント教会も、組織としてはナチス国家に公然と反対する準備はできていなかったが、教会はナチスの政策に対する組織的な反対運動の最も初期かつ最も永続的な中心地となり、キリスト教の道徳とナチスの反教会政策は多くのドイツ人抵抗者を動機づけ、ヒトラー打倒を目指す個人の「道徳的反乱」の原動力となった。[ 48 ] 1933年のナチス政権発足当初から、カトリック教会と政権との対立を生む問題が浮上し、歴史家のヴォルフは1944年の7月事件のような出来事を「教会の抵抗運動の精神的支援なしには考えられなかった」と述べている。[ 49 ] [ 50 ]ドイツ反対派は国家社会主義を「西洋のキリスト教的伝統に対する根本的な反対」と見なしていた。[ 51 ]ホフマンは、当初から次のように書いている。
カトリック教会は、一般的な迫害、統制、抑圧、そして特に1933年夏の断種法を黙って受け入れることはできなかった。戦争勃発までの数年間、カトリックの抵抗は強まり、最終的には1937年3月14日の回勅『燃えるような思い で…』で、教皇自身が最も著名な代弁者となり、この回勅はドイツのすべてのカトリック教会の説教壇で朗読された。ミュンスター司教クレメンス・アウグスト・グラフ・フォン・ガーレンは、多くの勇敢なカトリックの演説者の典型であった。したがって、概して言えば、教会は比較的早期に公然と抵抗を示した唯一の主要組織であり、その後もその姿勢を貫いた。
—ピーター・ホフマン、『ドイツ抵抗運動の歴史 1933-1945』[ 50 ]
エルンスト・ヴォルフは、教会が「政治的抵抗運動に道徳的な刺激と指針を与えた」として、教会の抵抗に一定の評価を与えるべきだと書いた。 [ 52 ] 7月事件の軍事陰謀者のほぼ全員が宗教家だった。[ 53 ]社会民主主義の政治的陰謀者の間でもキリスト教の影響は強かったが、ヒューマニズムも重要な基礎的役割を果たしており、より広いサークルでは、他の政治的、軍事的、国家主義的な動機が働いていた。[ 53 ]クライザウの指導者ヘルムート・ヤーメ・グラフ・フォン・モルトケは、処刑前の最後の手紙の1つで、7月蜂起の本質は「キリスト教徒の良心の侵害」であると宣言した。[ 49 ] 1944年7月20日のクーデター後に放送される予定だった「政府宣言」は、明らかにキリスト教徒の感受性に訴えかけていた。
打ち砕かれた精神、良心、信仰、意見の自由は回復されるだろう。教会は再び自らの信仰に基づいて活動する権利を与えられるだろう。将来、教会は国家とは完全に独立した存在となるだろう 。国家の運営は、言葉においても行動においても、キリスト教的世界観に触発されるべきである 。
ドイツ司教団はナチス政府と様々な意見の相違があったが、ヒトラー政権を打倒しようとする様々な試みを公式に承認することはなかった。[ 54 ]ドイツの司教たちは、カトリックの学校、組織、出版物、宗教的慣習を保護する見返りを期待していた。[ 55 ]バチカンもまた、政権との「法的共存関係」を維持しようと努め続けた。[ 54 ]
ドイツ抵抗運動の聖職者は国家機構からある程度の独立性を有していたため、それを批判することはできたが、権力の中枢に十分近い立場ではなかったため、それを打倒する行動を起こすことはできなかった。セオドア・S・ハメロウは、「聖職者の抵抗者たちは、少なくとも間接的には、牧会上の厳格さを装って政治的反対意見を表明することができた」と書いているが、彼らにとっての問題は、批判をどこまで進めるべきかを判断することにあった。「宗教的および道徳的な問題に限定すべきか、それとも政治的および人種的な問題にも取り組むべきか …」。こうした問題に直面したドイツの聖職者たちは、一般的に、自分たちの第一の義務は教会とその信徒を守ることであり、形式的な合法性の範囲内にとどまるべきだと判断した。そのため、ナチス・ドイツ初期には、聖職者の反対者たちは通常、既存の体制に反対するのではなく、「体制が誤って採用した特定の政策にのみ反対し、したがって適切に是正すべきだ」と主張した。[ 56 ]
抵抗運動に踏み切る前に、ドイツのカトリック教徒とプロテスタント教徒は、ナショナリズム感情と、宗教的および国民的観念から受け継いだ権威を尊重する本能を克服するという課題にも直面した。[ 57 ]プロテスタントが大多数を占めるドイツでは、多くのカトリック教徒が自分たちも「良きドイツ人」であることを証明し、再び文化闘争のトラウマを経験することを避けようと決意していた。[ 58 ]そのため、ミュンスターのアウグスト・フォン・ガレン司教が1941年にナチスの安楽死とゲシュタポの無法行為を非難した有名な演説の中で、教会は政権転覆を求めたことは一度もないとも述べた。[ 54 ]しかし、ナチズムの初期段階から、ナチスはカトリック学校やカトリック系新聞を攻撃するなど、教会の組織的利益に早くから反対運動を展開した。 [ 57 ]
ヘイスティングスは、ミュンヘンで創設された初期のナチ運動は本質的にカトリックの宗教的指向を持ち、カトリックの学生グループが運動の創設に影響を与え、カトリックの司祭が精神的な指導を提供したと書いた。[ 59 ] 1923年のミュンヘン一揆をめぐる出来事はカトリックとプロテスタントのメンバーの間に亀裂を生じさせ、その後、運動は主にプロテスタントになった。ベルトラン大司教は1932年にナチ党への入党を試み、グローバー大司教は1933年にSSの推進メンバーとして入党し、フーダル司教は戦後、ナチスの戦争犯罪人の逃亡を助けた。[ 60 ] [ 61 ] [ b ]
カーショーによれば、ドイツの教会指導部は、教会への政府の干渉や「キリスト教の教義や価値観を踏みにじろうとする試み」に反対するために相当なエネルギーを費やしたが、この熱意は「ナチスの野蛮行為」のあらゆる分野に対抗するものではなかった。例えば、司教たちが反ユダヤ政策に関して行った抗議は、政府大臣への私信という形で行われることが多かった。[ 63 ]カーショーは、「カトリック教会内ではナチズムへの憎悪が圧倒的であった」一方で、教会指導者が政権の政策の分野、特にナチズムが「主流の」国家の願望に溶け込んでいる分野、例えば「愛国的な」外交政策や戦争目的への支持、国家権力への服従（これが神の法に反しない限り）、無神論的マルクス主義やソビエト・ボルシェビズムの破壊などを支持することを妨げるものではなかったと書いている。カーショーは、伝統的なキリスト教の反ユダヤ主義はナチスの生物学的反ユダヤ主義に対する「防波堤にはならなかった」と書き、これらの問題に関して「教会という組織は不確かな根拠を感じていた」と述べている。反対運動は概して断片的で、ほとんどが個人の努力に委ねられていた。[ 3 ]
歴史家のカール・ディートリッヒ・ブラッハーは、「カトリック教会がほぼ普遍的にナチズムに反対したという考えは、ヒトラーに対する共産主義の大衆運動という反対のテーゼと同じくらい疑わしい」と述べ、中央党の麻痺状態はカトリック教会の「新体制との戯れ」に起因するとした。[ 64 ]メアリー・フルブルックは、政治が教会に侵食してきたとき、カトリック教徒は抵抗する用意があったが、それ以外の記録は断片的で不均一であり、注目すべき例外を除いて、「多くのドイツ人にとって、キリスト教信仰への固執は、ナチス独裁政権への積極的な支持ではないにしても、少なくとも消極的な黙認と両立することが証明されたようだ」と書いた。[ 65 ]ピンカス・ラピデは、1939年には大ドイツ帝国の人口のほぼ半分がカトリック教徒であり、離脱の圧力にもかかわらず、 SSの22.7%がカトリック教徒であったと書いた。[ 66 ]
1937 年初頭までに、当初は新政府と協力しようとしていたドイツの教会階層は、非常に幻滅していた。3 月、ピウス 11 世は回勅「燃えるような思いで」を発布し、ナチス政府が 1933 年の政教協約に違反していると非難し、さらに「疑念、不和、憎悪、中傷、キリストとその教会に対する秘密裏および公然の根本的な敵意の雑草」をまき散らしていると非難した。教皇は、ドイツ上空に宗教的絶滅戦争の「脅威的な嵐雲」が迫っていると指摘した。[ 35 ]ナチスは、4 月頃から教会闘争を激化させることで対応した。[ 9 ]聖職者の大量逮捕があり、教会の印刷所は没収された。[ 67 ]ゲッベルスは日記の中で、ヒトラーによる聖職者への言葉による攻撃が激化していることに気づき、ヒトラーが聖職者に対するでっち上げの「不道徳裁判」と反教会プロパガンダキャンペーンの開始を承認したと記した。ゲッベルスが仕組んだ攻撃には、37人のフランシスコ会修道士に対する仕組まれた「道徳裁判」が含まれていた。[ 9 ]
制度的には、ドイツのカトリック教会は、教会の自治を侵害する第三帝国の政策に対して、組織的、体系的、かつ一貫した抵抗を示した。[ 68 ]国家からある程度の独立性を維持していた数少ないドイツの機関の一つとして、政府に対する一定レベルの反対運動を調整し続けることができ、教会は他のどの機関よりも、「個人が政権から距離を置くことができる場」を提供し続けた。[ 69 ]カーショーの言葉を借りれば、教会は「政権との激しい消耗戦に身を投じ、何百万もの信者の目に見える支持を得た。教会の指導者が公の場に姿を現すたびに拍手が起こり、聖体祭の行列などの行事には大勢の人が集まり、教会の礼拝は満員になった。これは、 特にカトリック教会がナチスの抑圧と闘っていることを示す外的な兆候であった」。教会は最終的に青少年組織や学校を守ることはできなかったが、世論を動員して政府の政策を変えることには一定の成功を収めた。[ 63 ]教会は、ナチスが様々なキリスト教の制度、慣習、信仰を弱体化させようとする試みに異議を唱え、ブロックは「戦争中、最も勇敢な反対の表明の一つは、ミュンスターのカトリック司教とプロテスタントの牧師ニーメラー博士が説教したことだった」と書いたが、それでも「カトリック教会も福音派教会も、制度としては、政権に対して公然と反対する態度を取ることは不可能だと感じていた」と書いた。[ 2 ]
1933年のドイツとバチカンの間の政教協約は聖職者の政治参加を禁じており、ナチスの政権掌握と協約締結後、ナチス運動に対するドイツのカトリック指導者たちの率直な反対姿勢は著しく弱まった。 [ 12 ]しかし、第三帝国の政策に対するドイツ抵抗運動の最初の主要な要素は聖職者から生まれた。ハメロウは「最初から、一部の聖職者は、時にはかなり直接的に、新しい秩序に対する懸念を表明した。実際、これらの懸念は徐々に国家社会主義の多くの教義に対する首尾一貫した体系的な批判へと発展していった」と記している。[ 1 ]後に、第三帝国に対する最も鋭い公然たる批判は、ドイツの宗教指導者たちから発せられた。政府は彼らに対して行動を起こすことに消極的であり、彼らは単に信徒の精神的な福祉に気を配っているだけだと主張することができたが、「彼らの発言は時に国家社会主義の中核的な教義を批判するものであったため、それを口にするには大きな勇気が必要だった」ため、彼らは抵抗者となった。彼らの抵抗は、政府による教会統治への介入や聖職者の逮捕、教会財産の没収だけでなく、ナチスの安楽死や優生学、そして政治体制の基盤となる人権と正義の基本原則といった問題にも向けられていた。[ 70 ]
高位聖職者は信者からの一定の支持を期待できたため、政権はそのような人物が逮捕された場合、全国的な抗議活動が起こる可能性を考慮しなければならなかった。[ 1 ]ナチス時代を通じて何百人もの一般司祭や修道会の会員が強制収容所に送られた一方で、ドイツのカトリック司教で強制収容所に短期間投獄されたのはわずか1人、教区から追放されたのもわずか1人だった。[ 71 ]これはまた、教会領域を逸脱する事柄についてのみ発言することに安心感を覚えていた聖職者階級が採用した慎重なアプローチを反映している。[ 72 ]
教会の自治をめぐる国家との対立において、一部の聖職者は政権への支持を装うことを決して拒否したが、カトリック教会の上層部は、政府を強化するために「一部の熱心すぎる信者が犯した間違いを指摘したい」という動機から批判を表明したという「見せかけの第三帝国の容認」戦略を採用した。[ 73 ]ドイツ司教協議会の議長であるブレスラウのベルトラン枢機卿は、「政権を怒らせることなく他の司教の要求を満たす」抗議システムを開発した。[ 69 ]カトリック指導者によるより強硬な抵抗は、ヨーゼフ・フリングス、コンラート・フォン・プライジング、アウグスト・フォン・ガレン、ミヒャエル・フォン・ファウルハーバーなどの有力聖職者の個々の行動によって徐々に再主張された。しかし、ドイツ司教団はナチス政権との関係をめぐって分裂していた。ベルトラン枢機卿のような人物は譲歩政策を支持し、プレイジング司教のような人物はより組織的な反対を求めた。[ 74 ]マイケル・フェイヤーによれば、ユダヤ人の虐待に関して、「プレイジングとフリングスほど明確に発言したドイツ司教は他にいなかった」。[ 75 ]フェストは、プレイジングとガレンだけでなく、コンラート・グレーバー大司教も、より広範なカトリック抵抗運動を率いた個々の聖職者として挙げている。[ 69 ]
1942年3月22日、ドイツ司教団は「キリスト教と教会に対する闘争」に関する司牧書簡を発表した。[ 76 ]この書簡は人権と法の支配の擁護を表明し、ドイツのカトリック教徒の祖国への忠誠心やカトリック兵士の勇敢な奉仕にもかかわらず、帝国政府が「キリスト教と教会に対する不当な抑圧と憎むべき闘争」を行っていると非難した。また、政権がドイツからキリスト教を排除しようとしていると非難した。
長年にわたり、わが祖国ではキリスト教と教会に対する戦争が繰り広げられており、これほどまでに激しい戦いはかつてありませんでした。ドイツの司教たちは、この破滅的な闘争を中止するよう、繰り返しドイツ帝国政府に要請してきましたが、残念ながら、私たちの訴えと努力は実を結びませんでした。
— 1942年3月22日 ドイツ司教団の司牧書簡[ 77 ]
この書簡は、1933年の政教協約の度重なる違反を概説し、カトリック系の学校、出版社、病院が抑圧されているという苦情を改めて述べ、さらに「カトリック信仰は、公共生活からほぼ完全に消え去るほどに制限されている」とし、ドイツ国内の教会での礼拝さえも「しばしば制限または抑圧されている」と述べ、占領地（旧ドイツでさえ）では教会が「強制的に閉鎖され、世俗的な目的にさえ利用されている」と指摘した。聖職者の言論の自由は抑圧され、司祭は「常に監視」され、「司祭としての義務」を果たしたとして罰せられ、法的手続きなしに強制収容所に投獄された。修道会は学校から追放され、その財産は没収され、神学校は「カトリック司祭職の後継者を奪うため」に没収された。[ 77 ]司教たちはナチスの安楽死計画を非難し、神とすべての人々の「公正な法律」の下での人権と個人の自由を支持すると宣言した。
私たちは、すべての判決の法的証拠と、証拠なしに自由を奪われたすべての市民の釈放を要求します 。私たちドイツ司教は、罪のない人々の殺害に対する抗議をやめません。「汝殺すなかれ」の戒律が守られない限り、誰の命も安全ではありません。 私たち司教は、カトリックの民の名において 、不法に没収され、場合によっては差し押さえられたすべての財産の返還を要求します 。なぜなら、今日教会の財産に起こったことは、明日にはあらゆる合法的な財産に起こる可能性があるからです。
— 1942年3月22日 ドイツ司教団の司牧書簡[ 77 ]
ミヒャエル・フォン・ファウルハーバー枢機卿は、ナチス運動の批判者として早くから名声を得ていた。[ 14 ]ナチスが政権を掌握した直後、1933年の待降節の説教3回分「ユダヤ教、キリスト教、そしてドイツ」の中で、キリスト教のユダヤ的起源、聖書の旧約聖書と新約聖書の連続性、そしてドイツにとってのキリスト教の伝統の重要性を主張した。[ 14 ]ファウルハーバーの言葉は「歴史的」ユダヤ教についての議論として慎重に表現されていたが、彼の説教は、聖書から「ユダヤ的」旧約聖書を排除することを主張するナチスの過激派をキリスト教に対する重大な脅威として非難した。 ハメロウは、「反ユダヤ主義の熱狂者たちはナチズムの中心的教義に固執することで、カトリックの基盤をも損なっていた。もはや妥協も黙認も不可能であり、枢機卿は敵に正面から立ち向かわなければならなかった」と書いている。[ 78 ]
ハメロウは、ファウルハーバーは教会に直接関係のない問題については国家との対立を避けようとするだろうが、カトリック教徒の擁護に関わる問題については「妥協も後退も拒否した」と記している。[ 79 ] 1936年11月4日、ヒトラーとファウルハーバーは会談した。ファウルハーバーはヒトラーに、ナチス政権は3年間教会に対して戦争を仕掛けており、犯罪者や障害者の断種など、教会が受け入れられない法律を制定したと告げた。カトリック教会は権威の概念を尊重しているが、ファウルハーバーは独裁者に「あなたの役人や法律が教会の教義や道徳の法則に違反し、それによって私たちの良心を傷つけるならば、私たちは道徳法則の責任ある擁護者として、それを表明できなければならない」と述べた。[ 41 ] 1937年、オーバーバイエルンの当局がカトリック学校を「公立学校」に置き換えようとしたとき、彼は激しく抵抗した。[ 79 ]
1938年の水晶の夜、ファウルハーバーはオヘル・ヤアコブ・シナゴーグのラビにトラックを提供し、建物が取り壊される前に聖なる品々を救出した。ユダヤ人とカトリック教徒に対する大規模なデモの後、ナチスの暴徒がファウルハーバーの宮殿を襲撃し、窓ガラスを割った。[ 80 ]ハメロウはファウルハーバーを基本的に「カトリックの利益」の擁護者と見ていたが、他の資料では彼にはもっと強い抵抗があったとされている。ブリタニカ百科事典によると、「ファウルハーバーは、第三帝国の崩壊（1945年）まで説教を通して、政府の反対にもかかわらず、ナチズムを激しく批判した。1934年と1938年に暗殺未遂事件があった。戦後はアメリカ占領軍と協力し、西ドイツ共和国の最高勲章である功労大十字章を授与された。」[ 14 ]
ナチスに反対した最も断固として一貫したカトリック高位聖職者の一人がコンラート・フォン・プライジングであった。プライジングは1932年から1935年までアイヒシュテット司教を務め、1935年にナチス・ドイツの首都ベルリンの司教に任命された。プライジングはヒトラーに憎まれ、「最も卑劣な腐肉は謙遜の外套をまとってやってくる者たちであり、その中でも最も卑劣なのがプライジング伯爵だ！何という獣だ！」と言われた。[ 81 ]フォン・プライジングはナチスに対するベルトランの宥和的な態度に反対し、ヒトラーに最も断固として一貫して反対した教会の一人であった。彼は公の説教で声を上げ、司教会議で断固とした反対を主張した。彼はまた、抵抗運動の指導者であるカール・ゲルデラーやヘルムート・ジェームズ・グラフ・フォン・モルトケとも協力した。彼は、1937年3月の反ナチス回勅『Mit brennender Sorge』を準備した5人委員会のメンバーであり、ナチスによるカトリック学校の閉鎖や教会関係者の逮捕を阻止しようとした。 [ 82 ] [ 83 ] 1938年には、ベルリン教区事務所福祉事務所（Hilfswerk beim Bischöflichen Ordinariat Berlin ）の共同創設者の1人となった。彼は洗礼を受けたユダヤ人と洗礼を受けていないユダヤ人の両方にケアを提供し、ナチスの安楽死計画に抗議した。 [ 83 ] 1942年と1943年の彼の待降節司牧書簡は人権の本質に関するもので、告白教会のバルメン宣言の反ナチス神学を反映しており、そのうちの1つはBBCによってドイツ語で放送された。 1944年、プライジングはヒトラー暗殺計画「7月事件」の直前にクラウス・フォン・シュタウフェンベルクと会見し、祝福を与え、急進的な変革の必要性が独裁者殺害を正当化できるかどうかについて抵抗運動の指導者と話し合った。[ 82 ]プライジングの公然とした反対にもかかわらず、ナチスは彼を逮捕する勇気がなく、終戦から数か月後に彼はピウス12世教皇によって枢機卿に任命された。[ 83 ]
ミュンスター司教のアウグスト・フォン・ガレンは、プライジングのいとこであった。ガレン自身もドイツの保守主義者で国家主義者であり、1934年1月の説教とその後の説教でナチスの人種政策を批判し、帝国への無条件の忠誠を「奴隷制」と同一視し、ヒトラーのドイツ人の血の純粋性に関する理論に反対した。[ 84 ]ガレンはローゼンベルクの新異教主義理論を「教養ある世界では笑い話の種に過ぎない」と嘲笑したが、「彼の計り知れない重要性は、彼の基本概念を国家社会主義の真の哲学として受け入れることと、ドイツの教育分野における彼のほぼ無制限の権力にある。ドイツの状況を理解するためには、ローゼンベルク氏を真剣に受け止めなければならない」と警告した。[ 85 ]
1933年、ミュンスターのナチス教育長が宗教教育に「イスラエル人」の「士気を低下させる力」についての議論を組み合わせるよう布告を出したとき、ガレンはこれを拒否し、カリキュラムへのこのような干渉は政教協約違反であり、子供たちが「すべての人に慈愛をもって行動する義務」とイスラエル人の歴史的使命について混乱するのではないかと懸念していると書いた。[ 86 ]ガレンは政教協約違反についてヒトラーに直接抗議することがよくあった。絶え間ない対立の後、1935年末までに、ミュンスターのアウグスト・フォン・ガレン司教は、教会に対する「地下戦争」に抗議する共同司牧書簡を促した。[ 86 ]ハメロウは、ミュンスターのアウグスト・フォン・ガレンのような高位カトリック聖職者の抵抗の姿勢を「第三帝国に内部から影響を与えようとする試み」と特徴づけた。 1936年にナチスが学校から十字架を撤去した際、ガレンの抗議は公のデモにつながった。プレシングと同様に、彼は1937年の教皇回勅の起草に協力した。[ 84 ]
1941年、ドイツ国防軍がモスクワへ進軍している最中、老練な民族主義者であるガレンは、ゲシュタポの無法行為と教会財産の没収を非難した。[ 87 ]彼は、教会財産を映画館や売春宿など、自分たちの目的に転用したとしてゲシュタポを攻撃した。[ 88 ]ガレンは、ドイツにおけるカトリック教徒への虐待、すなわち法的手続きなしの逮捕と投獄、修道院の弾圧、修道会の追放に抗議した。しかし、彼の説教は教会の擁護にとどまらず、政権による基本的人権の侵害がドイツにもたらす道徳的危険について語った。「生命、不可侵、自由の権利は、あらゆる道徳的社会秩序に不可欠な部分である」と彼は述べ、裁判手続きなしに処罰する政府は「国民の良心の中で、自らの権威と主権に対する敬意を損なう」と述べた。[ 89 ]フォン・ガレン司教はナチスの安楽死を非難し、当時としてはナチスの政策に対する最も広範な抗議運動を主導した。
「良心に基づく神聖な義務というものがあり、誰も私たちをそこから解放する力は持っておらず、たとえ命を落とすことになっても、私たちはそれを果たさなければならない。」
—アウグスト・フォン・ガーレン、ミュンスター司教、1941 年の説教[ 90 ]
1941年7月と8月の彼の3つの力強い説教は、彼に「ミュンスターのライオン」というあだ名をもたらした。ガレンの説教は、反対の源泉としてキリスト教徒の良心に訴えかけた。説教は印刷され、非合法に配布された。[ 88 ]ヒトラーはガレンを解任したかったが、ゲッベルスは、そうすればヴェストファーレンの忠誠を失うことになると彼に告げた。[ 88 ]文書によると、ナチスは終戦時にフォン・ガレンを絞首刑にするつもりだったようだ。[ 87 ] 1942年の「テーブルトーク」で、ヒトラーは次のように述べたと伝えられている。「私が教会の問題について公に沈黙しているという事実は、カトリック教会の狡猾な狐たちに少しも誤解されていない。フォン・ガレン司教のような人物は、戦後私が最後の1ペニーまで報復することを十分に承知していると確信している。」[ 91 ]
ヨゼフ・フリングスは1942年にケルン大司教に就任し、その叙任はカトリックの自己主張の表明として用いられた。説教の中で、彼は迫害されている人々を支持し、国家の弾圧に反対する発言を繰り返した。1944年3月、フリングスは恣意的逮捕、人種迫害、強制離婚を非難した。その年の秋、彼はケルンとその周辺からのユダヤ人の強制移送に反対してゲシュタポに抗議した。[ 92 ] 1943年、ドイツの司教たちは、ユダヤ人の殺害について知っていることをヒトラーに直接集団で対決すべきかどうか議論した。フリングスは司牧書簡を書き、たとえ「我々の血筋ではない」人々であっても、また戦争中であっても、他者の生命に対する固有の権利を侵害してはならないと教区に警告し、説教の中で「外国の人種の一員であるという理由だけで、罪のない人の財産や生命を奪ってはならない」と説いた。[ 13 ]戦争終結後、フリングスは1945年7月にバートラムの後任としてフルダ司教協議会の議長に就任し、1946年にはピウス12世によって枢機卿に任命された。[ 92 ]
1934年から、ナチスは遺伝性疾患を持つ人々を強制的に不妊手術し始めた。疑似科学的な優生学理論に基づき、彼らはドイツ国民から「不健康な繁殖種」を「浄化」しようとし、1939年にはさらに一歩進んで、婉曲的に「安楽死」と呼ばれる大量殺戮計画を開始した。これは、ナチスがヨーロッパから「生きるに値しない生命」を排除しようとした、悪名高い一連の大量絶滅計画の最初のものであった。最初に対象となったのは障害者、次にユダヤ人、ロマ人、同性愛者、エホバの証人、その他「劣等」とみなされた人々であった。最終的に、数で見るとユダヤ人が最も大きな犠牲を払い、割合で見るとロマ人が最も大きな損失を被った。
ナチスのユダヤ人に対する最終解決作戦は主にポーランド領内で行われたが、病人の殺害はドイツ領内で行われ、カトリック（およびプロテスタント）の福祉施設への干渉を伴った。そのため、この殺戮計画に対する認識は広く広まり、それに反対した教会の指導者たち、特にミュンスターのカトリック司教クレメンス・アウグスト・フォン・ガレンとヴュルテンベルクのプロテスタント司教テオフィル・ヴルム博士は、広範な国民の反対を喚起することができた。[ 94 ]エヴァンスの言葉を借りれば、この介入は「第三帝国の始まり以来、あらゆる政策に対する最も強力で、最も明確で、最も広範な抗議運動」につながった。[ 95 ]
1939年から、政権は「安楽死」計画を開始し、その中で「人種的に不適格」とみなされた人々は殺害されることになっていた。[ 87 ]ヒトラーのT4安楽死計画の命令は、ドイツがポーランドに侵攻した9月1日に出された。老衰者、精神障害者、精神疾患患者、てんかん患者、身体障害者、ダウン症候群の子供、および同様の障害を持つ人々はすべて殺害されることになっていた。[ 88 ]この計画は最終的に7万人以上の組織的な殺害につながった。[ 87 ]殺害された人々の中には、後の教皇ベネディクト16世となる若き日のヨーゼフ・ラッツィンガーのいとこも含まれていた。[ 96 ]
教皇庁とドイツの司教たちは、すでにナチスの「人種的に不適格」な人々の断種に抗議していた。カトリック教会によるこの政策の「安楽死」へのエスカレートに対する抗議は、1940年の夏に始まった。ナチスが病院を国家の管理下に移管しようとしたにもかかわらず、多数の障害者は依然として教会の保護下にあった。カリタスは、カトリック教会のためにそのようなケアサービスを運営する主要な組織であった。プロテスタントの福祉活動家たちがアウグスト・フォン・ガーレンの教区にあるベテル病院で抗議活動を行った後、ガーレンは1940年7月にベルトランに手紙を書き、教会が道徳的な立場を取るよう促した。ベルトランは慎重な対応を求めた。フライブルク大司教コンラート・グレーバーは帝国宰相府長官に手紙を書き、「死を待つ精神障害者のケア」のために国家が負担しているすべての費用を支払うことを申し出た。カリタスの役員たちは司教たちに緊急の指示を求め、フルダ司教協議会は8月11日に帝国宰相府に抗議書簡を送り、その後カリタスのハインリヒ・ヴィンケン司教を派遣してこの問題について話し合った。ヴィンケンは当局者に対し「汝殺すなかれ」の戒律を引用し、プログラムを中止しなければ教会からの公然たる抗議に直面すると警告した。ヴィンケンはその後、強硬な姿勢を取るとダッハウからカトリック司祭を解放する努力が危うくなることを恐れて躊躇したが、ミヒャエル・フォン・ファウルハーバー枢機卿に毅然とした態度を取るよう促された。政府はプログラム中止の書面による約束を拒否し、バチカンは12月2日にこの政策は自然法と実定法に反すると宣言した。「精神的または身体的欠陥を理由に無辜の人を直接殺害することは許されない」[ 97 ]
フォン・ガーレン司教は、1941年3月9日に自身の新聞に布告を掲載した。その後、故郷のミュンスターでゲシュタポによる司祭の逮捕とイエズス会の財産の押収が相次ぎ、ガーレンは上司の忠告が無意味になったと確信した。1941年7月6日、13日、20日、ガーレンは財産の押収と修道女、修道士、宗教者の追放に反対し、安楽死計画を批判した。ガーレンを屈服させようと、警察は彼の妹の修道院を襲撃し、彼女を地下室に拘束した。彼女は監禁から脱出し、さらに患者の移送が間近に迫っているという知らせも受けていたガーレンは、8月3日の説教で政権に対して最も大胆な挑戦を行った。計画の噂が広まるにつれ、抗議は大きくなり、ついにアウグスト・フォン・ガーレン司教は、この計画を「殺人」と非難する有名な1941年の説教を行った。彼は殺人を違法だと宣言し、自身の教区で起きた殺人事件の責任者を検察官宛ての書簡で正式に告発したと述べた。この政策は、老いた馬や牛、さらには病弱な退役軍人など、あらゆる「非生産的な人々」の殺害への道を開くものだった。「もはや誰が自分の医者を信用できるだろうか？」と彼は問いかけた。
1941年8月3日、ガレンは一連の非難声明の中で次のように述べた。
「汝殺すなかれ」。神は刑法が制定されるずっと以前から、この戒めを人々の魂に刻み込んでおられた 。神はこれらの戒めを私たちの心に刻み込んでおられる 。これらは私たちの社会生活における不変かつ根本的な真理である 。ドイツではどこに、そしてここドイツではどこに、神の戒めへの服従があるのだろうか 。第一の戒め「汝は私の前に異国の神々を崇めてはならない」については、唯一真の永遠の神の代わりに、人々は気まぐれで自分たちの神々、すなわち自然、国家、国民、あるいは人種を崇拝するように作り出した。[ 98 ]
エヴァンスは、ガレノスはカトリック教徒は「冒涜者、宗教を攻撃する者、罪のない男女の死をもたらす者を避けなければならない。さもなければ、彼らの罪に巻き込まれることになる」と宣言したと記している。[ 99 ]ガレノスは、たとえ自分の命を失うことになっても、キリスト教徒は人間の命を奪うことに抵抗する義務があると述べた。[ 100 ]説教の写本は何千部もドイツ中に配布された。
「説教が引き起こした衝撃は計り知れないものだった」とエヴァンスは書いている。[ 95 ]カーショーは、フォン・ガレンが1941年に政府の安楽死計画に対して行った「公然たる攻撃」を「ナチスの非人道性と野蛮さに対する激しい非難」と特徴づけた。[ 63 ]ギルによれば、「ガレンはこの恐ろしい政策を非難することで、ナチス国家の本質についてより広範な結論を導き出した」。[ 88 ]ガレンは教区教会で説教を読ませた。イギリスはBBCドイツ語放送で抜粋を放送し、ドイツ上空にビラを投下し、占領国で説教を配布した。[ 95 ]
カトリック教徒のドイツ全土でデモが行われ、ヒトラー自身もニュルンベルクで怒れるデモ隊と対峙した。一般のドイツ人からこのような抵抗を受けたのは、この時だけだった。[ 96 ]政権は殺人を止めず、計画を地下に潜らせた。[ 13 ]リンブルクのアントニウス・ヒルフリッヒ司教は司法大臣に手紙を書き、殺人を非難した。マインツのアルベルト・シュトール司教は説教壇から命を奪うことを非難した。説教を配布した司祭の中には、説教に対する世論の反発の中で逮捕され、強制収容所に送られた者もいた。[ 95 ]地方のナチス指導者でヒトラーの副官であるマルティン・ボルマンはガレンの絞首刑を要求したが、ヒトラーとゲッベルスは戦争が終わるまで報復を延期するよう促した。[ 101 ]この計画が公になったことで、看護師や職員（特にカトリック系の施設）は、この政策の実施を妨害しようとする動きを強め、ヒトラーは成人の殺害を中止するよう命じた（ただし、隠蔽しやすい子供の殺害は継続した）。[ 102 ]戦後、ピウス12世はフォン・ガレンを英雄と称え、枢機卿に昇格させた。[ 103 ]
1943年、ピウス1世は回勅『Mystici corporis Christi』を発布し、その中で障害者の殺害を非難した。彼は、進行中のナチスの安楽死計画 を非難し、「奇形者、精神異常者、遺伝性疾患に苦しむ人々が、まるで社会にとって役に立たない重荷であるかのように殺害されていることに、深い悲しみを覚える」と述べた。この回勅に続き、1943年9月26日、ドイツの司教たちは公然と非難声明を発表し、ドイツのあらゆる説教壇から「罪のない無防備な精神障害者、不治の病人、致命傷を負った者、罪のない人質、武装解除された捕虜、犯罪者、外国の人種または出自の人々」の殺害を非難した。[ 104 ]
ヒトラーは終戦前に高位聖職者を逮捕するほどの力はないと感じていたが、推定でドイツの司祭の3分の1がナチス政府から何らかの報復を受けた。フォン・プライジング司教は地位によってナチスの報復から守られていたが、彼の司教座聖堂管理者で腹心のベルンハルト・リヒテンベルク司祭長はそうではなかった。ナチズムに強く反対していたリヒテンベルクはカトリック中央党で活動していた。[ 105 ]リヒテンベルクは1932年から聖ヘドヴィヒ大聖堂に勤務し、囚人やユダヤ人を勇敢に支援したため、1933年までにゲシュタポの監視下に置かれていた。彼は1935年からフォン・プライジング司教の腹心となった。[ 105 ]彼はプライジングの援助部隊（ベルリン司教区の援助部隊）を運営し、政権によって迫害されている人々を秘密裏に支援した。[ 88 ] 1938 年 11 月の水晶の夜のポグロム以降、リヒテンベルクは毎晩の礼拝を「ユダヤ人と強制収容所の貧しい囚人」、そして「そこにいる私の同僚の司祭たち」のための祈りで締めくくった。[ 88 ] [ 106 ]リヒテンベルクは、ナチスの安楽死に関する政策にナチス国家医療局長コンティ博士に直接抗議したことで命を落とした。1941 年 8 月 28 日、彼はコンティへの手紙でガレンの説教を支持し、安楽死を殺人行為と定義したドイツ憲法を指摘した。[ 107 ] 1942 年 10 月 23 日、彼は東方へ移送されるユダヤ人のために祈りを捧げ、会衆にキリストの「隣人を愛せ」という戒めをユダヤ人に伝えるように言った。[ 106 ]ナチスのプロパガンダに反対する説教をし、ナチスの安楽死に関する抗議の手紙を書いたため、1941年に逮捕され、2年の懲役刑を宣告され、1943年にダッハウ強制収容所へ移送される途中で死亡した。[ 88 ]その後、ヤド・ヴァシェムによって諸国民の中の正義の人として表彰された。[ 108 ]
バイエルン出身のイエズス会士で第一次世界大戦の従軍牧師であったルパート・マイヤーは、1923年にはすでに国家社会主義者と対立していた。ヒトラーの権力掌握後も批判を続けていたマイヤーは、1939年に投獄され、ザクセンハウゼン強制収容所に送られた。健康状態が悪化するにつれ、ナチスは殉教者を生み出すことを恐れ、彼をエタール修道院に送ったが、マイヤーは1945年に亡くなった。[ 109 ] [ 110 ]
ドミニコ会テウトニア管区長のラウレンティウス・ジーマーは、ナチス政権の断固たる反対者となり、レジスタンスと接触を持った。ゲシュタポは1935年、カトリック聖職者を標的とした「通貨詐欺事件」の一環として、ケルンでジーマーを逮捕し、数ヶ月間拘留した。彼は、カトリック修道院に対するナチスの攻撃に対応して結成され、司教たちに修道会のために介入し、ナチス国家にさらに強く反対するよう促すことを目的とした修道会関連事項委員会で影響力を持っていた。彼は、ドイツ再建の出発点としてカトリック社会教義についてレジスタンスのサークルで講演し、カール・ゲルデラーらと共にクーデター後のドイツの計画に取り組んだ。7月事件の失敗後、ジーマーは逮捕を逃れ、終戦まで潜伏した。[ 111 ]
ドイツ抵抗運動には、キリスト教労働者運動の活動家であり中央党の政治家であったオットー・ミュラーも関わっていた。ミュラーは、ナチスの法違反に対してドイツ司教団が断固とした姿勢を取るべきだと主張した人物の一人であった。開戦前にドイツ軍反対派と接触していた彼は、後にケルンのケッテラー・ハウスを個々の反対派の人物が協議のために使用することを許可し、カトリックの政治家で7月事件の首謀者であるヤーコプ・カイザー、ニコラウス・グロース、ベルンハルト・レターハウスと共に、ナチス後のドイツの計画に関わっていた。 7月事件の失敗後、ゲシュタポはミュラーを逮捕し、彼はベルリン警察病院に投獄され、そこで死亡した。[ 112 ]
リューベックの殉教者であるヨハネス・プラセック、エドゥアルト・ミュラー、ヘルマン・ランゲといった教区司祭や、ルター派の牧師カール・フリードリヒ・シュテルブリンクは、アウグスト・フォン・ガレンの安楽死反対の説教に部分的に影響を受けていた。[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]彼らはナチス政権に反対しており、4人の司祭は当初は控えめに、友人や信徒にパンフレットを配布してナチスに公然と反対した。[ 116 ]教会連合の若者との活動は禁止されていたが、ミュラーは青年グループと協力し、英国のラジオやクレメンス・アウグスト・フォン・ガレン司教の説教を含むリーフレットからの情報を用いて、国家社会主義、政治情勢、軍事状況などをテーマとする討論会を主導し、ランゲやプラセックと共にその内容を複製した。[ 114 ] [ 117 ]その後、1942年3月のRAF空襲の後、シュテルブリンクは負傷者の手当てをし、棕櫚の主日の説教で、この爆撃を神の罰としました。シュテルブリンクは逮捕され、続いて3人のカトリック司祭も逮捕され、それぞれ死刑を宣告されました。殉教を覚悟したプラセクは家族に「死ぬ者を誰が抑圧できるだろうか」と書き送りました。ギロチンで処刑された4人の殉教者の血が混じり合うことは、ドイツのエキュメニズムの象徴となっています。[ 116 ]
ローマ・カトリックの司祭マックス・ヨーゼフ・メッツガーは、 1919年にドイツ・カトリック平和協会を設立し、国際平和主義運動との連携を模索した。彼はナチス当局の標的となり、何度も逮捕された。1943年6月、ドイツ国家の再編成と将来の世界平和体制への統合に関する覚書をウプサラ大司教アーリング・アイデムに送ろうとしたとしてゲシュタポの工作員に告発された後、メッツガーは死刑を宣告された。彼は1944年4月17日に処刑された。[ 118 ]
カール・フリードリヒ・ゲルデラーに同調する国家保守派の旧世代は、1930年代半ばにヒトラーと決別した。カーショーによれば、彼らは「ナチス政権の野蛮さを軽蔑していたが、ドイツを大国としての地位に再確立することに熱心だった …」。本質的に権威主義的であった彼らは、君主制と「キリスト教的家族の価値観に基づく」限定的な選挙権を支持した。[ 119 ]ゲルデラーは「ヒトラー主義はドイツ人の魂にとって毒だ」「ヒトラーはキリスト教を破壊しようと決意している」と書いた。[ 120 ]
ゲシュタポによって「クライザウ・サークル」と呼ばれた若いグループは、ドイツ帝国主義からインスピレーションを得ようとはしなかった。 [ 119 ]クライザウ抵抗サークルでは、宗教的な動機が特に強かった。 [ 121 ] 1937年に結成されたこのサークルは、複数の宗派から成っていたが、キリスト教の強い志向を持ち、キリスト教の全面的な復興と超越的なものへの意識の再覚醒を求めていた。その展望は、ドイツのロマン主義と理想主義の伝統と、カトリックの自然法の教義の両方に根ざしていた。[ 122 ]サークルは、ドイツのキリスト教と社会の理想に大きく基づき、社会正義に根ざした自治共同体を持つ、アメリカ合衆国のような連邦制ヨーロッパを望ましい「新秩序」と見なしていた。サークルはヒトラーに対するクーデターを主張したが、非武装であったため、軍関係者に行動を起こすよう説得する必要があった。[ 119 ]
クライザウ・サークルの中心メンバーには、イエズス会司祭のアウグスティン・レッシュ、アルフレート・デルプ、ロタール・ケーニヒがいた。[ 123 ]プライジング司教もこのグループと接触していた。[ 124 ]カトリック保守派のカール・ルートヴィヒ・フォン・グッテンベルクは、アルフレート・デルプとともに、南ドイツ管区のイエズス会管区長アウグスティン・レッシュをクライザウ・サークルに招き入れた。レッシュのような人物、カトリックの労働組合員ヤーコプ・カイザーとベルンハルト・レターハウス、そして7月事件の指導者クラウス・フォン・シュタウフェンベルクにとって、「宗教的動機と抵抗の決意は、密接に結びついて発展したように思われる」。[ 54 ]
ギルによれば、「デルプの役割は、モルトケのために、カトリック共同体の中で新しい戦後ドイツを支援する可能性を探ることだった」[ 126 ] 。レーシュとデルプはまた、キリスト教系と社会主義系の労働組合間の共通点の可能性も探った[ 126 ] 。ロタール・ケーニヒ神父は、サークルとフライベルクのグローバー司教、ベルリンのプレシング司教との間の重要な仲介者となった[ 127 ] 。
クライザウ・グループは、保守的な改革の概念と社会主義的な思想の流れを融合させた。これはデルプの「個人的社会主義」という概念に表れている共生関係である。[ 128 ]このグループは西側のモデルを拒否したが、「教会を含む新しい民主的統合において、保守的価値観と社会主義的価値観、貴族と労働者を結びつけたい」と考えていた。[ 128 ]デルプは、「20世紀の革命に明確なテーマを与え、人類に新しく永続的な展望を創造する機会を与える時が来た」と書いた。ここで彼が意味したのは、社会保障と個人の知的・宗教的発展の基礎である。人々が尊厳を欠いている限り、祈りや思考は不可能である。[ 129 ]『第三の思想』の中で、デルプは共産主義と資本主義に反対し、個人と社会の統一性を回復する可能性のある第三の道の概念を詳述した。[ 130 ]
ゲシュタポによって「ゾルフ夫人のお茶会」と呼ばれたもう一つの非軍事的なドイツ抵抗グループには、イエズス会士のフリードリヒ・エルクスレーベン神父が含まれていた。[ 131 ]ゾルフ・サークルの目的は、ナチス政権に対抗する人道的な方法を模索することであった。会合はゾルフ夫人かエリザベス・フォン・タッデンのどちらかの家で開かれた。フォン・タッデンはキリスト教の教育改革者であり、赤十字の活動家であった。[ 132 ]オットー・キープとグループのほとんどは1941年に逮捕され、処刑された。[ 131 ] [ 133 ]
精神的な抵抗の力と影響力に対抗するため、ナチスの保安機関はカトリック聖職者を非常に厳しく監視し、各教区に工作員を配置し、バチカンへの司教の報告書を入手し、司教の活動範囲を突き止めるよう指示した。一般聖職者の活動を監視するために「広大なネットワーク」が構築された。ナチスの保安機関は、「この敵の重要性は、保安警察と保安機関の監察官がこの集団と彼らが議論する問題を特別な関心事とするほどである」と記している。[ 135 ]司祭は頻繁に告発され、逮捕され、強制収容所に送られたが、多くの場合、単に「国家に敵対的な活動の疑いがある」または「その活動が社会に害を及ぼす可能性があると考える理由がある」という理由だけであった。[ 136 ]
ダッハウは1933年3月に最初のナチス強制収容所として設立された。主に政治犯収容所であったが、1940年にナチスはここに聖職者専用の兵舎を設置した。[ 137 ] [ 134 ]ダッハウに収容された聖職者2,720人のうち、約2,579人（94.88%）がカトリック教徒であり、収容所で死亡した聖職者は合計1,034人、その間に「移送または処分」された聖職者は132人であった。ただし、R.シュナーベルの1966年の調査では、合計2,771人という別の数字が判明し、692人が死亡、336人が「病人列車」で移送されたため死亡したと推定されている。[ 134 ]
圧倒的に多かったのはポーランド出身の聖職者で、合計約1,748人のポーランド人カトリック聖職者が収容所に送られ、そのうち約868人が収容所で死亡した。[ 134 ]次に多かったのはドイツ人で、 411人のドイツ人カトリック司祭がダッハウに送られ、そのうち94人が収容所で死亡し、100人が「移送または処刑」された。[ 63 ] [ 134 ]次に多かったのはフランスで、153人のカトリック聖職者が送られ、そのうち10人が収容所で殺害された。[ 134 ]その他、チェコスロバキア、オランダ、ユーゴスラビア、ベルギー、イタリア、ルクセンブルク、リトアニア、ハンガリー、ルーマニアからもカトリック司祭が送られ、ナチス帝国外からはイギリス人2人とスペイン人1人がダッハウに収容され、さらに「無国籍」の司祭1人も収容された。[ 134 ]
1935年12月、ミュンヘン出身のカトリック神学者ヴィルヘルム・ブラウンが、ダッハウに投獄された最初の聖職者となった。オーストリア併合により、聖職者の収容者が増加した。ベルベンは次のように書いている。「当時の所長ロリッツは、彼らを激しい憎悪をもって迫害し、不幸にも、看守の邪悪な仕事に協力する囚人を見つけた」。[ 138 ] SSの宗教的慣習に対する敵意にもかかわらず、バチカンとドイツの司教たちは、聖職者を一つの収容所に集めるよう政権に働きかけ、礼拝堂の建設、司祭たちの共同生活、宗教的・知的活動のための時間の割り当ての許可を得た。1940年12月から、司祭たちは第26、第28 、第30ブロックに集められたが、それは一時的なものであった。第26ブロックは国際ブロックとなり、第28ブロックは最も人数の多いポーランド人のために確保された。 [ 139 ]
収容所の囚人たちの状況は様々だった。ナチスは人種的階層制を導入し、ポーランド人を過酷な状況に置く一方で、ドイツ人司祭を優遇した。[ 140 ]多くのポーランド人司祭は十分な衣服を与えられず、寒さで亡くなった。多数の司祭が恐ろしいナチスの人体実験で殺害された。収容所から送られた「病人列車」で殺害されたポーランド人もいれば、収容所で殺害され、偽の死亡証明書を与えられたポーランド人もいた。軽犯罪に対する残酷な罰で亡くなった者もおり、殴打で殺害されたり、過労死させられたりした。[ 141 ]
礼拝堂外での宗教活動は完全に禁止されていた。[ 142 ]司祭たちは密かに告解を聞き、他の囚人たちに聖体拝領を授けていた。[ 143 ]
ナチスによるチロル地方のカトリック教徒迫害の中、教区司祭のオットー・ノイラーラーは、ある少女にナチス高官の友人と結婚しないよう助言したことで、「ドイツの結婚制度を中傷した」としてダッハウ強制収容所に送られた。ブーヘンヴァルトで禁じられていた洗礼を行うことに同意した後、ノイラーラーは懲罰棟に送られ、1940年5月30日に逆さ吊りで殺害された。[ 144 ]これは、サディスティックなSS上級曹長マルティン・ゾンマー（ 「ブーヘンヴァルトの絞首刑執行人」）の命令で行われたと伝えられている。[ 145 ]彼は強制収容所で殺害された最初の司祭だった。[ 144 ]
ダッハウで殺害された司祭殉教者の中には、第二次世界大戦のポーランド人殉教者108人の多くが含まれていた。[ 146 ]ゲルハルト・ヒルシュフェルダーは1942年に飢餓と病気で亡くなった。 [ 147 ]オランダのカルメル会修道士ティトゥス・ブランズマは1942年に致死注射で殺害された。ナチスは1943年にドイツ人司祭アロイス・アンドリツキを致死注射で殺害した。[ 148 ]チェコ人司祭エンゲルマール・ウンツァイティヒは1945年に腸チフスで亡くなった。[ 149 ]ジュゼッペ・ジロッティは1945年4月に収容所で亡くなった。[ 150 ]
1944年12月、結核で死にかけていたミュンスター出身の助祭カール・ライスナーはダッハウで叙階を受けた。 [ 151 ]ライスナーはフォン・ガーレン司教の下でキリスト教青年運動に積極的に参加しており、それがゲシュタポの目に留まることになった。[ 152 ]秘密の式典では、ライスナーの同房者でクレルモン＝フェラン司教のガブリエル・ピゲが司式を務めた。ライスナーは収容所解放後まもなく亡くなった。[ 151 ]
ダッハウに送られた他の著名なカトリック聖職者には、ルクセンブルクのジャン・ベルナール、ポーランドのヒラリー・パヴェウ・ヤヌシェフスキ（1945年没）、ローレンス・ヴヌク、イグナツィ・イェシュ、アダム・コズウォヴィエツキ、ドイツのヨーゼフ・レンツェル、アウグスト・フローリッヒ、ゲオルク・ヘフナー、ベルンハルト・ハインツマンなどがいた。戦後、ダッハウにはキリストの死の苦しみ礼拝堂とカルメル会修道女のための修道院が記念として建てられた。[ 153 ]
アントン・ギルは、ヒトラーに対するドイツ抵抗運動の歴史の中で、「カトリック教徒は誰よりも大規模な集会によって政権への不満を示した」が、「これがカトリック教徒が示した唯一の集団的抵抗だった」と書いている。[ 154 ] 1935年、ハーゲンで、カトリック教徒はナチスの劇作家エドムント・キスの反キリスト教劇『ヴィッテキント』の上演に抗議するために集まった。警察は暴動を鎮圧した。[ 155 ] 1936年11月、オルデンブルクのナチスは学校から十字架を撤去した。ガレン司教が抗議し、それが公開デモにつながり、命令は取り消された。[ 87 ] 1937年、教会への嫌がらせが続く中、教皇ピウス11世の回勅「Mit brennender Sorge」の発布後に数百人が逮捕され、カトリック系出版社が閉鎖されたが、少なくとも80万人がアーヘンを中心とした巡礼に参加した。これは当時の基準からすると大規模なデモであり、約6万人がフランケン司教区の700周年記念式典に参加した。これはアーヘン市の総人口とほぼ同数である。[ 154 ]
戦争勃発後、フランツ・イェーガーシュテッターのように、良心的兵役拒否者は反逆罪で処刑された。[ 21 ]
ヒトラーの「権力掌握」の翌年、ドイツの政治家たちは、政権を打倒する方法を考え始めた。ナチズムの旧来の政敵たちは、ドイツのナチ化を阻止する最後の機会に直面した。かつて影響力を持っていたカトリック系の中央党とバイエルン人民党は、1933年7月の第1週に恐怖政治の下で解散し、非ナチ党は「政党結成禁止法」（1933年7月14日）によって禁止された。[ 31 ] [ 156 ]中央党の元党首で帝国宰相のハインリヒ・ブリューニングは、軍司令官のクルト・フォン・シュライヒャーとクルト・フォン・ハンマーシュタイン＝エクヴォルトとともに、ヒトラーを追放する方法を探した。[ 157 ] 影響力のある公務員であり、ベルリンのカトリック行動グループの会長であったエーリヒ・クラウゼナーは、1933年と1934年にベルリンでカトリックの大会を組織した。1934年の集会では、ミサの後、 6万人の群衆を前に政治的抑圧に反対する演説を行った。これはヒトラーが血なまぐさい粛清を行うわずか6日前のことだった。[ 84 ]
ヒトラーの権力掌握を支援し、副帝国宰相を務めていた保守派カトリック貴族のフランツ・フォン・パーペンが、 1934年6月17日のマールブルク演説でナチス政府を非難したことで、政治的緊張が高まった。 [ 157 ] [ 158 ]パーペンの演説原稿作成者兼顧問でカトリック・アクションの活動家であるエドガー・ユングは、この機会を捉えて国家のキリスト教的基盤を再確認し、扇動や宣伝を避ける必要性を訴えた。[ 159 ]演説では「今こそ、兄弟愛とすべての同胞への敬意をもって団結し、真面目な人々の仕事を妨害することを避け、狂信者を黙らせる時だ」と宣言した。この演説は報道禁止となった。[ 159 ]ユングはナチスのたゆまぬ反対者であり、あらゆる機会を捉えてナチスを弱体化させようとした。彼の演説は信教の自由を訴え、宗教分野における全体主義的野望を拒否した。この演説がヒンデンブルク、パーペン、そして軍を中心とした蜂起を促すことを期待していた。[ 160 ]
ヒトラーは、ナチス運動の内外を問わず、主要な政敵を血塗られた粛清「長いナイフの夜」で攻撃することを決意した。粛清は1934年6月30日と7月1日の2日間続いた。[ 161 ]ナチス運動におけるヒトラーの主要なライバルは、著名なカトリック抵抗者を含む100人以上の反対者とともに殺害された。エーリヒ・クラウゼナーは最初のカトリック殉教者となった。ヒトラーはユングの逮捕とベルリンのゲシュタポ本部への移送を自ら命じた。クラウゼナーと同様に、ユングも長いナイフの粛清で殺害された。[ 159 ]おそらく処刑リストにも載っていたパーペンは抗議したが、結局は従い、ヒトラーに再び異議を唱えることはなかった。[ 160 ]
教会は、新ナチス政府による青少年団体の閉鎖の試みに抵抗し、カトリック青少年スポーツ協会の全国ディレクターであるアダルベルト・プロブストも粛清で排除された。彼は拉致され、後に死亡しているのが発見された。伝えられるところによると、「逃げようとして射殺された」という。[ 38 ] [ 162 ]
1934年8月2日、高齢のヒンデンベルク大統領が死去した。大統領と首相の職は統合され、「ドイツ帝国の国家元首に関する法律」によってヒトラーに与えられた。[ 163 ]ドイツ軍は憲法や国家ではなく、ヒトラー個人への忠誠を誓うことを義務付けられた。ヒトラーは「革命」の完了を宣言した。[ 164 ]
ドイツで隆盛を誇っていたカトリック系新聞は、ナチス政権下で検閲と閉鎖に直面した。1933年、ナチスは宣伝省の帝国文化局の下に帝国著作権局と帝国報道局を設立した。作家はそれぞれの局に登録しなければならなかった。5月10日、「退廃文学作品」がベルリンや他の都市の広場で数千点焼却された。ナチスが権力を掌握するにつれ、非順応的な作家は恐怖に陥れられ、作品は焼却され、恐怖が蔓延した。1934年6月から7月にかけての「長いナイフの夜」粛清は、この初期のキャンペーンの頂点であった。[ 165 ]ミュンヘンのカトリック系週刊誌『デア・ゲラーデ・ヴェーク』の編集者フリッツ・ゲルリッヒは、ナチス運動に対する激しい批判のために粛清で殺害された。[ 38 ]
詩人のエルンスト・ヴィーヒェルトはミュンヘン大学で演説を行い、愛、慈悲、真実、自由、そして法を訴えた。彼は政府の芸術に対する姿勢を「精神的殺人」と呼び、抗議した。彼は逮捕され、ダッハウ強制収容所に送られた。[ 166 ]
ニコラウス・グロスはキリスト教徒の労働組合員で、中央党員であり、カトリック労働者運動の機関紙である西ドイツ労働者新聞「Westdeutschen Arbeiterzeitung 」の編集長を務めていた。初期の頃からナチズムに反対していた彼は、1938年に国家の敵と宣告され、彼の新聞は閉鎖された。彼は地下版の発行を続け、カトリック労働者の間で抵抗運動を鼓舞するために活動した。7月事件の摘発で逮捕され、1945年1月23日に処刑された。彼は殉教者と宣言され、2001年に教皇ヨハネ・パウロ2世によって列福された。 [ 167 ] [ 168 ]
作家であり神学者でもあったディートリヒ・フォン・ヒルデブラントは、ヒトラーとナチズムに強く反対した人物だった。1920年代にナチス運動からブラックリストに載せられた彼は、1924年から1930年にかけてミュンヘンの自宅で宗教討論会を主宰し、エーリヒ・プシヴァラ神父、マルティン・グラプマン司教、コンラート・フォン・プライジング司教といった著名な神学者たちが参加した。ヒトラーが権力を掌握すると、彼はドイツから逃亡し、まずイタリアへ、そしてオーストリアのウィーンへと移った。そこでオーストリア首相エンゲルベルト・ドルフスの支援を受け、反ナチスの週刊紙『キリスト教協同国家』（Der Christliche Ständestaat）を創刊・編集した。このため、彼はナチスによって欠席裁判で死刑判決を受けた。 1938年にヒトラーがオーストリアを併合すると、フォン・ヒルデブラントは再び逃亡を余儀なくされ、スイス、フランス（1940年にナチスがフランスに侵攻するまでトゥールーズ・カトリック大学で教鞭を執った）、ポルトガルを経て、1940年にニューヨークにたどり着いた。そこで彼はイエズス会系のフォーダム大学で哲学を教えた。[ 169 ] [ 170 ]
ピウス11世教皇の反ナチス回勅『Mit brennender Sorge』の発布後、数百人が逮捕され、カトリック系の印刷所が閉鎖された。 [ 154 ]
カリタスなどのカトリック系援助団体のメンバーは、ナチスの犠牲者に救援物資を提供し、政権の囚人の運命に関する情報を収集した。ドイツの信徒の中では、ゲルトルート・ルックナーがヒトラー政権の大量虐殺の傾向をいち早く察知し、全国的な行動を起こした一人だった。[ 171 ]平和主義者でドイツ・カトリック平和協会のメンバーだった彼女は、1933年から政治的迫害の犠牲者を支援しており、1938年からはドイツ・カトリック慈善団体連合「カリタス」の本部で働いていた。国際的な人脈を利用して、多くの難民の安全な海外渡航を確保した。ユダヤ人のための援助サークルを組織し、多くのユダヤ人の脱出を支援した。[ 172 ]彼女はベルンハルト・リヒテンベルク神父とアルフレート・デルプ神父と協力した。戦争勃発後、カリタスの戦争救援事務所を通じてユダヤ人のための活動を続け、カリタスの細胞組織を通じて全国的な地下ネットワークを構築しようとした。[ 171 ]彼女は東方へ移送されるユダヤ人の運命を自ら調査し、強制収容所の囚人に関する情報を入手し、強制労働者や捕虜のための衣類、食料、金銭を調達することに成功した。[ 172 ]カリタスは数百人の改宗ユダヤ人の安全な移住を確保したが、ルックナーは効果的な全国地下組織を組織することができなかった。彼女は1943年に逮捕され、強制収容所での死をかろうじて免れた。[ 171 ]
ソーシャルワーカーのマルガレーテ・ゾンマーは、ナチスの不妊手術に関する方針を教えることを拒否したため、福祉機関を解雇された。1935年、彼女はベルリンの司教区当局に就職し、カリタス緊急救援のために人種迫害の犠牲者のカウンセリングを行った。1941年、彼女はベルンハルト・リヒテンベルクの下でベルリン司教区当局の福祉事務所の所長になった。[ 173 ]リヒテンベルクが逮捕された後、ゾンマーはコンラート・フォン・プライジング司教に報告した。[ 173 ]福祉事務所で働いている間、ゾンマーは人種迫害の犠牲者に対するカトリックの援助を調整し、精神的な慰め、食料、衣類、お金を提供した。彼女はユダヤ人の強制移送や強制収容所の生活状況、SSの銃殺隊に関する情報を収集し、1942年からこれらのテーマに関する報告書をいくつか執筆した。その中には、1942年8月にローマに送られた「ユダヤ人の脱出に関する報告書」というタイトルの報告書も含まれている。[ 173 ]
白バラグループはミュンヘン大学の学生によって結成され、ヒトラー政権に対する非暴力抵抗を提唱した。[ 174 ] 1942年から白バラは、ナチズムと軍国主義に反対するよう人々に働きかけるビラを発行した。彼らは戦争の「反キリスト教的」で「反社会的」な性質を批判した。[ 175 ]グループの指導者の中には、禁止されていたカトリック青年運動に関わっていたヴィリー・グラフや、処刑された日に教会で洗礼を受けたクリストフ・プロプストがいた。 [ 176 ] [ 177 ]ルター派のハンス・ショルは、フォン・ガーレン司教の 1941 年の説教を読んでおり、1941 年に発禁処分となったカトリック雑誌「ハイランド」の編集者であるカール・ムート教授の下で働いていた。 [ 113 ]彼の妹ゾフィー・ショルは、テオドール・ヘッカーの影響を受け、ジョン・ヘンリー・ニューマンの良心に関する著作を読んでおり、その考えはガーレンも共有していた。ショル兄妹、クルト・フーバー、ヴィリー・グラフ、アレクサンダー・シュモレルは 1943 年に逮捕され処刑された。[ 178 ]
フェストによれば、ドイツの抵抗運動ではカトリック教徒が目立っていたものの、それは基本的に「社会的出自、思考習慣、政治的態度、行動方法が大きく異なる雑多な集団」で構成されており、概してヒトラーを打倒するために暴力が必要であることをなかなか受け入れようとしなかった。 [ 179 ]いくつかの民間抵抗グループが形成されたが、政府を転覆させる能力を持つ組織は軍だけであり、軍内部から少数の将校がナチス政権にとって最も深刻な脅威となった。[ 180 ]外務省とアプヴェーア（軍事情報部）もこの運動に重要な支援を提供した。[ 181 ]しかし、最終的にヒトラーを打倒しようと決めた軍人の多くは、当初は政権を支持していたが、その手段のすべてを支持していたわけではない。ヒトラーによる1938年の軍人粛清は、ドイツのナチス化における過激化の加速、ユダヤ人迫害の急激な激化、大胆な外交政策の展開を伴い、ドイツを戦争の瀬戸際まで追い詰めた。そして、この時期にドイツ抵抗運動が出現したのである。[ 182 ]
抵抗運動のメンバーは、ユダヤ人への虐待、教会への嫌がらせ、ヒムラーとゲシュタポの厳しい行動といった要因によって動機づけられていた。[ 183 ] ペーター・ホフマンは、ドイツ抵抗運動の歴史の中で、「国家社会主義は他の政党と何ら変わらない単なる政党ではなく、犯罪行為を完全に容認する悪の化身であり、民主主義、キリスト教、自由、人道、あるいは単なる合法性に心を傾けるすべての人々が、同盟を結ばざるを得なかった …」と書いている。[ 184 ]ナチスの「均質化」 （ナチ党への強制的な同調）政策は、ドイツの教会から非常に強い反対を受けたため、ヒトラーは戦争が終わるまで対決を延期することにした。[ 69 ]この休戦は、ナチス・ドイツにおける反対運動にとって、ある種の稀有な勝利となった。この膠着状態は多くのドイツ人抵抗者の意志を強めたが、教会という組織はナチスの支配に対する全面的な抵抗を表明するまでには至らなかった。[ 54 ]
ハメロウは、1938年の夏、軍や官僚の少数の反体制派が非公式に会合を始めたと記している。この初期の段階で最も目立った人物は陸軍参謀総長のルートヴィヒ・ベックで、彼はヒトラーに対する宮廷クーデターを企て始めた。彼は他の自由主義的な目的の中でも、戦争を回避し「教会との平和」を取り戻したいと考えていた。 [ 185 ]ズデーテン危機に対する西側諸国の譲歩はヒトラーにとって外交上の勝利であり、陰謀は進展しなかった。カール・ゲルデラーは「キリスト教世界に対する増大する危険」に今や対抗できるものがあるのか疑問に思い、意気消沈した陰謀者たちは、1939年にヒトラーがチェコスロバキアの残りの地域に進軍したことで沈黙した。[ 186 ]戦争の初期段階は、陰謀者の一部を再び行動へと駆り立てた。[ 187 ]しかし、ヒトラーがポーランドに侵攻した際、多くの抵抗者がドイツ側に結集し、その中には愛国的な祝福を捧げたガレン司教もいた。[ 188 ]しかし、ポーランドの敗北とヴェルサイユ条約の最後の「不正義」の撤回により、多くの反対派はもはや戦争を続ける必要性を感じなくなり、和平交渉とヒトラーの追放の方法を模索した。[ 189 ]ハメロウは、「1939年から1941年までのドイツ軍の成功期における反ナチス運動の衰退と、1942年から1944年までのドイツ軍の敗北期におけるその復活は、ほとんどの抵抗者が自国の安全保障を第一に考えていたことを反映している」と書いている。[ 190 ]
ローマでは、教皇は戦争のまさに前夜まで世界の指導者たちに紛争回避を働きかけ続け、1939年10月の回勅『Summi Pontificatus 』で戦争が起こったことへの落胆を表明した。[ 191 ]ポーランドは占領されたが、フランスと低地諸国はまだ攻撃されていなかったため、アプヴェーアのハンス・オスター大佐は、ヒトラーを追放しようとするドイツ軍の反対勢力による計画の進展に教皇の支援を求めるため、ミュンヘンの弁護士で敬虔なカトリック教徒のヨーゼフ・ミュラーをローマに秘密裏に派遣した。[ 192 ]教皇の秘書官ロベルト・ライバーは、ピウスとレジスタンスの間の仲介役を務めた。彼は1939年と1940年にローマを訪れたミュラーと会った。[ 193 ]戦争後半、ライバーは1944年の7月陰謀事件に至るまで、ルートヴィヒ・ベック大将からの連絡窓口であり続けた。[ 193 ]
バチカンはミュラーをフォン・ベック大将の代理人とみなし、仲介のための仕組みを提供することに同意した。[ 194 ] [ 195 ]ベックの支援を受けたオスター、ヴィルヘルム・カナリス、ハンス・フォン・ドーナニは、ヒトラー打倒を望むドイツの反対派とイギリスが交渉に入るかどうかをピウスに確認するようミュラーに依頼した。イギリスは、バチカンが反対派の代表を保証できる場合に限り交渉に同意した。ピウスはイギリスのフランシス・ダーシー・オズボーンと連絡を取り、秘密裏に連絡をやり取りした。[ 194 ]バチカンはイギリスとの和平の基盤を概説した書簡を送ることに同意し、教皇の関与は、ドイツの上級将軍ハルダーとブラウヒッチュにヒトラーに対抗するよう説得するために利用された。[ 192 ]
交渉は緊張をはらんでおり、西側諸国の攻勢が予想され、実質的な交渉はヒトラー政権の交代後にのみ可能となるという前提に基づいていた。ホフマンは、フェンロー事件で交渉が停滞した際、イギリスが協議再開に同意したのは主に「教皇の努力と教皇への敬意」のためであったと記している。「チェンバレンとハリファックスは、教皇の仲介の意思を非常に重視した」[ 194 ]。ピウスは、支持を表明することなく、1940年1月11日にオズボーンに対し、ドイツ側の反対派は2月にドイツ軍の攻勢が計画されているが、ドイツ軍の将軍たちが懲罰的な条件ではなくイギリスとの平和を保証されれば、これを回避できると述べていると伝えた。これが保証されれば、彼らはヒトラーを交代させる用意があるという。教皇は仲介者としての自分の役割に「不快感」を表明したが、関係するドイツ人はナチスではないと助言した。英国政府は陰謀者たちの能力に疑問を抱いていた。2月7日、教皇はオズボーンに対し、反対派はナチス政権を民主的な連邦制に置き換えたいと考えているが、オーストリアとズデーテン地方は保持したいと希望していると伝えた。英国政府は態度を保留し、連邦制モデルには関心があるものの、反対派の約束や情報源が曖昧すぎると述べた。それにもかかわらず、抵抗運動は会談に勇気づけられ、ミュラーはライバーに2月にクーデターが起こると伝えた。ピウスは1940年3月までドイツでのクーデターを期待し続けていたようである。[ 196 ]
交渉は最終的に実を結ばなかった。ヒトラーがフランスと低地諸国で迅速に勝利を収めたことで、ドイツ軍のヒトラーへの抵抗の意志は弱まった。ミュラーは1943年のナチスによる軍事情報部への最初の襲撃の際に逮捕された。彼は残りの戦争期間を強制収容所で過ごし、最終的にダッハウに送られた。[ 197 ]
1944年7月20日、東プロイセンの野戦司令部「狼の巣」内でアドルフ・ヒトラーの暗殺未遂事件が発生した。この陰謀は、ナチス主導のドイツ政府を打倒しようとするドイツ抵抗運動の複数のグループの努力の集大成であった。暗殺とそれに続く予定だった軍事クーデターの両方が失敗に終わり、ゲシュタポによって少なくとも7,000人が逮捕された。[ 198 ]海軍問題に関する総統会議の記録によると、このうち4,980人が処刑された。[ 198 ]尋問や見せしめ裁判で、陰謀者の多くは、ナチスによる教会への攻撃を自分たちの関与の動機の一つとして挙げた。プロテスタントの聖職者オイゲン・ゲルステンマイヤーは、抵抗運動全体の鍵はヒトラーの悪と、それと戦う「キリスト教徒の義務」から生まれたと述べた。[ 199 ]
バイエルンのカトリック伯爵クラウス・フォン・シュタウフェンベルクは、当初はナチスの政権樹立を好意的に見ていたが、ユダヤ人迫害と教会への弾圧のために政権に反対するようになった。[ 200 ] 1944年、彼はヒトラー暗殺を企てた7月20日事件（ワルキューレ作戦）を主導した。彼は1943年に抵抗運動に参加し、クーデターの計画を開始し、ヒトラーの会議テーブルの下に自ら時限爆弾を仕掛けた。[ 201 ]ヒトラーを殺害すれば、ドイツ軍は総統への忠誠の誓いを破ったという道徳的ジレンマから解放される。暴君殺害という道徳的かつ神学的な問題に直面したシュタウフェンベルクは、コンラート・フォン・プライジング司教と協議し、初期カトリックとルターを通して肯定を見出した。[ 200 ] [ 82 ]暗殺に至るまで、シュタウフェンベルクはシュテファン・ゲオルゲの詩「反キリスト」を朗読するようになり、フェストによれば、それは彼が「抵抗を神聖な行為に高めた」ことを示唆していたという。[ 202 ]
ナチス政権に取って代わる予定だった内閣には、カトリック教徒の政治家であるオイゲン・ボルツ、ベルンハルト・レッテハウス、アンドレアス・ヘルメス、ヨーゼフ・ヴィルマーが含まれていた。ヴィルマーは中央党の左派に属し、市民抵抗運動と労働組合との連携構築に尽力し、ヒトラーが政権発足後に禁止したキリスト教系労働組合運動の指導者ヤーコプ・カイザーの側近であった。 [ 202 ]レッテハウスもまた労働組合の指導者であった。彼は国防軍最高司令部（ Oberkommando der Wehrmacht ）の大尉として情報を集め、抵抗運動の主要メンバーとなった。[ 36 ] 1944年7月のクーデター未遂事件に関するラジオ放送案は、首謀者たちの敬虔な考え方を明らかにした。
さあ、再び正義と品位、そして相互尊重の道を歩みましょう！この精神のもと、私たち一人ひとりがそれぞれの務めを果たしましょう。たとえ困難に思えても、良心に刻まれた神の戒めに従いましょう。傷ついた魂を癒し、苦しみを和らげるために、あらゆることを尽くしましょう。
陰謀の失敗後、シュタウフェンベルクは銃殺され、モルトケ、ヨーク、デルプらが処刑された。陰謀の最後の生き残りであるフィリップ・フォン・ベーゼラーガーは、カトリックがドイツ軍の反ナチス感情に影響を与え、 1943年には軍でのクリスマス祝賀が禁止されるほどだったと書いている。作家のナイジェル・ジョーンズは、カトリックとキリスト教の良心がシュタウフェンベルクがヒトラーに対抗する決断を下す上で中心的な役割を果たしたと信じていた。[ 115 ]この陰謀で5000人が拷問を受け殺害され、ゲシュタポはフォン・ガレン、フォン・ファウルハーバー、フリングス、フルダのヨハネス・ディーツなど数人の司教がドイツ抵抗運動を知っていたと結びつけたが、彼らを逮捕することはなかった。[ 96 ]
カトリック教会は、大量虐殺の根底にある人種イデオロギーを拒否し、人種迫害に反対する声明を公に発表し、当局に働きかけ、偽造文書を提供し、修道院、女子修道院、学校、家族の間、そしてバチカン自体の機関に人々を匿うことでホロコーストに抵抗し、戦争終結時に多くのユダヤ人指導者がローマ教会に感謝を捧げるに至った。[ 203 ]ドイツ占領下のどの国でも、司祭はユダヤ人の救出に大きな役割を果たした。[ 4 ]カトリックの歴史家マイケル・フェイヤーは、「救出者と加害者は、ヨーロッパのカトリック人口のごく少数派に過ぎなかった」と書いている。[ 204 ]
1938年11月11日、水晶の夜事件の後、ピウス11世教皇は西側諸国の指導者たちと共にポグロムを非難した。これに対し、ナチスはミュンヘンでカトリック教徒とユダヤ人に対する大規模なデモを組織し、バイエルン州管区指導者アドルフ・ワーグナーは5000人の抗議者の前で「ローマ教皇のローマでの発言はすべて、世界中のユダヤ人を扇動し、ドイツに対する反乱を起こさせるものだ」と宣言した。11月21日、教皇は世界のカトリック教徒に向けた演説で、ナチスの人種優越主義の主張を否定し、人類はただ一つの人種しか存在しないと主張した。翌日、ウィーンでナチス労働大臣ロベルト・ライは「ユダヤ人に対する同情は一切許されない。人類はただ一つの人種しか存在しないという教皇の発言を我々は否定する。ユダヤ人は寄生虫だ」と宣言した。ミラノのシュスター枢機卿、ベルギーのファン・ロイ枢機卿、パリのヴェルディエ枢機卿を含むカトリックの指導者たちは、教皇による水晶の夜への強い非難を支持した。[ 205 ]
教会が抗議を主導したナチスの病弱者に対する安楽死殺害とは異なり、ユダヤ人の最終解決による絶滅は主にドイツ領内ではなくポーランド領内で行われた。そのため、この殺戮作戦に対する認識はそれほど広まらなかった。 [ 94 ]ドイツのカトリック司教が政権の反ユダヤ主義政策に対して行った抗議は、政府閣僚への私信という形で行われることが多かった。[ 63 ]しかし、教会はすでにナチスのホロコーストの根底にある人種イデオロギーを拒絶していた。
ナチスの強制収容所は1933年に政治犯収容所として設立されたが、死の収容所が開設されたのはロシア侵攻後であり、中止された安楽死計画で得られた技術が人種絶滅のために東方へ持ち込まれた。ガスによる殺害は1941年12月に開始された。[ 206 ]ヨハネ・パウロ2世の在位中、カトリック教会は『我々は記憶する：ショアについての考察』 （1998年）でホロコーストについて考察した。この文書は、多くのキリスト教徒がユダヤ人に対して抱いてきた「反ユダヤ主義と呼ばれる長年の不信感と敵意」[ 207 ]という否定的な歴史を認めたが、これをナチスの人種的反ユダヤ主義とは区別した。
人類の統一性を否定し、人種の本来的な多様性を主張する理論が現れ始めた。20世紀、ドイツの国家社会主義は、これらの考えを疑似科学的な根拠として、いわゆる北欧・アーリア人種と劣等人種との区別を主張した。さらに、1918年の敗戦と戦勝国が課した厳しい条件によって、ドイツでは過激なナショナリズムが高まり、多くの人々が国家社会主義に自国の問題解決の糸口を見出し、この運動に政治的に協力するようになった。ドイツの教会は、人種差別を非難することでこれに対応した。
1930年代、ピウス11世教皇はムッソリーニに、ヒトラーにドイツで行われている反ユダヤ主義的な行動を抑制するよう求めるよう促した。[ 208 ] 1937年、教皇は回勅「燃えるような懸念をもって」（ドイツ語: Mit brennender Sorge）を発布し、その中で人権の不可侵性を主張した。[ 154 ]この回勅はニュルンベルク法への対応として書かれた部分もあり、人種理論と人種に基づく人々の虐待を非難した。[ 35 ] [ 191 ] [ 209 ]ナチスの人種理論と「いわゆる人種と血の神話」を否定した。「人種、民族、国家をその標準価値以上に高め、偶像崇拝のレベルまで神聖化する者」を非難し、「空間、国、人種」とは無関係な神聖な価値と「すべての人種」のための教会について語った。そして、「浅薄な心を持つ者だけが、国民の神、国民の宗教といった概念に陥ったり、宇宙の創造主である神を、単一の民族の境界内、単一の人種の狭い範囲内に閉じ込めようとしたりするだろう」と述べた。[ 210 ]
その文書は、ドイツ上空に迫る宗教的絶滅戦争の「脅威的な嵐雲」について言及した。[ 35 ] [ 209 ]
アンシュルスとドイツにおける反ユダヤ主義法の拡大を受けて、ユダヤ人難民はドイツ国外に避難場所を求めた。ローマで、ピウス11世は1938年9月6日にベルギーの巡礼者の一団に「キリスト教徒が反ユダヤ主義に参加することはあり得ない。我々は精神的にはセム族である」と語った。 [ 211 ]同年11月の水晶の夜事件の後、ピウス11世はポグロムを非難し、ミュンヘンでカトリック教徒とユダヤ人に対する大規模なデモを引き起こした。ミュンヘンでは、バイエルン大管区指導者アドルフ・ワーグナーが「ローマで教皇が行うすべての発言は、世界中のユダヤ人がドイツに対して扇動するよう促すものである」と宣言した。[ 80 ]バチカンはユダヤ人の避難場所を見つけるための措置を講じた。[ 203 ] 11月21日、ピウス11世は世界のカトリック教徒への演説で、ナチスの人種的優越性の主張を否定し、代わりに人類は単一の人種しか存在しないと主張した。[ 80 ]
ピウス11世の国務長官パチェッリ枢機卿は、ナチスの「人種イデオロギー」を含む政策に対して約55回の抗議を行った。[ 212 ]パチェッリは1939年の開戦前夜にピウス11世の後を継いだ。ピウス12世と名乗った彼は、ナチスの迫害の犠牲者を支援するために外交を駆使し、教会にユダヤ人への秘密裏の援助を提供するよう指示した。[ 213 ]『Summi Pontificatus』や『Mystici corporis』などの回勅は、特にユダヤ人に関して人種差別に反対し、「異邦人もユダヤ人もなく、割礼を受けた者も受けていない者もない」と述べた。[ 214 ]
ピウス1世の最初の教皇回勅『スミ・ポンティフィカトゥス』は、ナチス・ドイツとソ連によるポーランド侵攻を受けて発布され、人種差別と反ユダヤ主義に対するカトリックの教えを改めて表明し、「シナイ山の啓示」の倫理原則を肯定した。ピウス1世は、「平等の原則」に関する教会の教えを改めて表明し、特にユダヤ人について言及し、「異邦人もユダヤ人もなく、割礼を受けた者も受けていない者もない」と述べた。[ 214 ]「我々の共通の起源と、すべての人間の理性的性質の平等によって課せられた」連帯を忘れることは「有害な誤り」と呼ばれた。[ 215 ]世界中のカトリック教徒は、戦争の犠牲者に「同情と援助」を提供するよう求められた。[ 216 ]この書簡は、非戦闘員の死も非難した。[ 217 ]地元の司教は、困っている人々を支援するよう指示された。[ 203 ]ピウスは戦争中、人種差別と大量虐殺を総じて非難する一連の声明を発表した。[ 203 ] [ 218 ]
ソ連侵攻後、ナチス・ドイツは1941年末から1942年初頭にかけて、ユダヤ人の組織的な大量虐殺を開始した。1942年のクリスマス、ユダヤ人の大量虐殺の証拠が明らかになると、ピウス12世は「国籍や人種」を理由に「何十万人もの」「罪のない」人々が殺害されたことに懸念を表明し、ナチスによるユダヤ人の各国への強制移送を阻止しようと介入した。ブリタニカ百科事典によれば、彼は「公の教皇の非難が、ナチスの恐怖にさらされている人々をヒトラー政権がさらに残虐に扱うことを誘発する恐れがある」こと、そして「教会の将来を危うくする恐れがある」ことを恐れて、それ以上の発言を拒否した。[ 213 ]いずれにせよ、ナチス当局は教皇の介入に動揺した。ユダヤ人の強制移送を担当していた国家保安本部は、次のように述べている。
教皇は、かつてない形で国家社会主義の新ヨーロッパ秩序を否定した …ここで彼は事実上、ドイツ国民がユダヤ人に対して不当な扱いをしたと非難し、自らをユダヤ人戦争犯罪人の代弁者にしている。
エウジェニオ・パチェッリ（後のピウス12世）は、ピウス11世のドイツ駐在外交代表（1917年～1929年）を務め、その後バチカン国務長官（1929年～1939年）を務め、その間、ナチスの人種イデオロギーを何度も非難した。新たに樹立されたナチス政権が反ユダヤ主義政策を推し進め始めると、ピウス11世は、当時バチカン国務長官を務めていたパチェッリ枢機卿を通じて、ベルリン駐在の教皇大使チェーザレ・オルセニゴに、ナチスへの支援に「関与できるかどうか、またどのように関与できるか」を調査するよう命じた。オルセニゴはこの点において概して役に立たず、ドイツのユダヤ人を支援する行動を起こすよりも、ナチスの反教会政策とそれがドイツのカトリック教徒にどのような影響を与えるかに関心を寄せていた。[ 219 ]歴史家マイケル・フェイヤーの評価によれば、オルセニゴはユダヤ人のために介入したが、それはごくまれであり、キリスト教徒と結婚したユダヤ人を「再定住」させる計画を阻止しようとした試みを除けば、聖座からユダヤ人への虐待に抗議するよう指示されたときも、彼は「臆病に」そうした。[ 220 ]
パチェッリは、1937年にナチスの人種理論と「いわゆる人種と血の神話」を否定する教皇の反ナチ回勅『ミット・ブレネンダー・ゾルゲ』の起草に協力した一人であった。 [ 221 ]パチェッリは1939年に教皇となり、バチカン当局者に対し、ドイツとの外交の極めて重要な処理は自ら行うつもりだと告げた。[ 222 ]彼は人種の平等、ユダヤ人と異邦人の平等について述べた『スミ・ポンティフィカトゥス』を発布した。1943年6月21日にバチカン放送がドイツに向けてユーゴスラビアのユダヤ人を擁護する放送を行った後、ピウス12世はドイツ駐在教皇大使チェーザレ・オルセニゴに、ユダヤ人迫害についてヒトラーと直接話すよう指示した。オルセニゴは後にベルヒテスガーデンでヒトラーと会ったが、ユダヤ人の話題が出たとき、ヒトラーは背を向けて床にグラスを叩きつけたと言われている。[ 223 ]
教皇の直接的な影響力が最も強かったイタリアでは、ファシスト・イタリアの降伏とそれに続くナチス・ドイツ軍によるイタリア侵攻と占領の後、ナチスによる一斉検挙がついにイタリアに及んだ際、教皇はカトリックの諸機関にユダヤ人を受け入れるよう命じた。ドイツとは異なり、イタリアでは反ユダヤ主義は一般的でも蔓延している概念でもなく、反ユダヤ主義はイタリア・ファシズムの創設原則ではなかったが、鋼鉄協定の後、ムッソリーニ政権は次第にヒトラー政権に近づいていった。1943年6月27日、バチカン放送は教皇の訓戒を放送したと伝えられている。「ユダヤ人と他の人々を区別する者は神に不忠実であり、神の命令に反している」[ 224 ] 1943年7月、連合軍が南から進軍する中、ムッソリーニは打倒され、9月1日、新政府は連合軍と休戦協定を結んだ。[ 225 ]ドイツ軍は国の大部分を占領し、ユダヤ人を国外追放する取り組みを開始した。[ 226 ]ローマ教皇は9月にローマのユダヤ人を支援し、ナチスが要求した50キログラムの身代金に必要な金をいくらでも提供すると申し出た。
マーティン・ギルバートによれば、ナチスが10月16日にローマのユダヤ人の一斉検挙を開始したとき、ピウス 1世はすでに「数日前に…個人的にバチカンの聖職者に、避難を必要とするすべての「非アーリア人」にバチカン市国の聖域を開放するよう命じていた。10月16日の朝までに、合計477人のユダヤ人がバチカンとその飛び地で避難を許され、さらに4,238人がローマの多くの修道院や女子修道院で避難を許された。ローマの6,730人のユダヤ人のうち、その朝に捕らえられたのはわずか1,015人だった」[ 227 ] 。 10月16日の朝に一斉検挙の知らせを受けた教皇は、直ちに国務長官のマグリオーネ枢機卿に、バチカン駐在ドイツ大使のエルンスト・フォン・ヴァイツゼッカーに抗議するよう指示した。[ 212 ]マグリオーネはその日の朝、大使に対し、ユダヤ人の強制送還は教皇にとって不快な行為であると明確に伝えた。ヴァイツゼッカーに「これらの罪のない人々を救うよう」促す中で、マグリオーネはこう付け加えた。「ローマで、教皇の目の前で、これほど多くの人々が特定の民族に属しているというだけの理由で苦しむことは、教皇にとって悲しいことであり、想像を絶するほど悲しいことです。」会談後、ヴァイツゼッカーは逮捕の中止を命じた。[ 212 ]同日、バチカンは252人の子供の釈放を確保した。[ 213 ]
北イタリアでドイツ軍による一斉検挙が続く中、教皇は夏の離宮であるカステル・ガンドルフォを開放して数千人のユダヤ人を受け入れ、北部各地の施設にも同様の措置を取ることを許可した。[ 212 ]
ピウスは、さまざまな著名な救助者を支援した。バチカン内部から、ピウス12世と協力して、[ 228 ]ヒュー・オフラハティ司教は、ユダヤ人と連合軍の逃亡者のための脱出作戦を運営した。2012年、アイリッシュ・インディペンデント紙は、オフラハティが戦争中に6,500人以上を救ったと報じた。[ 229 ]ピエトロ・パラッツィーニは、戦争中、教皇庁立神学校の副学長補佐を務めており、イスラエルでは、戦争中のイタリア系ユダヤ人のための活動で記憶されている。彼は、ナチスがイタリア系ユダヤ人を一斉検挙していた1943年と1944年に、バチカンの敷地内でマイケル・タリアコッツォを匿い、1985年にヤド・ヴァシェムによって認められた。 [ 230 ]ジョヴァンニ・フェロフィーノは、1万人のユダヤ人を救ったとされている。フェロフィーノは、ピウス12世教皇の秘密命令を受けて、ポルトガル政府とドミニカ共和国からビザを取得し、ヨーロッパからの脱出とアメリカ大陸での避難を確保した。[ 108 ]ピウスは、マルセイユのフランス人カプチン会修道士ピエール＝マリー・ブノワらが救ったユダヤ人難民に資金を提供した。ジョヴァンニ・モンティーニ大司教（後のパウロ6世教皇）がイスラエルから救出活動に対する賞を授与された際、彼はピウス12世の命令に従って行動しただけだと述べた。[ 212 ]
ピウス12世は、ナチスの支配下でのそれぞれの地域の状況を評価し対応することを教会の各国の聖職者に許可したが、自らは戦争難民への援助と情報提供のためにバチカン情報局を設立した。[ 213 ]彼はバチカン内およびヨーロッパ各地の修道院や女子修道院に安全な家を設置することを祝福し、偽造文書を用いてユダヤ人を匿う司祭たちの秘密作戦を監督した。一部のユダヤ人はナチスから逃れるためにバチカンの臣民とされた。教皇の指示により、4,000人のユダヤ人がイタリアの修道院や女子修道院に匿われ、2,000人のハンガリーのユダヤ人にはカトリック教徒であることを示す偽造文書が与えられた。[ 228 ]
戦争中、バチカンが中立を保ったことで、聖座の外交官ネットワークはナチス帝国の占領地全域で活動を続けることができ、ローマへの情報伝達や紛争の犠牲者のための外交的介入が可能になった。ピウスの外交代表は、ナチスと同盟関係にあったヴィシー・フランス、ハンガリー、ルーマニア、ブルガリア、クロアチア、スロバキア、ドイツ本国、その他ヨーロッパ各地でユダヤ人のためにロビー活動を行った。 [ 203 ] [ 212 ] [ 231 ] [ 232 ] [ 233 ] [ 234 ]多くの教皇大使がユダヤ人の救出に重要な役割を果たした。その中には、スロバキア駐在バチカン臨時代理大使のジュゼッペ・ブルツィオ、スイス駐在教皇大使のフィリッポ・ベルナルディーニ、トルコ駐在教皇大使のアンジェロ・ロンカッリなどがいる。 [ 235 ]
戦時中にブダペスト駐在教皇大使を務めたアンジェロ・ロッタ氏と、ブカレスト駐在教皇大使を務めたアンドレア・カッスロ氏は、イスラエルのホロコースト殉教者・英雄追悼機関であるヤド・ヴァシェムによって「諸国民の中の正義の人」として認定された。
ブルガリアは1941年にヒトラーと協定を結び、しぶしぶ枢軸国に加わった。当時トルコ駐在教皇大使で、後に教皇ヨハネ23世となるアンジェロ・ロンカッリ神父は、ユダヤ人家族の保護を求めてボリス国王に働きかけた人物の一人だった。国王はブルガリアのユダヤ人を絶滅させようとするヒトラーの計画を効果的に阻止し、戦争終結時にはブルガリアのユダヤ人人口は開戦時よりも増加していた。[ 232 ]
1943年、ピウス1世はブルガリアの代表に、強制送還に直面しているブルガリア系ユダヤ人を支援するために「必要なあらゆる措置」を取るよう指示し、トルコ駐在教皇大使アンジェロ・ロンカッリは、数千人の子供をブルガリアからパレスチナへ移送する手配をした。[ 212 ]ブルガリア正教会はユダヤ人の強制送還に強く反対し、1943年3月、国王は強制送還命令を取り消し、すでに拘束されていたユダヤ人を釈放した。この出来事はブルガリアでは「ユダヤ人の奇跡」として知られている。[ 236 ]
アンドレア・カッスロは第二次世界大戦中、ルーマニアで教皇大使を務めた。ルーマニアはナチス・ドイツに占領されることはなかったが、イオン・アントネスク元帥政権はヒトラーと同盟を結び、ナチスのホロコーストを支援した。[ 237 ]ユダヤ人の救出者に関する研究の中で、ギルバートはカッスロが「1942年夏に計画されていた（ユダヤ人のナチス強制収容所への）移送を制限するようアントネスク元帥に直接訴えた。彼の訴えは無視され、数十万人のルーマニア系ユダヤ人がトランスニストリアに移送された」と記している。[ 238 ]
アンジェロ・ロンカッリは、ルーマニア占領下のトランスニストリアにあるユダヤ人強制収容所について教皇に報告した。教皇はルーマニア政府に抗議し、収容所への資金送金を承認した。[ 212 ] 1944年、ブカレストの首席ラビは、ルーマニアのユダヤ人のためにカッスロと教皇が行った活動を称賛した。「聖座の寛大な援助は…決定的で有益でした。トランスニストリア訪問後にあなたが指摘した、追放されたユダヤ 人の苦しみを和らげるために多額の資金を提供してくださった最高教皇の配慮によって私たちが経験した温かさと慰めを表現する適切な言葉を見つけるのは容易ではありません。ルーマニアのユダヤ人は、これらの歴史的に重要な事実を決して忘れません。」[ 231 ]カッスロはヤド・ヴァシェムによって諸国民の中の正義の人として称えられている。[ 231 ]
ハンガリーの摂政ホルティ提督はヒトラーと同盟関係にあったものの、ナチスの人種イデオロギーを採用せず、ハンガリーのユダヤ人は1942年から1943年まで絶滅収容所に送られることはなかった。[ 239 ]社会奉仕修道女会のマルギット・スラフタは、1940年にユダヤ人の早期追放の報告にすぐさま対応した。1941年に2万人のユダヤ人労働者が追放されたとき、スラフタはホルティ提督の妻に抗議した。1943年、スラフタはローマに行き、ユダヤ人迫害に対する教皇の行動を促した。[ 240 ]ハンガリーでは、彼女は迫害された人々を匿い、強制労働と反ユダヤ主義に抗議した。[ 240 ]
1930年から教皇大使を務めたアンジェロ・ロッタは、ハンガリーによるユダヤ人への虐待に積極的に抗議し、ピウス12世教皇がハンガリーの指導者ホルティ提督にユダヤ人の強制移送を中止するよう働きかけるのを助けた。[ 241 ] 1944年、ピウスはハンガリーに直接介入し、ユダヤ人の強制移送の中止を働きかけた。7月4日、ホルティはベルリンの代表に対し、バチカン、スウェーデン国王、赤十字の抗議を理由に、ユダヤ人の強制移送を中止しなければならないと告げた。[ 242 ]
ナチスは1944年にハンガリーを占領し、ユダヤ人の大規模な強制移送を開始した。[ 243 ]この過程はユダヤ人をゲットーに送ることから始まり、カトリック教会やプロテスタント改革派教会の地元の指導者たちがユダヤ人を助けようとしたものの、ブダペスト以外のハンガリー全土のユダヤ人はアウシュヴィッツに強制移送された。[ 244 ]強制移送された人々の殺害の噂が広まると、ハンガリー内務省は聖職者が偽の洗礼証明書を発行したとして批判した。1944年6月までに、ブダペストの中立国は保護ビザを発行していた。ロッタはバチカンからユダヤ教改宗者への保護通行証の発行の許可を得て、最終的に15,000枚以上の保護通行証を配布することができ、文書作成者には受給者の身分証明書をあまり詳しく調べないように指示した。[ 245 ]
親ナチスで反ユダヤ主義の矢十字党は10月に権力を掌握し、ユダヤ人の殺害キャンペーンを開始した。赤十字の職員がロッタに、矢十字党から逃れてきた病人や困窮者に渡すための署名済みの白紙の身分証明書を求めたところ、ロッタの承認とともに書類が渡された。[ 241 ] [ 246 ]有名なスウェーデンの外交官ラウル・ワレンバーグのように、ロッタはハンガリーのユダヤ人を保護するための外交活動のリーダーとなった。[ 241 ]
ロッタはハンガリーの教会指導者たちに「ユダヤ人の兄弟たち」を助けるよう促し、ティボル・バランスキー神父に強制行進に参加してできるだけ多くのユダヤ人に免責状を配布するよう指示した。[ 245 ]バランスキーはハンガリーにおける聖座ユダヤ人保護運動の事務局長であり、ピウス12世教皇の命令で3,000人以上のユダヤ人の命を救った功績により、ヤド・ヴァシェムから「正義の異邦人」として表彰された。[ 247 ]
ロッタはブダペスト市全体の救出計画を主導した。[ 203 ] [ 212 ]マーティン・ギルバートによれば、「矢十字党員がブダペストの街頭でユダヤ人を殺害する中、ブダペスト駐在のバチカン上級代表アンジェロ・ロッタは、数十棟の近代的なアパートからなる『国際ゲットー』の設立を主導し、そこに多数のユダヤ人（最終的には2万5千人）が連れてこられ、スイス、スウェーデン、ポルトガル、スペインの公使館、そしてバチカンがそれぞれの紋章を掲げた。」[ 248 ]
11月15日、ハンガリー政府は69,000人を収容する「ビッグ・ゲットー」を設置し、さらに保護文書を持つ30,000人が国際ゲットーに送られた。[ 245 ] 1944年11月19日、バチカンは他の4つの中立国（スウェーデン、スペイン、ポルトガル、スイス）とともに、ハンガリー政府に対し強制移送の停止を求める共同抗議を行った。[ 246 ]政府はこれに応じ、「死の行進」を禁止したが、その時点でブダペストはほぼ無政府状態にあり、11月21日から強制移送が続いた。矢十字党は国際ゲットーを襲撃し、ユダヤ人を殺害するなど暴力の限りを尽くし、ソ連軍が都市に迫った。ロッタとヴァレンバーグはブダペストに残った数少ない外交官の一人だった。ソ連軍が都市を占領した後、ヴァレンバーグはロシア軍に捕らえられモスクワに連行され、そこから釈放されることはなかった。ギルバートは、1944年3月にドイツ軍が到着した際にブダペストにいた15万人のユダヤ人のうち、約12万人が解放まで生き延びたと記している。その内訳は、ビッグ・ゲットーから6万9千人、インターナショナル・ゲットーから2万5千人、そして市内のキリスト教徒の家や宗教施設に身を隠していた2万5千人である。[ 249 ]
1944 年のハンガリー系ユダヤ人の救出に関わった教会の指導的人物には、ヴィルモス・アポル司教、エンドレ・ハンバス司教、アロン・マルトン司教が含まれていました。ヨージェフ・ミンゼンティ霊長類は公的および私的な抗議行動を起こし、1944年10月27日に逮捕された[ 250 ] [ 251 ]
ハンガリー地方のユダヤ人はナチスとそのファシスト同盟国であるハンガリー人によって壊滅的な被害を受けたが、ブダペストのユダヤ人の多くは外交団の並外れた努力によって救われた。
地元の教会の男女も救出活動で重要な役割を果たした。イエズス会修道院長ヤカブ・ライレは、市内のイエズス会修道院で約150人を救ったとされている。[ 248 ]マルギット・スラフタは、社会奉仕修道女会の修道女たちに、たとえ自分たちの死につながるとしても、信仰の教えに従ってユダヤ人を守る必要があると語った。ナチスの占領後、スラフタの修道女たちは、人々が強制送還を免れることを願って洗礼の手配をし、ユダヤ人ゲットーに食料や物資を送り、修道院で人々を匿った。[ 243 ]修道女の一人、サラ・サルカハージは、ユダヤ人を匿っていたところを捕らえられ、処刑された。[ 252 ]スラフタ自身も殴打され、処刑を間一髪で免れた。修道女たちは少なくとも1000人のハンガリー系ユダヤ人を救ったとされている。[ 243 ]
ユダヤ人の救出者に関する研究の中で、マーティン・ギルバートは、ブダペストの聖母マリア修道会のシャンパニャ修道院の修道士たちが、100人の子供と50人の親を下宿人として受け入れたことを述べている。ユダヤ人は発見されると殺され、6人の修道士は拷問を受けたが釈放された。[ 253 ]同様の数のユダヤ人が、神の救世主修道女会と神の愛修道会の修道院で保護された後発見され、多くのユダヤ人が矢十字党によって引きずり出されて殺害された。[ 253 ]聖体結合修道女会の院長は、病院でユダヤ人を匿ったために捕らえられ拷問を受けた。警告にもかかわらず、彼女は司教アーノルド・パタキーのアパートで救出活動を再開した。[ 253 ]善き羊飼いの修道院、サトマールの慈悲の修道女会の修道院、聖心修道院でさらに数百人のユダヤ人が救われた。[ 253 ]
1958年にピウス12世が亡くなった際、イスラエルのゴルダ・メイア外相は次のように述べた。「ナチスの恐怖の10年間に、我々の国民に恐ろしい殉教が訪れたとき、教皇は犠牲者のために声を上げました。日々の争いの混乱を超えて偉大な道徳的真理を語る声によって、私たちの時代の生活は豊かになりました。私たちは平和の偉大な奉仕者を悼みます。」[ 212 ]ホロコースト研究の第一人者であるマーティン・ギルバート卿は、ピウス12世はヤド・ヴァシェムによって「正義の異邦人」と宣言されるべきだと述べた。[ 254 ]しかし、バチカンの非暴力主義を主張し、ナチスを紛争の悪者として名指しすることを避けたことが、当時およびそれ以降、一部の方面からの批判の根拠となった。[ 255 ]ヒトラーの伝記作家ジョン・トーランドは、ユダヤ人の虐待に関するピウスの慎重な公の発言を痛烈に批判しながらも、「教会は教皇の指導の下、他のすべての教会、宗教団体、救助組織を合わせたよりも多くのユダヤ人の命を救った 」と結論づけた。[ 192 ]戦争中のユダヤ人の保護者としてのピウスの役割を評価して、デイビッド・クリングホッファーは2005年にユダヤ・ジャーナルに、「ダリンが主張するように、ピウスが第二次世界大戦で他のどの義人よりも多くのユダヤ人を救ったというのは本当かどうかはわからない。しかし、全体として、彼は数万人、おそらく数十万人のユダヤ人を救った熱心なユダヤ人の擁護者であったことはほぼ確実と思われる。ホロコーストでヨーロッパのユダヤ人の80％が殺害された一方で、イタリアのユダヤ人の85％は、主にバチカンの努力のおかげで生き残った」と書いた。[ 256 ]
スーザン・ズコッティは、バチカンがナチスの絶滅収容所の創設を認識していたこと、そして教会が「人種差別と（ユダヤ人に対する）迫害を公然と非難」していれば「別の結果が得られたはずだ」と述べている。バチカンが行った活動に関して言えば、「多くの人々からもっと多くのことが求められていた」し、実際、「ユダヤ人からはもっと多くのことが期待されていた」。[ 257 ]
1942年7月11日、オランダの司教たちは、すべてのキリスト教宗派とともに、ユダヤ人に対する扱いへの抗議として、ナチス・ドイツのフリードリヒ・クリスティアンセン将軍に書簡を送った。この書簡は、ドイツ側の反対にもかかわらず、すべてのカトリック教会で読み上げられた。書簡はユダヤ人への虐待に注目を集め、すべてのキリスト教徒に彼らのために祈るよう求めた。
私たちは今、大きな苦難の時代を迎えており、その中でも特に深刻なのは、ユダヤ人の悲惨な運命と、強制労働のために国外追放された人々の窮状です。 …私たち皆は、彼らが何の罪もないのに、どれほど恐ろしい苦しみを強いられているかを認識しなければなりません。私たちは、罪のないユダヤ人の男女や子供たちに異国への追放を強いる新たな措置を、深い悲しみとともに知りました。 …これらの措置によって1万人以上の人々が被る信じがたい苦しみは、正義と慈愛という神の教えに真っ向から反するものです。 …神に祈り、聖母マリアの取り次ぎを願いましょう 。…神が、苦悩と迫害の中でひどく試練を受けているイスラエルの民に力を貸してくださるように。
—オランダ司教団の抗議、1942年[ 258 ]
カトリックとプロテスタントの共同書簡は、洗礼を受けたユダヤ人と洗礼を受けていないユダヤ人の両方の殺害に反対した。[ 259 ]この抗議はナチス当局を怒らせ、ユダヤ人の強制移送は増加しただけだった。 [ 203 ]多くのカトリック教徒がユダヤ人の扱いに対するストライキや抗議に参加し、ナチスは抗議をやめれば改宗者や非ユダヤ人と結婚したユダヤ人を免除すると申し出た。[ 21 ]ヨハネス・デ・ヨング大司教がナチスの脅迫に屈することを拒否すると、ゲシュタポは見つけられる限りのカトリック教徒のユダヤ人を一斉検挙した。92人がアウシュヴィッツに送られた。[ 259 ]このように拉致されたオランダのカトリック教徒の中には、アウシュヴィッツで殺害されたエディット・シュタインもいた。
ナチスによるオランダ占領中、ユダヤ人の強制移送が始まると、多くのユダヤ人がカトリック教徒の居住地域に匿われた。教区の司祭たちはユダヤ人を匿うためのネットワークを作り、都市部とは異なり、緊密なつながりのある田舎の教区では近隣住民に密告されることなくユダヤ人を匿うことができた。[ 260 ]ギルバートは、「ドイツ占領下のどの国でもそうであったように、オランダでも地元の司祭たちがユダヤ人の救出に大きな役割を果たした」と書いている。[ 4 ]オランダの教会によって約4万人のユダヤ人が匿われ、その過程で49人の司祭が殺害された。[ 21 ]
ベルギーの最高位聖職者であるヴァン・ロイ枢機卿は、1938年の水晶の夜のポグロムに対するピウス11世教皇の強い非難を支持していた。[ 80 ]ヴァン・ロイは当局に働きかけてユダヤ人を救出し、様々な機関にユダヤ人の子供たちを支援するよう促した。[ 261 ] 1942年9月24日、彼はエリザベス皇太后とともに6人のユダヤ人指導者の逮捕に抗議し、5人の釈放を確保した。[ 262 ] 内務省のレオン・プラトーもユダヤ人を保護する立場を取った。 [ 263 ]
ヴァン・ロイ枢機卿は、ユダヤ人の子供たちを支援するために様々な機関を奨励した。彼の救済活動の一つは、ユダヤ人を収容する老人ホームを開設することであり、そこではユダヤ教の食事規定に沿った料理を作る料理人が必要とされ、そのため彼らは国外追放から保護される特別な通行証を与えられることになった。[ 261 ]
フランスで外国人ユダヤ人の一斉検挙が始まった当初、フランスのカトリック司教たちも、フランス系ユダヤ人の代表者たちも、ほとんど行動を起こさなかった。保守的なフランスの聖職者階級は、当初はヴィシー政権に概ね同情的だった。[ 264 ] 1942年7月21日の枢機卿と司教の会合では、ペタン元帥に抑留者の待遇改善を求める書簡が送られた。しかし、当局がフランス系ユダヤ人の一斉検挙を始めると、態度は変わった。そして、ナチスがヴィシー政権にフランス系ユダヤ人を「外国人」と再分類するよう圧力をかけたとき、司教たちは反対を表明した。[ 264 ]
司教たちは声を上げ始め、中にはユダヤ人、特にユダヤ人の子供たちの秘密の救出活動を奨励する者もいた。[ 264 ]自由な報道が封じ込められる中、ユダヤ人共産主義者のシャルル・レダーマンは、トゥールーズ大司教ジュール・ジェロー・サリエージュに近づき、ユダヤ人に対して行われていることを世論に警告した。彼はサリエージュに逮捕、誘拐、強制送還について伝えた。[ 265 ] 1942年8月30日、サリエージュは有名な司牧書簡を書き、ユダヤ人は人間であり、家畜のようにトラックに積み込まれるべきではないと宣言した。[ 264 ]彼は教区民にこう語った。「ユダヤ人は真の男女です。これらの男女、これらの父や母に対して、あらゆる行為が許されるわけではありません。彼らは人類の一員です。彼らは他の多くの人々と同じように私たちの兄弟です。キリスト教徒はこのことを忘れてはなりません。」
他の司教たち、モンタウバンのテアス司教、マルセイユのドゥレイ司教、リヨンの大司教ジェルリエ枢機卿、バイヨンヌのエドモンド・ヴァンステーンベルゲ司教、アルビの大司教ジャン・ムサロン司教も、ヴィシー政権に反抗して、説教壇や教区の配布を通じて一斉検挙を非難した。[ 266 ] 1942年末、ナチス帝国がほぼ全盛期を迎えると、ナチスはユダヤ人の一斉検挙を拡大しようとし、抵抗運動が広がり始めた。リヨンでは、ジェルリエ枢機卿がカトリックの家庭に匿われていたユダヤ人の子供たちを引き渡すことを断固として拒否し、9月9日には、ヴィシー・フランス当局が非占領地域でユダヤ人を匿っていたすべてのカトリック司祭の逮捕を命じたとロンドンで報じられた。 8人のイエズス会士が、イエズス会所有の施設に数百人の子供を匿ったとして逮捕され、ピウス12世の国務長官マグリオーネ枢機卿は、バチカン駐在のヴィシー大使に対し、「ユダヤ人と外国人難民に対するヴィシー政府の行動は、ヴィシー政府自身の原則に対する重大な違反であり、ペタン元帥が演説でしばしば訴えてきた宗教的感情とは相容れない」と伝えた。[ 267 ]
司教たちの抗議は、フランスにおけるカトリック教会のそれまでの消極的な対応の転換点として、多くの歴史家から見なされている。[ 268 ]マリー＝ローズ・ジネストは、モントーバンのテアス司教からの司牧書簡を自転車で40の教区に運び、「野獣のように扱われた」男女の強制移住を非難した。フランス抵抗運動は、この文書をロンドンに密輸し、BBCによってフランスに放送され、数万世帯に届いた。[ 268 ]この抗議は、マルセイユ、そして後にローマで多くのユダヤ人を救ったカプチン会司祭マリー＝ブノワ神父のような他の聖職者を勇気づけ、ローマではユダヤ人社会で「ユダヤ人の父」として知られるようになった。[ 269 ]
1941年のユーゴスラビア侵攻後、クロアチアに傀儡国家が樹立された。1942年春、ローマでピウス12世と会談した後、ステピナツは「ロマとユダヤ人は劣等人種に属すると言われているから絶滅させることは禁じられている」と公に宣言した。[ 270 ] 1943年7月と10月、ステピナツは最も露骨な言葉で人種殺害を非難し、その非難をクロアチア全土の説教壇から読み上げさせた。[ 271 ]ナチスの特使ジークフリート・カシェはベルリンに対し、イタリア軍はユダヤ人を引き渡す意思がなく、ドイツの反ユダヤ主義に対するバチカンの反対に「明らかに影響を受けている」と伝え、1943年のナチス占領以前にはイタリアからユダヤ人は追放されなかった。[ 272 ]
1年後、ヒムラーがザグレブを訪れ、残りのユダヤ人の一斉検挙が間近であることを示唆したとき、ステピナツはパヴェリッチに、もしそうなれば「カトリック教会は、いかなる世俗権力であろうとも、基本的な人間の価値を守らなければならないときには恐れない」ので抗議すると書いた。強制移送が始まると、ステピナツとマルコーネはアンドリヤ・アルトゥコヴィッチに抗議した。[ 234 ]フェイヤーによれば、バチカンはステピナツに、これから行われる一斉検挙でできるだけ多くのユダヤ人を救うよう命じた。[ 273 ] 1943年7月と10月、ステピナツは最も明確な言葉で人種殺人を非難し、クロアチア全土の説教壇からその非難を読み上げさせた。ドイツ軍はこれをセルビア人とユダヤ人の両方の殺害に対する非難と解釈し、31人の司祭を逮捕した。フェイヤーは、クロアチア政権が崩壊すれば共産主義者の標的になることを知っていたにもかかわらず、「ステピナツほどジェノサイドについて率直に語った国民教会の指導者はいなかった」と書いている。[ 274 ]ステピナツは個人的に多くの潜在的な犠牲者を救ったが、彼の抗議はパヴェリッチにはほとんど効果がなかった。[ 234 ]
バチカンは、使徒的訪問者であるベネディクト会修道院長ジュゼッペ・マルコーネとザグレブ大司教アロイシウス・ステピナツを利用して、パヴェリッチ政権に人種殺害の助長をやめるよう圧力をかけた。 [ 234 ]マーティン・ギルバートは、「クロアチアの首都ザグレブでは、マルコーネが異人種間結婚のユダヤ人のパートナーのために介入した結果、1000人のクロアチア系ユダヤ人が戦争を生き延びた」と書き、一方「1941年にクロアチアの独立を歓迎したステピナツは、その後、セルビア人とユダヤ人の両方に対するクロアチアの残虐行為を非難し、自ら老人ホームのユダヤ人グループを救った」と書いた。[ 275 ]ステピナツは政権に影響力を行使しようとし、残虐行為を防ぐことにささやかな成功を収めた。サラエボのサリッチやジャコボのアクサモビッチなど、他の多くの司教は政権に積極的に協力し、公然と反ユダヤ主義を唱えた。[ 276 ]
トルコ駐在の教皇使節アンジェロ・ロンカッリは、クロアチア系ユダヤ人、ブルガリア系ユダヤ人、ハンガリー系ユダヤ人のパレスチナへの移住を支援することで、多くのユダヤ人を救った。ロンカッリはピウス12世の後を継いで教皇ヨハネ23世となり、ユダヤ人を救出する行動は常にピウス12世の命令によるものだったと述べていた。[ 273 ]
スロバキアは、ドイツがチェコスロバキアの西半分を併合した際にヒトラーによって新たに形成された残存国家であった。ヒトラーはチェコスロバキアの民族的多様性、特にドイツ語を話すズデーテン地方の人々と独立心の強いスロバキア人の存在を利用することができた。[ 277 ]ファシスト・スロバキア共和国は、カトリック司祭のヨゼフ・ティソを大統領とする名目上独立したナチスの傀儡国家となった。[ 278 ]バチカンは、このティソ政権がカトリックの原則に反する立法上の立場を取っていることを懸念し始めた。1942年4月から10月の間に、約6万人のユダヤ人がアウシュヴィッツとマイダネクに強制移送され、死に至ったが、カトリックが支配するスロバキア政府は強制移送を阻止するためにほとんど何もしなかった。[ 276 ]
ピウス12世は1942年からスロバキア系ユダヤ人の強制移送についてブラチスラバ政府に抗議した。ブラチスラバ駐在教皇使節ジュゼッペ・ブルツィオはティソ政権の反ユダヤ主義と全体主義に抗議した。 [ 279 ]ブルツィオはローマにナチスの傀儡国家におけるユダヤ人の状況悪化を報告し、ユダヤ人のためにバチカンが抗議した。[ 280 ]ブルツィオはまたスロバキア政府に直接働きかけた。[ 281 ] 1942年、ブルツィオらはティソにドイツ軍がスロバキアから強制移送されたユダヤ人を殺害していると報告した。ティソは躊躇した後、スロバキアに残っていた2万4000人のユダヤ人の強制移送を拒否した。[ 282 ] 1943年に再び移送が始まると、ブルツィオはスロバキア系ユダヤ人の絶滅についてトゥカ首相に異議を唱えた。バチカンは5月5日に強制送還の再開を非難し、スロバキアの司教団は1943年5月8日に全体主義と反ユダヤ主義を非難する司牧書簡を発表した。[ 279 ]ピウスは「これらの措置は主に特定の民族に属しているという理由で、人間の自然権を著しく侵害するものであり、聖座がこれを嘆き悲しまなければ、聖座は神の使命を果たすことができないだろう」と抗議した。[ 212 ]
1944年8月、スロバキア国民蜂起が人民党政権に対して起こった。ドイツ軍が反乱鎮圧のために派遣され、その際にスロバキアに残るユダヤ人を一斉検挙する任務を負った治安警察も同行した。[ 282 ]ブルツィオはティソに直接、少なくともカトリック教徒のユダヤ人を流刑から免れさせてほしいと懇願し、教皇からの警告を伝えた。「彼の政府によってもたらされた不正義は彼の国の威信を傷つけ、敵はそれを利用して世界中の聖職者と教会を貶めるだろう。」[ 279 ]
後の教皇ヨハネ23世となるアンジェロ・ロンカッリは、パレスチナへの移住ビザに署名することで数千人のスロバキア系ユダヤ人を救い、この功績は教皇ピウス12世の命令によるものだと述べた。[ 256 ]
パヴェル・ゴイディッチ司教はスロバキア系ユダヤ人の迫害に抗議した。ゴイディッチは2001年に教皇ヨハネ・パウロ2世によって列福され、2007年にはヤド・ヴァシェムによって諸国民の中の正義の人として認められた。[ 283 ]
カトリック機関による直接的な行動により、ナチスのホロコースト中に数十万人のユダヤ人が救われた。[ 108 ]イエズス会、フランシスコ会、ベネディクト会などの修道会の司祭や修道女は、修道院、女子修道院、学校に子供たちを匿った。[ 284 ]ポーランドでは、独自のゼゴタ組織が数千人を救出し、フランス、ベルギー、イタリアでは、カトリックの聖職者や信徒が運営する地下ネットワークが特に活発に活動し、特に南フランスと北イタリアで数千人のユダヤ人を救った。 [ 285 ]
ベルギーではドイツ人とナチズムに対する嫌悪感が強く、ユダヤ人による自助努力はよく組織されていた。[ 286 ]ベルギー占領後、ベルギーのカトリック教会はユダヤ人の保護において重要な役割を果たした。[ 287 ]ベルギー抵抗運動はユダヤ人の保護を活動の中心とみなしていた。ユダヤ人保護委員会（CDJ）は1942年の夏にユダヤ人の保護のために結成され、創設メンバー8人のうち7人がユダヤ人、1人（エミール・ハンブレシン）がカトリック教徒であった。救出活動の一部は、ジョセフ・アンドレ神父とドン・ブルーノ神父によって監督された。CDJは他の機関の中でも、修道院や宗教学校、病院の協力を得た。国立児童事業のイヴォンヌ・ネーヴジャンはユダヤ人の子供たちの隠匿に大きく貢献した。[ 265 ]ギルバートによれば、ネーヴジャンの尽力により、4500人以上のユダヤ人の子供たちがキリスト教徒の家庭、修道院、寄宿学校、孤児院、療養所に避難した。
ベネディクト会修道士ドン・ブルーノ（アンリ・レインダース）は、1938年にドイツを訪れた際にナチスの反ユダヤ主義に触れ、それを軽蔑するようになった。1940年に従軍牧師として勤務中に捕虜となり、1942年にはベネディクト会の長によって、ユダヤ人を匿うための隠れ家として機能していた盲人ホームに送られた。アルバート・ヴァン・デン・ベルクの助けを借りて、ドン・ブルーノの救出活動は小さな家族への支援から始まり、数百人を分散させるまでに拡大した。[ 288 ]ヴァン・デン・ベルクは、リエージュ大ラビとその高齢の両親を、修道士たちが世話をするカプチン会のバンヌーの家に避難させた。[ 289 ]ブルーノは解放後、従軍牧師としてベルギー軍に復帰した。[ 290 ]彼はベルギー抵抗運動に積極的に参加し、撃墜された連合軍パイロットやベルギー系ユダヤ人の脱出ルートを組織した。ユダヤ人はドン・ブルーノの要請により、修道院、学校、カトリック教徒の家に匿われた。彼は1964年にイスラエルによって諸国民の中の正義の人として宣言された。 [ 291 ]彼は320人のユダヤ人の子供たちの避難場所を見つけた功績がある。
ナミュールのジョゼフ・アンドレは、修道院で約100人の子供たちの避難場所を見つけ、戦後、彼らをユダヤ人コミュニティの指導者たちに返した。アンドレはユダヤ人の救出に非常に積極的に取り組み、自分のベッドをユダヤ人難民に提供したり、彼らを匿う家族を探したり、食料を配給したり、家族間の連絡を取り合ったりした。彼は約200人の命を救ったとされ、戦争の最終段階では身を隠すことを余儀なくされた。[ 292 ]
ハルマールのヒューバート・セリスはユダヤ人の子供たちを匿ったとして逮捕されたが、尋問官に次のような言葉で反論した後、釈放された。「あなたはカトリック教徒で、聖母マリアがユダヤ人であったこと、キリストがユダヤ人であったこと、キリストが私たちに互いに愛し合い助け合うように命じたことを忘れ ている。キリストは私たちに『私がしたようにしなさい』と言われた。 あなたはカトリック教徒で、司祭が何者であるか理解していない。司祭は裏切らないということが理解していないのだ！」[ 269 ]
ベルギーの多くの修道院や修道女院は、ユダヤ人の子供たちをキリスト教徒だと偽って匿った。その中には、ブルージュのフランシスコ会修道女、コルトレーのドン・ボスコ修道女、ブリュッセル近郊の聖マリア修道女、ルベークのドミニコ会修道女などが含まれる。ナチス占領下、ベルギーの修道院には約3000人のユダヤ人が匿われていた。48人のベルギー人修道女が「諸国民の中の正義の人」として称えられている。[ 293 ]他にも、イエズス会総長のジャン＝バティスト・ヤンセンスもこの称号を受けている。[ 294 ]
リトアニアでは、司祭たちがユダヤ人の救出に積極的に取り組み、その中にはアルセジアイのダンブラウスカス（司教の意向に反して行動した）、イエズス会士のブロニウス・パウクスティス、シャウレイのラピス、ヴァレナのヨナス・ギリスなどがおり、彼らはユダヤ人の殺害に反対する説教を行い、殺害の標的となったユダヤ人を慰めようとした。[ 295 ]
スカンジナビアではカトリック教徒の数は少なかったが、キリスト教会はユダヤ人の強制移送に断固として反対した。ノルウェー教会の司教は厳しい警告を発し、デンマーク教会は強い抗議文を発表し、信徒たちにユダヤ人を支援するよう促した。デンマークでは、ほぼすべてのデンマークのユダヤ人が密かにスウェーデンに脱出し、安全な場所に避難するという特異な作戦が行われた。[ 296 ]
ポーランドにはユダヤ人が多く住んでおり、デイヴィスによれば、ポーランドでは他のどの国よりも多くのユダヤ人が殺害され、また救出された。救出されたユダヤ人の数は通常10万人から15万人とされている。[ 297 ]ベウジェツ絶滅収容所の記念碑は、殺害された60万人のユダヤ人と、ユダヤ人を救おうとした1500人のポーランド人を記念している。[ 298 ]カトリック教徒が多いポーランドでは、数千人がヤド・ヴァシェムによって「諸国民の中の正義の人」として表彰されており、これは国別で最大の人数である。[ 299 ]戦争中、数百人の聖職者や修道女がポーランドのユダヤ人の支援に関わっていたが、正確な人数を確認するのは難しい。[ 300 ] 1941年以降、そのような支援は死刑の対象となった。マルティン・ギルバートは、多くのポーランド人がユダヤ人をドイツ人に裏切ったこと、そして「ユダヤ人を救うために自分の命を危険にさらしたポーランド人は確かに例外だった。しかし、彼らはポーランド全土のあらゆる町や村にいた」と書いている。[ 301 ]ギルバートは、ポーランドのユダヤ人救出ネットワークの発展に関して、イスラエル・グートマンが「進歩的な考えを持つ人々と、ユダヤ人を救うためにたゆまぬ献身をもって働いた敬虔なカトリック教徒の両方を含む知識人層のある特定のセクターは、非常に重要だった」と書いており、これらのサークルからユダヤ人支援評議会であるゼゴタが生まれたと指摘している。
数名の司教がポーランドのユダヤ人に援助を提供したが、特にピンスクの司教カロル・ニエミラは、ユダヤ人ゲットーとのつながりを維持していた地下組織と協力し、大司教の邸宅にユダヤ人を匿った。 [ 300 ]ドイツのカトリック実業家オスカー・シンドラーは、当初はドイツの侵攻で利益を得るためにポーランドに来た。彼はその後、映画『シンドラーのリスト』で劇的に描かれているように、多くのユダヤ人を救った。[ 108 ]ギルバートは、修道院でユダヤ人を匿ったことでヤド・ヴァシェムから表彰された様々なポーランドの修道女や、偽の洗礼証明書を提供したポーランドの司祭の働き、ユダヤ人の少女を守ったために拷問され殴り殺されたノヴト・ディヨルの司祭のような教区司祭の働き、ゲットーから逃れてきたユダヤ人に地下納骨堂を開放したマルツェリ・ゴドレフスキの働きについて言及している。[ 302 ]コロニア・ヴィレンスカでは、アンナ・ボルコフスカがヴィルナ・ゲットーのユダヤ人地下組織の男たちを匿った。[ 269 ]
戦前には約50万人いたワルシャワのユダヤ人は、 1940年にワルシャワ・ゲットーに強制的に移住させられた。1941年11月までに、市のナチス総督は、ユダヤ人をいかなる形であれ匿ったり助けたりする者には死刑を厳格に適用すると布告した。[ 303 ]フランシスコ会マリアの家族の修道女会の修道院長であるマティルダ・ゲッターは、ゲットーから脱出できたユダヤ人の子供たちを匿うことを決意した。[ 304 ]ゲッターの修道院はゲットーの入り口にあった。1941年にナチスがゲットーの掃討を開始すると、ゲッターは多くの孤児を引き取り、マリアの家族の家に分散させた。ナチスが孤児をガス室に送り始めると、ゲッターは偽の洗礼証明書を発行し、子供たちに偽の身分を与えた。ドイツ軍の恐怖に日々怯えながら、マリア一家は750人以上のユダヤ人を救出した。[ 243 ]
AK国内軍情報部がユダヤ人ゲットーから出る輸送列車の本当の運命を知ったとき、ユダヤ人救援評議会（コードネームZegota）が1942年末に教会グループと協力して設立された。この組織は何千人もの命を救った。厳重に警備された輸送列車に直接介入することはほぼ不可能だったため、子供たちの保護に重点が置かれた。偽造書類が作成され、子供たちは安全な家や教会のネットワークに分散された。[ 297 ]ユダヤ人の子供たちはしばしば教会の孤児院や修道院に預けられた。[ 305 ]占領下のヨーロッパでこのような組織が設立されたのはポーランドだけだった。[ 305 ] Zegotaは作家のゾフィア・コサック＝シュチュツカとカトリックの民主主義活動家によって発案された。[ 306 ]この運動は、カトリックの作家で活動家のゾフィア・コサック＝シュチュツカと社会主義者のワンダ・フィリポヴィチという2人の女性によって創設された。メンバーの中には、反ユダヤ主義のポーランド民族主義運動に関わっていた者もいたが、ナチスの大量虐殺の残虐さに衝撃を受けた。評議会設立前の感情的な抗議の中で、コサックはヒトラーの人種虐殺は沈黙できない犯罪だと書いた。ポーランドのカトリック教徒はユダヤ人を「ポーランドの敵」と感じているかもしれないが、コサックは抗議が必要だと書いた。
神は殺人を許さないお方であり、私たちにこの抗議を求めている。これはカトリック信者の良心に求められることである。人間と名乗るすべての存在は、兄弟愛を持つ権利を有する。罪なき者の血は天に復讐を求める。この抗議を支持しない者は、カトリック信者ではない。
— 1942 年ゼゴタのゾフィア・コサック＝シュチュッカの抗議[ 307 ]
「リヴィウの天使」と呼ばれたヴワディスワヴァ・ホムスは、教会と国内軍の支援を受けてリヴィウでゼゴタを率いていた。彼女はカトリック聖職者をこの活動にとって「かけがえのない存在」と評し、彼らは偽造文書を作成するための白紙の洗礼証明書を提供した。 [ 308 ]ゼゴタの共同創設者であるヴワディスワフ・バルトシェフスキ（別名「テオフィル」）は、カトリック地下運動であるポーランド復興戦線で活動しており、1940年のナチスによる知識人粛清で逮捕され、アウシュヴィッツに送られた。国際赤十字の圧力により7か月後に釈放されたバルトシェフスキは、ゼゴタの救出活動を支援していた。動機について彼は後にこう語っている。「私はカトリック教徒として育ち、隣人を愛するように教えられてきました。私は聖書が教えていることをしていたのです。」[ 309 ]彼は1963年に諸国民の中の正義の人として認められた。[ 299 ]ゼゴタの子供部門の責任者として、イレーナ・センドレロワは2500人以上のユダヤ人の子供たちを修道院、孤児院、学校、病院、家に預けた。彼女は1943年にゲシュタポに捕らえられ、拷問によって障害を負った。[ 310 ]
1948年から1949年にかけてのゼゴタ事件では、戦後にポーランドに樹立されたスターリン支援政権が、新政権を脅かす可能性のあるカトリック抵抗運動の英雄たちを排除し、その名誉を傷つけるキャンペーンの一環として、ゼゴタ事件の生存者を秘密裏に裁判にかけ、投獄した。[ 311 ]バルトシェフスキは1954年まで投獄された。 [ 299 ]
多くのフランスの聖職者や修道士がヤド・ヴァシェムから表彰されており、ギルベールは「フランス中の多くの司祭や修道女、カトリックの施設がユダヤ人を強制移送から救うためにできる限りのことをした」と記している。[ 312 ]パリからのユダヤ人の最初の強制移送は1942年3月27日に行われた。ほとんどがポーランド生まれのユダヤ人はアウシュヴィッツに送られた。強制移送はその後数ヶ月にわたって続き、8月には激化した。ギルベールは次のように記している。「教会の高位聖職者が主導的な役割を果たした。リヨンのすぐ南で、リヨン大司教のゲルリエ枢機卿を含むプロテスタントとカトリックの聖職者がユダヤ人抵抗グループと協力し、500人の大人と100人以上の子供たちの隠れ場所を確保した。ゲルリエ枢機卿だけでなく、彼の秘書であるジャン＝バティスト・モーリー 司教も救出活動で（ヤド・ヴァシェムから）表彰された。」[ 313 ]何千人もの司祭、修道士、修道女、そして信徒が、迫害されたフランスのユダヤ人に対して慈善行為を行った。[ 266 ] 1942年8月28日、ドイツ軍はユダヤ人を匿っていたすべてのカトリック司祭の逮捕を命じた。[ 314 ]
タイムズ紙は、ゲルリエ枢機卿がカトリックの家庭に匿われていたユダヤ人の子供たちを引き渡すことを断固として拒否し、数百人の子供を匿っていたイエズス会士を含む多数の逮捕者が出たと報じた。バチカンは、フランスにおけるユダヤ人への扱いを、ローマ教皇庁駐在のヴィシー・フランス大使に非難した。 [ 315 ]クレルモン＝フェラン司教のガブリエル・ピゲ司教は、クレルモン＝フェランのサン・マルグリット・カトリック寄宿学校でユダヤ人の子供たちをナチスから匿うことを許可し、1944年5月28日に大聖堂で逮捕された。彼は9月にダッハウ強制収容所に送られた。 [ 316 ]ダッハウで、ピゲはカール・ライスナーの秘密の叙階式を執り行った。 [ 151 ] [ 152 ]
戦争勃発時にフランスに住んでいた30万人のユダヤ人のうち3分の2がナチスのホロコーストを生き延びた。[ 317 ]何千人もの司祭、修道女、信徒がフランスのユダヤ人を支援するために行動した。フランスのユダヤ人の大多数は占領を生き延びたが、それは主にカトリック教徒とプロテスタント教徒からの援助のおかげであり、彼らは修道院、寄宿学校、司祭館、家族でユダヤ人を保護した。[ 266 ]アミティエ・クレティエンヌ組織はリヨンを拠点にユダヤ人の子供たちの隠れ場所を確保した。そのメンバーにはイエズス会士のピエール・シャイエと、かつてユダヤ教の司祭であったアレクサンドル・グラスバーグがいた。 [ 265 ]影響力のあるフランスの神学者アンリ・ド・リュバックはナチズムと反ユダヤ主義への抵抗運動に積極的に参加した。彼はピエール・シャイエと共に『テモワナージュ・クレティエン』の出版を支援した。彼はネオペイガニズムと反ユダヤ主義に明確に対応し、セム族の旧約聖書と矛盾するアーリア人の新約聖書の概念を「冒涜」と「愚かさ」と表現した。1988年、ルバックは『反ユダヤ主義に対するキリスト教の抵抗、1940年から1944年の思い出』[ 318 ]で再びこの時代について執筆した。
多くの修道院の修道院長は、多くのフランス系ユダヤ人に安全な避難場所を提供した。占領下のフランスで戦争を過ごしたイギリスの慈善修道女会のアニエス・ウォルシュは、 1943年から修道院でユダヤ人家族を匿ったことで諸国民の中の正義の人として認められた。 [ 269 ] [ 319 ]ニース大司教のポール・レモンは、ユダヤ人の子供たちをキリスト教徒の家庭に安全に引き渡せるようになるまで修道院に匿う地下活動を支援していた。[ 320 ]カルメル会修道士のリュシアン・ブネル（ジャック・ド・ジェズス）は、学校で3人のユダヤ人の少年を匿ったためにマウトハウゼン強制収容所に送られた（彼の元教え子の1人であるルイ・マル監督の1987年の映画『さよなら子供たち』でドラマ化されている）。ブネルは、ナチスの迫害から逃れてきた難民に教会を開放し、差別法によって解雇されたユダヤ人教師を雇った。彼は解放から数日後に疲労で亡くなった。[ 269 ] [ 319 ]ブネルは上級生に少年たちのユダヤ人としての身分を伝えることができ、秘密は守られたものの、抵抗運動に参加した元生徒が拷問によって、ブネルが自分を抵抗運動に引き入れたことを明かした。[ 312 ]
スイス国境では、さまざまな司祭や教区がユダヤ人の安全な逃亡を支援した。[ 321 ]レイモン・ボカールや他の司祭たちは、多くのユダヤ人を含む数百人の難民が国境を越えてスイスへ逃れるのを支援した。[ 319 ]シモン・ガレー神父はエヴィアン・レ・バンでユダヤ人を匿い、スイスへの渡航を支援したが、逮捕されドイツに強制送還され、二度と戻ることはなかった。[ 321 ]
イタリアの独裁者ムッソリーニはヒトラーのドイツと緊密な同盟関係にあったにもかかわらず、イタリアはユダヤ人に対するナチズムの大量虐殺イデオロギーを採用しなかった。ナチスは、ユダヤ人の一斉検挙にイタリア軍が協力することを拒否したことに苛立ち、1943年のイタリア降伏後のナチスによる占領以前には、ユダヤ人はイタリアから追放されなかった。[ 322 ]イタリア占領下のクロアチアでは、ナチスの特使ジークフリート・カシェがベルリンに対し、イタリア軍はドイツの反ユダヤ主義に対するバチカンの反対に「明らかに影響を受けている」と報告した。[ 272 ]イタリアで反枢軸感情が高まるにつれ、バチカン放送局が人種殺害と反ユダヤ主義に対する教皇の非難を放送したことは、ナチスを激怒させた。[ 323 ]ムッソリーニは1943年7月に失脚し、ナチスはイタリアを占領し、ユダヤ人の一斉検挙を開始した。数千人が捕らえられたものの、イタリアのユダヤ人の大多数は救われた。他の国と同様に、カトリックのネットワークが救出活動に大きく関与した。
マーティン・ギルバートによれば、教皇は1943年9月にローマのユダヤ人を助け、 ナチスが要求した50キログラムの身代金に必要な金をいくらでも提供した。同時に、カプチン会のマリー・ブノワ神父は、スイス、ハンガリー、ルーマニア、フランスの大使館やイタリアの役人の協力を得て、偽の身分証明書を提供することで多数のユダヤ人を救ったとギルバートは書いている。10月15日/16日の一斉検挙の数日前、ピウス12世はバチカンの聖職者に、避難を必要とするすべての「非アーリア人」にバチカンの聖域を開放するよう個人的に指示した。[ 227 ]ナチスによって強制送還対象としてリストアップされたローマのユダヤ人5715人のうち4715人が150の施設に避難し、そのうち477施設はバチカン自体にあった。北イタリアでドイツ軍による一斉検挙が続く中、教皇は夏の離宮であるカステル・ガンドルフォを開放して数千人のユダヤ人を受け入れ、北部各地の施設にも同様の措置を取ることを許可した。[ 212 ]
バチカンの事務所から、ピウス12世と協力して、アイルランド人のヒュー・オフラハティ司教はユダヤ人と連合軍の逃亡者のための脱出作戦を運営した。アイリッシュ・インディペンデント紙は、彼が戦争中に6,500人以上を救ったと報じた。[ 229 ] 1943年から、彼はバチカンに避難を求める連合軍兵士にシェルターを提供し始めた。偽造文書と秘密の通信網を使って、オフラハティはローマのゲシュタポの戦争犯罪司令官ヘルベルト・カプラーに逆らい、ドイツ軍のローマ占領下でも逮捕を免れた。オフラハティの「ローマ脱出線」は、イギリス兵とアメリカ兵、そしてユダヤ人を市内の安全な家に隠した。[ 229 ]カプラーはバチカンの境界線に白い線を引かせ、オフラハティの首に懸賞金をかけた。オフラハティは戦後カプラーを許し、彼の独房に定期的に訪れるようになり、最終的にはカプラーのカトリックへの改宗を司式した。オフラハティの物語は1983年の映画『スカーレット・アンド・ザ・ブラック』でドラマ化され、アイルランドはヒュー・オフラハティ国際人道賞で彼の功績を称えている。[ 324 ] [ 325 ]
スウェーデン生まれのエリザベス・ヘッセルブラッドは、ユダヤ人を支援する宗教団体の活動により、ヤド・ヴァシェムによって「正義の人」としてリストアップされた。 [ 326 ]彼女と2人のイギリス人女性、マザー・リカルダ・ボーチャンプ・ハンブローとシスター・キャサリン・フラナガンは、スウェーデンのブリジッティン修道会を復活させ、ローマがナチスに占領されていた時期に修道院に多数のユダヤ人家族を匿ったことで列福された。[ 327 ]
アッシジの教会、修道院、女子修道院はアッシジ・ネットワークを形成し、ユダヤ人の安全な避難所として機能した。ギルバートは、ジュゼッペ・プラチド・ニコリーニ司教とフランシスコ会修道院のルフィーノ・ニッカチ修道院長によって設立されたネットワークにより、300人が救われたと評価している。 [ 328 ]ナチスがユダヤ人の逮捕を開始したとき、アッシジのニコリーニ司教はアルド・ブルナッチに救出作戦の指揮を命じ、26の修道院と女子修道院に避難場所を確保し、通過のための偽造書類を提供した。ユダヤ教の宗教的慣習への敬意から、 1943年にアッシジでヨム・キプールが祝われ、修道女たちが断食を終える食事を準備した。[ 329 ]ヤド・ヴァシェムによって顕彰された他のイタリアの聖職者には、トリノのドミニコ会神学校の神学教授ジュゼッペ・ジロッティがおり、彼は逮捕されてダッカウに送られ、1945年にそこで殺害される前に多くのユダヤ人を救った。また、中部イタリアのノナントラ村で、神学校や地元の農民の間で約100人のユダヤ人の子供たちを保護したアリゴ・ベッカーリ、そして大家族のユダヤ人を匿った教区司祭ドン・ガエターノ・タンタロもいる。 [ 269 ] [ 330 ] [ 331 ]イタリアの44,500人のユダヤ人のうち、約7,680人がナチスのホロコーストで殺害された。[ 332 ]
ユダヤ人移民支援代表団（DELASEM）は、ユダヤ人福祉団体から抵抗組織へと転じ、ジェノヴァ教区を率いていたピエトロ・ボエット枢機卿とその秘書フランチェスコ・レペット、フィレンツェ大司教ジョヴァンニ・チカリとエリア・ダッラ・コスタ司教、アッシジ司教ジュゼッペ・プラチド・ニコリーニ、トリノ司教マウリリオ・フォッサティ、ルッカ司教アントニオ・トリーニなど、様々なカトリック聖職者の支援を受けて活動した。ローマのカプチン会士マリア・ベネデット（ピエール＝マリー・ブノワ）やスイス駐在教皇大使フィリッポ・ベルナルディーニなど、多くの司祭も、主にユダヤ人が率いるこの組織を支援した。DELASEMのユダヤ人会長が逮捕されたとき、ブノワ神父が会長代行に任命され、会議はローマのカプチン会大学で開催された。[ 333 ]
ナチス時代に在位した教皇は2人いる。ピウス11世（1922年～1939年）とピウス12世（1939年～1958年）である。聖座は1920年代後半から1930年代にかけてナチズムを強く非難し、パチェッリ枢機卿（後のピウス12世）は特に率直な批判者であった。しかし、戦争勃発後、バチカンの声明はより慎重になり、ローマは古くからの中立政策と和平仲介者としての役割への開放性を追求した。[ 203 ]戦争中、ピウス12世は西側メディアからヨーロッパの専制政治に対する「孤独な声」として称賛されたが、ヒトラーからは「ユダヤ人好き」[ 334 ]、そして背後から脅迫する人物として軽蔑された。ヒトラーは、ピウス12世が同盟国ムッソリーニを締め付け、ドイツの機密文書を世界に漏洩したと信じていた。[ 335 ]
ピウス11世の教皇在位期間は、第一次世界大戦直後の時期と重なった。ヨーロッパの旧君主制はほぼ崩壊し、大陸全体に新たな不安定な秩序が形成された。東方ではソビエト連邦が台頭し、イタリアではファシスト独裁者ベニート・ムッソリーニが権力を掌握し、ドイツでは脆弱なワイマール共和国がナチスの権力掌握によって崩壊した。[ 336 ]
1929年、ピウス11世はラテラノ条約とイタリアとの政教協約に署名し、イタリア王国の承認と教皇庁が世界紛争において中立を保つという約束と引き換えに、独立したバチカン市国の存在を確認した。1933年、ピウス11世はナチス政権下でカトリック教徒の権利を守ることを期待してドイツと政教協約に署名した。しかし、ヒトラーはこの条約の条項を守らなかった。ブリタニカ百科事典によれば、「1933年から1936年にかけて、ピウス11世は第三帝国に対する抗議文をいくつか書き、1938年にイタリアでナチスの人種政策が導入された後、ファシスト・イタリアに対する彼の態度は劇的に変化した」[ 336 ]。
ピウス11世は、全体主義の台頭を憂慮し、新たな信条に異議を唱える3つの教皇回勅を発布した。イタリアのファシズムに対する回勅「Non abbiamo bisogno 」 （1931年、 「我々はあなた方を知らしめる必要はない」）、ナチズムに対する回勅「Mit brennender Sorge」（1937年、「深い不安とともに」）、無神論的共産主義に対する回勅「Divini redemptoris」（1937年、「神の救世主」）である。彼はまた、アクション・フランセーズ運動の過激なナショナリズムとアメリカ合衆国の反ユダヤ主義にも異議を唱えた。[ 336 ]
『Non abbiamo bisogno』は、イタリアのファシズムの「国家に対する異教的崇拝」と「若者を教会とイエス・キリストから引き離し、若者に憎悪、暴力、不敬を植え付ける革命」を非難した。[ 337 ]
ピウス11世の国務長官であったパチェッリ枢機卿（後のピウス12世）は、ナチスの「人種イデオロギー」を含む政策に対して約55回の抗議を行った。[ 212 ]パチェッリ枢機卿として、ピウス12世はピウス11世がナチスのイデオロギーを強く批判する回勅「Mit brennender Sorge」を起草するのを手伝った。ピウス11世は、カトリックと人種差別の非両立性を示す回勅「Humani generis unitas」（「人類の統一」）の起草をアメリカ人イエズス会士ジョン・ラ・ファージに依頼した。しかし、ピウス11世の死後、より穏健なピウス12世はこの回勅を発布しなかった。彼は、公平な和平仲介者として行動することを望んでいた時期に、それがファシスト・イタリアとナチス・ドイツを敵に回すことを恐れた。[ 191 ]
1937年初頭までに、当初は新政府との協力を試みていたドイツの教会階層は、非常に幻滅していた。3月、ピウス11世は回勅「燃えるような懸念をもって」（ドイツ語: Mit brennender Sorge ）を発布した。教皇は人権の不可侵性を主張し、ナチス政権による1933年の政教協約の無視、カトリック教徒への扱い、キリスト教的価値観の濫用に対して深い懸念を表明した。[ 338 ]教皇は、政府が「教会に向けられた組織的な敵意」と「疑念、不和、憎悪、中傷、キリストとその教会に対する秘密裏および公然の根本的な敵意の雑草」をまき散らしていると非難し、ピウスはドイツ上空に宗教的絶滅戦争の「脅威的な嵐雲」が迫っていると指摘した。[ 35 ] [ 209 ]
バチカンは文書をドイツに密輸し、秘密裏に印刷・配布した。[ 338 ]コンラート・フォン・プライジング司教は文書の起草に助言を与えた。[ 339 ]パチェッリ枢機卿（後のピウス12世）も回勅の起草に協力し、この回勅はニュルンベルク法への対応として書かれた部分もある。この文書はヒトラーやナチスを名指しで言及していないが、人種理論や人種に基づく人々の虐待を非難している。[ 191 ]
通常のラテン語ではなくドイツ語で書かれたこの文書は、教会で最も忙しい日曜日の1つである棕櫚の主日に、ドイツのすべてのカトリック教会の説教壇から読み上げられた。ギルによれば、「ヒトラーは激怒した。12台の印刷機が押収され、数百人が刑務所か収容所に送られた。」[ 338 ]
ヨーロッパが戦争の瀬戸際にある中、ピウス11世は1939年2月10日に死去し、パチェッリ枢機卿が後継者としてピウス12世に選出された。バチカン国務長官として、パチェッリはナチズムを批判しており、ナチス政府は彼の戴冠式に代表者を送らなかった唯一の政府であった。[ 212 ]慎重な外交官であったピウスは、ヨーロッパの指導者たちに戦争を回避するよう説得するために外交路線を追求した。[ 203 ] [ 218 ]戦争開始からわずか1か月後に発表された最初の回勅『Summi Pontificatus』の中で、ピウスはポーランドに対する戦争を非難し、ポーランドの「復活」を願った。[ 217 ]
『スミ・ポンティフィカトゥス』は、1939年10月にピウス12世によって発布された最初の教皇回勅であり、彼の教皇在位期間のテーマのいくつかを確立した。この書簡の草稿作成中に、ナチス・ドイツとソ連によるカトリックのポーランド侵攻で第二次世界大戦が始まった。「戦争という恐ろしい嵐は、それを回避するための我々のあらゆる努力にもかかわらず、すでに猛威を振るっている」。ナチズムへの挑戦として、この教皇書簡は人種差別、反ユダヤ主義、戦争、全体主義、ポーランドへの攻撃、教会の迫害を非難した。 [ 217 ]ピウスは「平等の原則」に関する教会の教えを改めて強調し、特にユダヤ人に言及して、「異邦人もユダヤ人もなく、割礼を受けた者も受けていない者もない」と述べた。 [ 214 ]「我々の共通の起源と、すべての人間の理性的性質の平等によって課せられた」連帯を忘れることは「有害な誤謬」と呼ばれた。 [ 215 ]世界中のカトリック教徒は、戦争の犠牲者に「同情と援助」を提供するよう求められた。 [ 216 ]教皇は、平和の回復を早めるために尽力する決意を表明し、戦争の惨禍に打ち勝つために、正義、愛、慈悲を求める祈りに信頼を寄せた。 [ 340 ]この書簡は、非戦闘員の死も非難した。 [ 217 ]
『Non abbiamo bisogno』（1931年）、『Mit brennender Sorge』（1937年）、『Divini Redemptoris』 （1937年）で取り上げられたテーマに続き、ピウスは「誤った基準 に従い、誤り、情欲、誘惑、偏見によって惑わされ、真の神への信仰から逸れてしまった人々」を教会に連れ戻す必要性について書いた。 [ 341 ]ピウスは、「キリスト教徒は残念ながら事実よりも名ばかりで」、これらの信条による迫害に対して「臆病」であることを示し、抵抗を呼びかけた。
聖職者であれ信徒であれ、「キリストの兵士」の中で、キリストの敵がますます増え続けるのを見て、より一層の警戒心とより断固とした抵抗へと駆り立てられ、奮い立たされない者がいるだろうか。彼らは、神の十戒の石板を無節操に破壊し、シナイ山の啓示の倫理的内容を剥ぎ取った別の石板や基準、山上の垂訓や十字架の精神が入り込む余地のない基準に置き換えているのだ。
—教皇ピウス12世、スンミ・ポンティフィカトゥス– 1939年10月20日[ 341 ]
Pius wrote of a persecuted church and a time requiring "charity" for victims who had a "right" to compassion.[c] Against the invasion of Poland and killing of civilians he wrote:
[This is an] "Hour of Darkness" ... in which the spirit of violence and of discord brings indescribable suffering on mankind ... The nations swept into the tragic whirlpool of war are perhaps as yet only at the "beginnings of sorrows" ... but even now there reigns in thousands of families death and desolation, lamentation and misery. The blood of countless human beings, even noncombatants, raises a piteous dirge over a nation such as Our dear Poland, which, for its fidelity to the Church, for its services in the defense of Christian civilization, written in indelible characters in the annals of history, has a right to the generous and brotherly sympathy of the whole world, while it awaits, relying on the powerful intercession of Mary, Help of Christians, the hour of a resurrection in harmony with the principles of justice and true peace.
—Pope Pius XII, Summi Pontificatus – 20 October 1939[217]
With Italy not yet an ally of Hitler in the war, Italians were called upon to remain faithful to the church. Pius avoided explicit denunciations of Hitlerism or Stalinism, establishing the "impartial" public tone which would become controversial in later assessment of his pontificate: "A full statement of the doctrinal stand to be taken in face of the errors of today, if necessary, can be put off to another time unless there is disturbance by calamitous external events; for the moment We limit Ourselves to some fundamental observations."[343]
Later in the war Pius issued Mystici corporis Christi (29 June 1943) on the subject of the Roman Catholic Church as the Mystical Body of Christ.[344] It followed the commencement of Nazi Germany's programs of "euthanasia" of disabled people, and race-based murders of Jews and other minorities, and is therefore significant for its reiteration of church teachings against racism and the killings of people with disabilities.
Pius' statement of "profound grief at the murder of the deformed, the insane, and those suffering from hereditary disease ... as though they were a useless burden to Society" was a condemnation of the ongoing Nazi euthanasia program, under which disabled Germans were being removed from care facilities and murdered by the state as "life unworthy of life". It built upon the high-profile condemnations offered by the Archbishop of Münster, August von Galen and others. It was followed, on 26 September 1943, by an open condemnation by the German Bishops which, from every German pulpit, denounced the killing of "innocent and defenceless mentally handicapped, incurably infirm and fatally wounded, innocent hostages, and disarmed prisoners of war and criminal offenders, people of a foreign race or descent".[104]
Pope Pius used the Vatican newspaper, L'Osservatore Romano and the new medium of radio to preach peace, and infuriated the Axis Powers. He established the Vatican Information Service to provide aid to, and information about, war refugees.[345] He used radio to preach against selfish nationalism and the evils of modern warfare.[213] The Nazis considered Vatican Radio to be anti-German, and Germans were forbidden to listen to it.[346] At the outbreak of the war, Guido Gonella, the chief columnist of the Vatican newspaper, L'Osservatore Romano, was arrested. Following strenuous protests by the Vatican Secretary of State, he was released and given Vatican citizenship, but spent the rest of the war under close surveillance.[347]
Vatican Radio was the mouthpiece of the Vatican, but was officially run by the Jesuits, who were in turn commanded by the Polish count Wladimir Ledachowski. Hebblethwaite wrote that the Nazis "regarded the German Jesuits to be their main enemy within, as Pius's Secretary, [the German Jesuit] Robert Leiber, as a traitor". In January 1940, the Pope authorised the details of the Polish situation to be broadcast on Vatican Radio's German service. The German ambassador protested the German language broadcasts, and the Pope directed a pause. Other language services were still more explicit, leading the British press to hail Vatican Radio as "tortured Poland's" powerful advocate.[347]
Following the Pope's first war time Christmas address of 1939, Goebbels noted in his diary: "The Pope has made a Christmas speech. Full of bitter, covert attacks against us, against the Reich, and against National Socialism. All the forces of internationalism are against us. We must break them".[348]
The Nazis considered Vatican Radio to be anti-German, and Germans were forbidden to listen to it. In broadcasts to Spain and France, it denounced the "wickedness of Hitler" and Nazi racial theories and lies.[346] In his Easter 1941 radio address, the Pope denounced "atrocious forms of fighting and mistreatment of prisoners and civilians".[346] Following the Pope's 1941 Christmas address,The New York Times editorial wrote that Pius had placed himself squarely against Hitlerism: "The voice of Pius XII is a lonely voice in the silence and darkness enveloping Europe this Christmas."[346]
By 1942, the Nazis had commenced their industrialized slaughter of the Jews of Europe—the Final Solution.[349] Gypsies and others were also marked for extermination. In his Christmas address of that year, Pius acknowledged the genocide.[349] He again warned against the evils of worshipping the state, and forced labor and addressed the racial persecutions in the following terms:"Humanity owes this vow to those hundreds of thousands who, without any fault on their part, sometimes only because of their nationality or race, have been consigned to death or to a slow decline". The New York Times called Pius "a lonely voice crying out of the silence of a continent." The speech was made in the context of the near total domination of Europe by the armies of Nazi Germany at a time when the war had not yet turned in favour of the Allies. Holocaust historian, Sir Martin Gilbert, assesses the response of the Reich Security Main Office calling Pius a "mouthpiece" of the Jews in response to his Christmas address, as clear evidence that all sides knew that Pius was one who was raising his voice for the victims of Nazi terror.[212][346]
Following Archbishop Jules-Géraud Saliège's pastoral letter condemning Nazi anti-Semitism, L'Osservatore Romano praised Saliege, and Vatican Radio broadcast the letter. Bishop Pierre-Marie Theas's expression of outrage at "The present anti-Semitic measures" and the French bishops' joint protest against Jewish deportations received full coverage in l'Osservatore Romano and on Vatican Radio. In June 1943, Vatican Radio broadcast to France: "He who distinguishes between Jews and other men is unfaithful to God and is in conflict with God's command" and to Germany on the rights of Jews under natural law and a defence of Yugoslav Jews.[346]
Following the outbreak of war, Pius followed Vatican precedent and pursued a policy of "impartiality" and sought to act as an intermediary peace broker. Despite this official policy, Pius passed intelligence to the Allies and made a series of condemnations of racism and genocide through the course of the war.[203][218] Germany regarded Pius as an Allied sympathizer who had violated his own policy of neutrality.[255]
With Poland overrun but France and the Low Countries yet to be attacked, Colonel Hans Oster of the Abwehr sent Munich lawyer and devout Catholic, Josef Müller, on a clandestine trip to Rome to seek Papal assistance in the developing plot by the German military opposition to oust Hitler.[192] The Pope's Private Secretary, Robert Leiber acted at the intermediary between Pius and the Resistance. He met with Müller, who visited Rome in 1939 and 1940.[193] Later in the war, Leiber remained the point of contact for communications from Colonel-General Ludwig Beck in the lead up to the 1944 July Plot.[193] The Vatican considered Müller to be a representative of Colonel-General von Beck and agreed to offer the machinery for mediation.[194][195] The British agreed to negotiate, provided the Vatican could vouch for the opposition's representative. Pius, communicating with Britain's Francis d'Arcy Osborne, channelled communications back and forth in secrecy.[194] The Vatican agreed to send a letter outlining the bases for peace with England and the participation of the Pope was used to try to persuade senior German Generals Halder and Brauchitsch to act against Hitler.[192]
Hoffmann wrote that, when the Venlo Incident stalled the talks, the British agreed to resume discussions primarily because of the "efforts of the Pope and the respect in which he was held. Chamberlain and Halifax set great store by the Pope's readiness to mediate."[194] The British government had doubts as to the capacity of the conspirators and was non-committal. Nevertheless, the resistance were encouraged by the talks, and Muller told Leiber that a coup would occur in February.[196] The negotiations ultimately proved fruitless. Hitler's swift victories over France and the Low Countries deflated the will of the German military to resist Hitler. Muller was arrested during the Nazis first raid on Military Intelligence in 1943. He spent the rest of the war in concentration camps, ending up at Dachau.[197]
At a special mass at St Peters for the victims of the war, held in November 1940, soon after the commencement of the London Blitz bombing by the Luftwaffe, Pius preached in his homily: "may the whirlwinds, that in the light of day or the dark of night, scatter terror, fire, destruction, and slaughter on helpless folk cease. May justice and charity on one side and on the other be in perfect balance, so that all injustice be repaired, the reign of right restored ..."[350] Later he appealed to the Allies to spare Rome from aerial bombing, and visited wounded victims of the Allied bombing of 19 July 1943.[213]
Through the early stages of the war, Pius continued to hope for a negotiated peace to prevent the spread of the conflict. The similarly minded US President Franklin D. Roosevelt re-established American diplomatic relations with the Vatican after a seventy-year hiatus and dispatched Myron C. Taylor as his personal representative.[351] Pius warmly welcomed Roosevelt's envoy and peace initiative, calling it "an exemplary act of fraternal and hearty solidarity ... in defence against the chilling breath of aggressive and deadly godless anti-Christian tendencies".[352]
On 4 May 1940, the Vatican advised the Netherlands envoy to the Vatican that the Germans planned to invade France through the Netherlands and Belgium on 10 May.[353] In Rome in 1942, US envoy Myron C. Taylor, thanked the Holy See for the "forthright and heroic expressions of indignation made by Pope Pius XII when Germany invaded the Low countries".[354]
When, in 1940, the Nazi Foreign Minister von Ribbentrop led the only senior Nazi delegation permitted an audience with Pius XII and asked why the Pope had sided with the Allies, Pius replied with a list of recent Nazi atrocities and religious persecutions committed against Christians and Jews, in Germany, and in Poland, leading the New York Times to headline its report "Jews Rights Defended" and write of "burning words he spoke to Herr Ribbentrop about religious persecution".[212]
Unsuccessfully, Pius attempted to dissuade the Italian Dictator Benito Mussolini from joining Nazi Germany in the war.[191] Following the Fall of France, Pius XII wrote confidentially to Hitler, Churchill and Mussolini proposing to offer to mediate a "just and honourable peace", but asking to receive confidential advice in advance of how such an offer would be received.[355] When, by 1943, the war had turned against the Axis Powers, and Mussolini's Foreign Minister Count Ciano was relieved of his post and sent to the Vatican as ambassador, Hitler suspected that he had been sent to arrange a separate peace with the Allies.[356] On 25 July, the Italian King dismissed Mussolini. Hitler's told Jodl to organise for a German force to go to Rome and arrest the Government and restore Mussolini. Asked about the Vatican, Hitler said: "I'll go right into the Vatican. Do you think the Vatican embarrasses me? We'll take that over right away ... later we can make apologies". His generals urged caution, and the plot was not carried out.[357]
Pius had met President Roosevelt before the war. Despite profound fears of Stalinist Totalitarianism, Pius assured American Catholics working in armaments factories that it was acceptable to assist Russia with armaments, as the Russian people had been attacked.[203] Pius feared the consequences of the Yalta Agreement which secured a sphere of Soviet influence in Europe and his church became the target of Communist repression in Eastern Europe, following the war.[218] When Italy surrendered to the Allies in 1943, German troops occupied Rome. Thousands of anti-fascists and Jews took refuge in church buildings during the occupation. Pius declared Rome an "open city", coming to be known as defensor civitatis ("defender of the city").[213]
Following the Liberation of Rome and prior to the collapse of Vichy France, Pius met General Charles de Gaulle, leader of the Free French. At this time, he also held an audience with the British Prime Minister, Winston Churchill. Despite his long career in Germany, and as a Vatican diplomat, he never once met Adolf Hitler. Following 4 June 1944 Liberation of Rome by the Allies, Cardinal Tisserant delivered a letter from De Gaulle, assuring the Pontiff of the filial respect and attachment of the French people, and noting that their long wartime suffering had been attenuated by the Pope's "testimonies of paternal affection". Pius thanked De Gaulle for his recognition of the charity works of the papacy for the victims of the war, and offered an Apostolic blessing upon De Gaulle and his nation.[358] De Gaulle himself came to meet the Pope on 30 June, following which, the French leader wrote of great admiration for Pius, and assessed him to be a pious, compassionate and thoughtful figure, upon whom the problems of world situation weighed heavily.[358] De Gaulle's visit was reported by the Vatican Press in the manner of a head of state, though the Vichy Regime had not yet been toppled.[359]
Austria was overwhelmingly Catholic.[360] At the direction of Cardinal Innitzer, the churches of Vienna pealed their bells and flew swastikas for Hitler's arrival in the city on 14 March.[361] Cardinal Innitzer was called to Rome, where the pope rebuked him for his show of enthusiasm. Austrian bishop Alois Hudal published a book in 1937 praising the German ideal of racial unity.[276] With power secured in Austria, the Nazis repeated their persecution of the church and in October, a Nazi mob ransacked Innitzer's residence, after he had denounced Nazi persecution of the church.[360] In Britain, the Catholic Herald provided the following contemporary account on 14 October 1938:
The invasion was a reply to a courageous sermon the Cardinal had preached in the Cathedral earlier in the evening, in which the Cardinal told his packed congregation that " in the last few months you have lost everything!' This sermon marked the end of Cardinal Innitzer's attempt to establish a religious peace with the Nazis. The attempt has failed. Cardinal Innitzer is now in line with his German brothers openly urging Catholics to resist anti-Catholic measures.
—Extract from Britain's Catholic Herald, Oct. 1938[362]
In a "Table Talk" of July 1942 discussing his problems with the Catholic Church, Hitler singles out Innitzer's early gestures of cordiality as evidence of the extreme caution with which church diplomats must be treated: "there appeared a man who addressed me with such self-assurance and beaming countenance, just as if, throughout the whole of the Austrian Republic he had never even touched a hair of the head of any National Socialist!"[363]
Following the Nazi annexation of Austria, many priests were arrested.[364] The Austrian priests Jakob Gapp and Otto Neururer, both executed during the Third Reich were beatified in the 1996.[365] Neururer was tortured and hanged at Buchenwald and Jakob Gapp was guillotined in Berlin.[366]
Maria Restituta, a Franciscan nun working as a nurse at the Mödling hospital was outspoken in her opposition to the new Nazi regime, and refused to remove crucifixes from her hospital walls. Arrested by the Gestapo in 1942, she was beheaded in March 1943 in Vienna.[367]
A Catholic resistance group led by the later executed chaplain Heinrich Maier very successfully resisted the Nazi regime. On the one hand, the group wanted to revive a Central European Habsburg confederation after the war and very successfully passed on plans and production facilities for V2, tiger tanks and aircraft to the Allies. This allowed the Allied bombers to target important armaments industries and spare residential areas. In contrast to many other German resistance groups, the Maier Group informed very early about the mass murder of Jews through their contacts with the Semperit factory near Auschwitz –a message the Americans in Zurich initially did not believe in the scope of. After the war, the group around Maier was largely forgotten and displaced by the Catholic Church.[368][369][370][371][372] Much of its information was important to Operation Hydra and Operation Crossbow, both critical operations to Operation Overlord. Maier, who was often referred to as Miles Christi, supported the war against the Nazis on the principle "every bomb that falls on armaments factories shortens the war and spares the civilian population."[373]
Catholicism had had a strong institutional presence in the region under the Habsburg Dynasty, but Bohemian Czechs in particular had had a troubled relationship with the church of their Habsburg rulers.[374] Despite this, According to Schnitker, "the Church managed to gain a deep-seated appreciation for the role it played in resisting the common Nazi enemy."[375] 122 Czechoslovak Catholic priests were sent to Dachau Concentration Camp. 76 did not survive the ordeal.[376] Following the outbreak of war, 487 priests were rounded up from occupied Czechoslovakia—among them the Canon of Vysehrad, Msgr. Bohumil Stašek.[377] On 13 August 1939, Stašek had given a patriotic address to a 100,000 strong crowd of Czechoslovaks, criticising the Nazis: "I believed that truth would triumph over falsehood, law over lawlessness, love and compassion over violence". For his resistance efforts, Bohumil spent the remainder of the war in prison and the concentration camps.[378]
Karel Kašpar, the Archbishop of Prague and Primate of Bohemia was arrested soon after the occupation of his city, after he refused to obey an order to direct priests not to discontinue pilgrimages. Kaspar was repeatedly arrested by the Nazi authorities and died in 1941.[377] In announcing the Archbishop's death on radio, Josef Beran, the director of the Prague diocese main seminary, called on Czechs to remain true to their religion and to their country.[376]
Reinhard Heydrich was appointed as Reich Protector (Governor) of Bohemia and Moravia. Heydrich was a fanatical Nazi antisemite and an anti-Catholic. One of the main architects of the Nazi Holocaust, he also believed that Catholicism was a threat to the state.[379] He was assassinated by Czechoslovak commandos in Prague in 1942.[380] Hitler was angered by the co-operation between the church and the assassins who killed Heydrich.[381] Following the assassination of Heydrich, Josef Beran was among the thousands arrested, for his patriotic stance. Beran was sent to Dachau Concentration Camp, where he remained until Liberation, whereafter he was appointed Archbishop of Prague—a seat which had remained vacant since the death of Kašpar.[376]
The invasion of predominantly Catholic Poland by Nazi Germany in 1939 ignited the Second World War. Britain and France declared war on Germany as a result of the invasion, while the Soviet Union invaded the Eastern half of Poland in accordance with an agreement reached with Hitler. The Catholic Church in Poland was about to face decades of repression, both at Nazi and Communist hands.[212] The Polish Home Army was conscious of the link between morale and religious practice and the Catholic religion was integral to much Polish resistance, particularly during the Warsaw Uprising of 1944.[382] Hundreds of priests and nuns are among the 5000 Polish Catholics honoured by Israel for their role in saving Jews.[212]
German policy towards the church was at its most severe in the territories it annexed to Greater Germany. Here the Nazis set about systematically dismantling the Catholic Church –arresting its leaders, exiling its clergymen, closing its churches, monasteries and convents. Many clergymen were murdered. Elsewhere in occupied Poland, the suppression was less severe, though still harsh.[300]
Adam Sapieha, Archbishop of Kraków, became the de facto head of the Polish church following the invasion. He openly criticised Nazi terror.[300] One of the principal figures of the Polish Resistance, Sapieha opened a clandestine seminary in an act of cultural resistance. Among the seminarians was Karol Wojtyla, the future Pope John Paul II.[383] Wojtyla had been a member of the Rhapsodic Theatre, an underground resistance group, which sought to sustain Polish culture through forbidden readings of poetry and drama performances.[384]
Catholic religious fervour was a feature of the 1944 Warsaw Uprising. General Antoni Chruściel issued instructions on how front-line troops could continue to pray, recite the rosary and offer confession, and that religious festivals be celebrated. Churches were destroyed, but congregations were not deterred. The religious orders, particularly nuns, devoted themselves to praying for the Uprising. Clergy were involved on many levels –as chaplains to military units, or tending to the ever-increasing wounded and dying. "Nuns of various orders", wrote Davies, "acted as universal sisters of mercy and won widespread praise. Mortality among them higher than among most categories of civilians. When captured by the SS, they aroused a special fury, which frequently ended in rape or butchery".[385] According to Davies, the Catholic religion was integral to the struggle:
Any description of the Rising which does not present the role of religion in the experiences both of soldiers and civilians is not worth reading. As death in all its forms grew ever more prevalent, the Roman Catholic religion, with its emphasis on redemption and its belief in the afterlife, grew ever more relevant. Religious observance stood at unusually high level throughout the Rising, among both insurgents and civilians. Priests held regular masses in all parts of the city, often in abbreviated open-air services among the ruins. They were on constant call to administer the last rites, and to conduct funerals ...
—Norman Davies, Rising '44: the Battle for Warsaw[382]
Among the hundreds of chaplains attached to the Home Army was Stefan Wyszyński, who later served as Cardinal Primate of Poland in the Communist era. His parish of Laski was a centre of liberal Polish Catholicism, located in the area of operations of the Home Army's Kampinos Group. The religious communities in general remained during the Uprising, converting their crypts and cellars to bomb shelters and hospitals, and throwing themselves into social work. The enclosed Convent of the Benedictine Sisters of Eternal Adoration lifted a centuries-old ban on male visitors to serve as a strategic base for the Home Army and threw open its doors to refugees, who were nursed and fed by the sisters. The prioress received an ultimatum from the Germans, but refused to leave for fear of impact on morale. Davies wrote that the sisters began their evening prayers gathered around the tabernacle, surrounded by a thousand people, as German aircraft flew overhead and "the church collapsed in one thunderous explosion ... rescue teams dug to save the living ... a much diminished convent choir was singing to encourage them. At dawn a handful of nuns ... filed out. Lines of insurgents saluted. And the German guns reopened fire."[386]
The Polish Church honours 108 Martyrs of World War II, including the 11 Sisters of the Holy Family of Nazareth murdered by the Gestapo in 1943 and known as the Blessed Martyrs of Nowogródek.[387] The Polish church opened the cause of Józef and Wiktoria Ulma to the process of canonisation in 2003. The couple and their family were murdered for sheltring Jews.[108] The midwife Stanisława Leszczyńska worked in the "maternity ward" at Auschwitz, defying Dr Joseph Mengele's order to murder the infants.[108]
Among the most revered Polish martyrs was the Franciscan, Maximillian Kolbe, who died at Auschwitz-Birkenau, having offered his own life to save a fellow prisoner who had been condemned to death by the camp authorities. The cell in which he died is now a shrine.[388] During the War he provided shelter to refugees, including 2,000 Jews whom he hid in his friary in Niepokalanów.[389]
In Slonim, the Jesuit Adam Sztark rescued Jewish children by issuing back-dated Catholic birth certificates. He called on his parishioners to assist fleeing Jews and is believed to have secretly entered the Jewish ghetto to assist those inside. He was arrested by the Germans in December 1942, and shot.[269]
The Nazi Occupation of the Netherlands was particularly protracted and saw a notably efficient cruelty towards the Jews, and harsh punishment for their protectors. While the Dutch civil service collaborated extensively with the occupying administration, the Dutch Church, and leaders like the Archbishop of UtrechtJohannes de Jong firmly opposed the National Socialist movement and Dutch Catholics were forbidden from joining it. When Jewish deportations began, many were hidden in Catholic areas. Parish priests created networks for hiding Jews and close knit country parishes were able to hide Jews without being informed upon by neighbours, as occurred in the cities.[260] As a consequence of the Catholic protest against the Holocaust, converted Jewish Catholics, and especially those who had taken the cloth, were arrested and deported, among them Edith Stein, then a Carmelite nun. Especially in the bishopry of Roermond the opposition to the Nazis grew, and notable roles were played by Chaplain Jac. Naus and Curate Henri Vullings. They, and other priest such as the Roermond diocesan secretary Leo Moonen were especially active in helping escaped POW pilots from Nazi-Germany and hiding Jews.[390]
A significant Dutch Catholic dissident was the Carmelite priest and philosopher, Titus Brandsma.[391] Brandsma was a journalist and a founder of the Netherlands' Catholic University, who publicly campaigned against Nazism from the mid-1930s. Chosen by the Dutch Bishops as spokesmen in the defence of freedom of the press, he was arrested by the Nazi authorities in January 1942 –telling his captors: "The Nazi movement is regarded by the Dutch people not only as an insult to God in relation to his creatures, but also a violation of the glorious traditions of the Dutch nation. If it is necessary, we, the Dutch people, will give our lives for our faith." Transferred to the brutal Amersfoort penal depot, he continued to minister to the other prisoners and challenged them to pray for their captors. He was later transferred to Dachau Concentration camp, where he was the subject of Nazi medical experiments and was issued with a lethal injection on 26 July 1942.[392] A total of 63 Dutch priest were incarcerated in the Dachau concentration camp.[390] Of them, 17 died in the camp. In the KL Bergen-Belsen, 10 priests who had taken part in the Dutch resistance died. The official list in the Dutch houses of Parliament names 24 priests who died in Nazi hands.[393]
The Belgian Catholic Church was one of the first national churches to speak out against Nazi racial theory.[394] Church leaders like the conservative Jozef-Ernst Cardinal van Roey and the liberal Dom Bruno OSB opposed the rise of fascism in Belgium and the Nazi regime which occupied its country from 1940.[291] Following the occupation, the church played an important role in the defence of Jews in Belgium.[287] The Belgian Catholic Party was essentially a social democratic movement and the Belgian Fascist leader Léon Degrelle was excommunicated for wearing an SS uniform to Mass. Membership of the SS had been banned by the Belgian hierarchy for holding a pagan creed. Cardinal van Roey forbade Catholics from voting for the fascist movement in 1937.[291] In KL Dachau, in total 46 Belgian priests were incarcerated, of them 9 did not survive.
Predominantly Catholic France surrendered to Nazi Germany in 1940. Following the French defeat, the nation was divided in two, with the north governed by the occupying Germans, and the south established as Vichy France headed by the nationalist Marshal Philippe Pétain. In 1940, In the trauma of defeat, the church was concerned to preserve its existence and institutions.[266] The Vichy regime hoped to maintain the position of France as a sovereign nation following the war.[319] The church hierarchy sought accommodation with the new regimes but the relationship between the governments and the church deteriorated over the course of the war.[266] Though Marshal Pétain himself had no religious convictions, he courted Catholic support. In contrast, his great rival, and leader of the Free French, General Charles de Gaulle was a devout Catholic.[395] To rally the French to their cause, de Gaulle's Free French chose Joan of Arc's standard, the Cross of Lorraine as the symbol of Free France.[396][397]
After initial public silence, significant Episcopal protests against the mistreatment of Jews began in France 1942, following the acceleration of anti-Jewish activities by the government. Many church organisations came to work to protect Jews from the Nazis, encouraged by the public declarations of Archbishop Jules-Géraud Saliège and others.[265]
Notable Catholics involved in the French Resistance included the politician and lawyer François de Menthon, who had been president of the Action catholique de la Jeunesse française (French Catholic Action Youth Group) and helped found the Jeunesse ouvrière chrétienne (Young Christian Workers movement) before the war.[398]Michel Riquet defied the Vichy regime, and helped more than 500 Allied pilots to escape from France, leading to his arrest by the Gestapo in January 1944 and imprisonment in Mauthausen and Dachau concentration camps. After returning to Paris, Riquet wore the striped uniform of the camps for his first sermon at Notre Dame.[399]
Important figures in the French Resistance spirituelle included the Jesuit Pierre Chaillet who clandestinely produced the Cahiers du Témoignage chrétien ("Christian Witness" –an underground journal of Nazi resistance) and the martyrs Fernand Belot, Roger Derry and Eugene Pons. The Amitiés Chrétiennes organisation operated out of Lyon to secure hiding places for Jewish children. Among its members were the Jesuit Pierre Chaillet and Alexandre Glasberg.[318] Other notable French Catholic resistors included Cardinal Tisserant, who called on the Vatican to forcefully condemn Nazism by name.[203]
Jean Bernard of Luxembourg was imprisoned from May 1941 to August 1942 in the Nazi concentration camp at Dachau. A symbol of Luxembourg Catholic resistance to German occupation, he wrote the book Pfarrerblock 25487, about his experiences in Dachau, and his story was dramatized in the 2004 film The Ninth Day.
In 1943, the Italian government, no longer under the helm of Mussolini, rejected Italian fascism and renounced its alliance with Germany, at which point (and, in fact, prior to the Italian renunciation of its alliance with Germany), Nazi Germany became an occupying force in Italy, actively invading much of Italy, killing and detaining Italian civilians, soldiers, and partisans; and fighting against the Italian Resistance. Catholic participation in the Italian Resistance was significant. Catholic Partisans were an important element of the Italian anti-fascist Resistance which took up the fight against Nazi Germany. The actions of Italian clergy and nuns, as well as the interventions of Pope Pius XII, saved thousands of Jews from deportation to Nazi death camps.
Around 4% of Resistance forces were formally Catholic organisations, but Catholics dominated other "independent groups" such as the Fiamme Verdi and Osoppo partisans.
As Italy lurched towards a civil war, the Vatican urged moderation. At Easter 1944, Italian bishops were directed from Rome to "stigmatise every form of hatred, of vendetta, reprisal and violence, from wherever it comes". 191 priests were murdered by fascists and 125 by the Germans, while 109 were murdered by partisans. Though some joined pro-fascist bands, the Vatican backed the so-called anti-Fascist 'partisan chaplains' and 'red priests' fighting with the partisans, hoping that they would provide religious guidance to partisans being exposed to Communist propaganda.[400]Peter Hebblethwaite wrote that, by early 1944, some 20,000 partisans had emerged from Catholic Action, supported by sympathetic provincial clergy in the North, who pronounced the Germans to be "unjust invaders", whom it was lawful and meritorious to repel. "Bishops tended to be more cautious", wrote Hebblethwaite, Maurilio Fossati, the Cardinal Archbishop of Turin "visited partisan units in the mountains, heard their confessions and said Mass for them."[401]
The armed Italian Resistance comprised a number of contingents of differing ideological orientation –the largest being the Communist Garibaldi Brigade.[402] Along with Communist, socialist, and monarchist anti-fascists, the Catholic partisans conducted guerrilla warfare against the occupying German Army and Mussolini loyalists between 1943 and 1945. Enjoying wide popular support from the overwhelmingly Catholic population, the Partisans played an important role in the success of the Allied Advance through Italy.[403]
Around 4% of Resistance forces were formally Catholic organisations, but Catholics dominated other "independent groups" such as the Fiamme Verdi and Osoppo partisans, and there were also Catholic militants in the Garibaldi Brigades, such as Benigno Zaccagnini, who later served as a prominent Christian Democrat politician.[402] In Northern Italy, tensions between Catholics and Communists in the movement led Catholics to form the Fiamme Verdi as a separate brigade of Christian Democrats in Northern Italy.[404] After the war, the ideological divisions between the partisans re-emerged, becoming a hallmark of post-war Italian politics.[405]
When "unarmed resistance" is considered, the role of Catholics becomes even more significant: with hiding of fugitives such as Jews and Allied PoWs, sabotage, propaganda distribution, graffiti and failure to report for military duty.[402] From within the Vatican, Monsignor Hugh O'Flaherty, operated the Rome Escape Lineoperation for Jews and Allied escapees.[229] The churches, monasteries and convents of Assisi formed the Assisi Network and served as a safe haven for several hundred Jews during the German occupation.[329] Catholic Convents and hospitals gave food and shelter to partisans, and some even stored arms, and, wrote Hebblethwaite, "Those who helped the partisans also helped the allied airmen escape ... They also concealed Jews, Franciscan Rufino Niccaci organized the convents of Assisi so that they not only concealed Jews but were the link in the escape line to Florence."[401]
Salvo D'Acquisto, an Italian military policeman is remembered as a martyr of the period, having saved the lives of 22 villagers whom the Nazi SS intended to shoot in reprisal for an explosion. D'Acquisto convinced them he was responsible for the explosion, and so, at the age of 22, was executed in their place. The church has commenced the process of beatification for D'Acquisto.[406] In Fiume, the Italian police chief, Giovanni Palatucci and his uncle, Bishop Giuseppe Palatucci saved 5000 Jews from deportation by providing documentation allowing them to pass to the safety of the bishop's diocese in the south. Giovanni was sent to Auschwitz and executed.[212]
Hungary joined the Axis nations during the war, in part with the hope of regaining territories it had lost at the close of the First World War. However, the Regent, Admiral Horthy, did not embrace Nazi ideology and had the support of the Papal Nuncio, Angelo Rotta, who was highly active the protection of Jews and named Righteous among the Nations by Yad Vashem after the war.[407]
Margit Slachta of the Hungarian Social Service Sisterhood became the first female elected to the Hungarian Parliament in 1920 and later engaged her sisters in the protection of Jews, and lobbied the leaders of the church to do the same. Slachta told her sisters that the precepts of their faith demanded that they protect the Jews, even if it led to their own deaths.[243] One of Slachta's sisters, Sára Salkaházi, was among those captured sheltering the Jews, and executed by the Arrow Cross.[252] Slachta herself was beaten and only narrowly avoided execution. The sisters rescued probably more than 2000 Hungarian Jews.[243] In 1944 the Vatican acted to halt the deportation of the Jews of Hungary.[203] Pius XII appealed directly by an open letter to Admiral Horthy to protect Hungary's Jews and brought international pressure to bare.[394] Slachta also protested forced labour.
Under Cardinal Serédi, Hungary's bishops and Catholic institutions expressed opposition to Nazism.[407] When Germany invaded Hungary in 1944, Mgr Rotta issued passports and baptismal certificates to Hungarian Jews and, with the encouragement of the Pope, repeatedly and publicly protested against their mistreatment and called for the repeal of racist laws. Francis Spellman, the Archbishop of New York, preached civil disobedience from Hungary's Catholics against Nazi anti-Semitism. Horthy cabled the Pope that he would work to stop the deportations of Jews and signed a peace agreement with the Allies –but was arrested by the Nazis, a Nazi government installed and the deportations were resumed.[394] In 1944 Pius appealed directly to the Hungarian government to halt the deportation of the Jews of Hungary and his nuncio, Angelo Rotta, led a citywide rescue scheme in Budapest.[203][212] Other leading church figures involved in the 1944 rescue of Hungarian Jews included Bishops Vilmos Apor, Endre Hamvas and Áron Márton. Primate József Mindszenty issued public and private protests and was arrested on 27 October 1944.[250][251]
Angelo Roncalli (later Pope John XXIII) advised Pope Pius XII of the plight of Jews being kept in concentration camps in Romanian-occupied Transnistria. The Pope interceded with the Romanian government, and authorized for money to be sent to the camps.[212]Andrea Cassulo, the papal nuncio to Bucharest has been honoured as Righteous among the Nations by Yad Vashem.[231]
Archbishop Stepinac of Zagreb, originally sympathetic to the Croatian Ustase Government, came to be known as jeudenfreundlich (Jew friendly) to the Nazis and Croat regime. He suspended a number of priest collaborators in his diocese.[273] In 1941, Pope Pius XII dispatched Giuseppe Marcone as Apostolic Visitor to Croatia, in order to assist Stepinac and the Croatian Episcopate in "combating the evil influence of neo-pagan propaganda which could be exercised in the organization of the new state".[233] He reported to Rome on the deteriorating conditions for Croatian Jews, made representations on behalf of the Jews to Croatian officials, and transported Jewish children to safety in neutral Turkey.[233]
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