祭壇

祭壇は、宗教的な供物を捧げたり、犠牲を捧げたり、その他の儀式の目的で使用されるテーブルまたはプラットフォームです。祭壇は、神社、寺院、教会、その他の礼拝の場にあります。祭壇は、特に異教、キリスト教、仏教、ヒンズー教、ユダヤ教、^[a]現代の異教、およびコーカサスと小アジア周辺の特定のイスラム教コミュニティで使用されています。ローマ、ギリシャ、北欧の宗教を含む多くの歴史的中世の信仰でも祭壇が使用されていました。

現代英語のaltarは、中英語の altarから派生したもので、古英語の alterから派生したもので、ラテン語の altare (「祭壇」) から来ており、おそらくadolere (「燃やす」) に関連しており、したがって「燃える場所」を意味し、altus (「高い」) の影響を受けています。これは、本来の古英語のwēofodに取って代わったものです。

• 古代の祭壇
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  イスラエル、テル・ベエル・シェバの角のある祭壇。
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  紀元前 480 年頃の、祭壇の前で犠牲を捧げる重装歩兵を描いた古代ギリシャのキュリクス。アッタロスのストアにあるアテネの古代アゴラ博物館
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  ベルリンのペルガモン博物館に再建された古代ペルガモンの祭壇。
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  オーストリア、マリア・ターフェルにあるオプフェルシュタイン、または犠牲の岩。古代ケルト人が犠牲を捧げるために使用していた岩で、現在はそこにある大聖堂の広場にあります。

ヘブライ語聖書に出てくる祭壇^[b]は、典型的には土^[2]か未加工の石で作られていました。^[3]祭壇は一般的に目立つ場所に建てられました。^{[4] [5]} [ ^{6] [7]}ヘブライ語聖書に記録されている最初の祭壇は、ノアが建てた祭壇です。^[8]祭壇はアブラハム、^[9]イサク、^[10]ヤコブ、^[11]モーセによっても建てられました。^[12 ]

シナイ山での神の顕現の後、幕屋、そしてその後の神殿では、契約の箱が置かれていた場所の近くにあった全焼の供え物の祭壇と香の祭壇の 2 つの祭壇だけが使われました。

イスラエルの地では、岩をくりぬいて造られた祭壇の遺跡が3つ発見された。1つはテル・ゾラの麓、もう1つはセバスティア（古代サマリア）の麓、そして3つ目はシロの近くであった。^[13]

祭壇という言葉は、ギリシャ語でθυσιαστήριον ( :θυσίαを参照) であり、新約聖書に 24 回登場します。カトリックと正教会の神学では、聖体は再提示であり、文字通り、十字架上のキリストの唯一の犠牲が「再び現存」することを意味します。したがって、聖体が奉献されるテーブルは祭壇と呼ばれます。

祭壇は聖餐式において中心的な役割を果たし、聖餐式は聖別のためのパンとワインが置かれた祭壇で行われます。祭壇は、東方^[c]と西方^[d]の両方のキリスト教教会のほとんどの重要な位置を占めています。これらの教会では一般的に、祭壇は共同の礼拝のための指定された場所 (しばしば「聖域」と呼ばれます) 内に常設で設置されます。頻度は低いものの、祭壇があまり頻繁に使用されない場所、たとえば屋外の自然、墓地、霊廟/納骨堂、家族の住居に設置されることは注目に値します。個人用の祭壇は、個人の寝室、クローゼット、または通常 1 人が使用するその他の場所に設置されます。これらは、1 人のための信心深い行為 (しばしば「個人的な祈り」と呼ばれます) に使用されます。また、少数ですがプロテスタントの礼拝所にも見られます。改革派教会やアナバプテスト派教会では、「聖餐テーブル」と呼ばれるテーブルが同様の機能を果たします。

祭壇の周囲のエリアは、より神聖であるとみなされており、イコノスタス、ロッドスクリーン、祭壇の柵、典礼のより厳粛な瞬間に閉じられるカーテン（アルメニア使徒教会やアルメニアカトリック教会など）などの恒久的な構造物によって、または単に全体的な建築レイアウトによって、教会の残りの部分とは物理的に区別されているのが普通です。祭壇は、教会の他の部分よりも高い位置にあることが多いです。

教会には一般的に祭壇が 1 つありますが、キリスト教の西方宗派では、ミサの共同司式が廃止され、司祭が常に個別にミサを執り行うようになったため、大きな教会には 1 つ以上の副礼拝堂があり、それぞれに祭壇があります。主祭壇は「西方で共同司式が復活して以来、ローマミサ典礼書は新しい教会にはただ一つの祭壇だけを置くことを推奨しており、「信者の集まりにおいて、教会の唯一のキリストと唯一の聖体を表すものとなる」としている。 ^[14]しかし、これは別個の側廊にある祭壇を排除するものではなく、教会本体に別個の祭壇を置くことのみを除外するものである。しかし、ローマカトリック教会であれ英国国教会であれ、以前のほとんどの西方教会では、教会本体に主祭壇があり、それぞれに祭壇のある1つ以上の隣接した礼拝堂があり、平日に聖体を祝うことができる。

建築的には、祭壇には2つのタイプがあります。内陣の東側の壁に取り付けられているものと、独立していて、例えば祭壇に香を焚くときに周りを歩くことができるものです。^[e]

教会の初期の時代には、聖餐はその目的のために設置された移動可能な祭壇の上で執り行われていたようです。歴史家の中には、迫害の時代にはローマのカタコンベの墓の間で殉教者の石棺を祭壇として使って聖餐が執り行われたと主張する人もいます。これに異論を唱える歴史家もいますが、これが祭壇の下に 聖遺物を置く伝統の起源であると考えられています。

コンスタンティヌス大帝とリキニウスのもとでキリスト教が合法化されると、正式な教会建築が大量に建てられ、通常は聖域の中央に独立した祭壇が設けられた。ローマで建てられた最も初期の教会のすべてにおいて、聖域は教会の西端にあった。「4世紀ローマのキリスト教徒が初めて自由に教会を建て始めたとき、彼らはエルサレム神殿の聖域を模倣して、建物の西端に聖域を配置するのが通例だった。エルサレム神殿の時代には、ヨム・キプールに犠牲を捧げる際に大祭司は確かに東を向いていたが、彼が立っていた聖域は神殿の西端に位置していた。エルサレム神殿のレイアウトと方向をキリスト教徒が模倣したことは、ヘブライ人への手紙における大祭司イエスの犠牲の死に付随する終末論的な意味を劇的に表現するのに役立った。」^[15]聖職者（司教、司祭、助祭、副助祭、侍者）は東、つまり入口に向かって聖餐を執り行いました。祭儀の中央部分では会衆も同じ方向を向いていたと考える人もいます。6世紀以降は逆の向きが主流となり、西に入口、東端に祭壇が置かれるようになりました。その後、聖職者と会衆は祭儀の間ずっと東を向いていました。そして、西ヨーロッパでは中世に祭壇が内陣の東壁に恒久的に置かれるようになりました。

17世紀以降の『ローマ教皇典礼書』などの書物でも、ほとんどの典礼文では祭壇は独立したものとして想定され続けた。教会奉献の儀式^{[16]では、教会と祭壇の奉献の間、司教が祭壇の周りを回ることができると想定され続けた。それにもかかわらず、祭壇}背面の壁が大きく重要になるにつれて、ほとんどの祭壇は壁に沿って建てられるか、壁からわずかに離れるようになった。

ほとんどの場合、東向きの祈りの姿勢は維持されていた。ローマの初期の教会のすべてと同様に、祭壇が教会の西端にあったとしても、ミサを執り行う司祭は会衆と教会の入り口に面していたが、祭壇が教会の東端にあったとしても、司祭は東の後陣に面し、会衆に背を向けていた。この多様性は、 1604年のクレメンス8世典礼書から1962年のヨハネ23世典礼書までのローマミサ典礼書のルーブリックに認められている。「Si altare sit ad orientem, versus populum ...」^[17]

壁の近くや壁に触れて設置される祭壇には、しばしば祭壇後壁または祭壇画が載せられました。独立型の場合は、東方キリスト教と同様に、聖体容器（バルダキンと呼ばれることもあります） 内に置かれることもありました。

ローマ典礼の現在の形式に関する規則では、独立した主祭壇が「可能な限り望ましい」とされています。^{[18]同様に、英国国教会では、}祈祷書のルーブリックでは、壁に固定された祭壇を想定していましたが、20世紀の祈祷書の改訂で、特定の形式の祭壇を想定した言葉が削除されました。

構造的な意味での祭壇の他に、西洋ではラテン語でaltaria portatilia (持ち運び可能な祭壇) と呼ばれるもの、英語ではより一般的には祭壇石と呼ばれるものを持つことが習慣になりました。司祭は旅行の際、これを携帯し、ミサを捧げる際に普通のテーブルの上に置くことができました。また、特に木製の構造的な祭壇の中央に挿入されることもありました。その場合、典礼上は祭壇石が祭壇であると考えられていました。Pontificale Romanum には、これらの祭壇石のいくつかを同時に祝福する儀式が含まれていました。^[19]東方では、アンティメンシオンが同じ目的で使用され、現在も使用されています。

移動式祭壇または携帯式祭壇という用語は、現在では、祭壇石が挿入されているかどうかに関係なく、移動可能な本格的な構造の祭壇を指すために使用されています。^{[20] (298)}

移動可能な祭壇には、東の壁から離れた聖歌隊席に設置され、改革派の教会​​で好まれる、祭壇石のない自立式の木製のテーブルが含まれます。移動できるだけでなく、繰り返し移動される祭壇は、聖体拝領に礼拝を集中させず、めったに行わない低位教会の伝統に見られます。カトリックとプロテスタントのどちらも、教会や礼拝堂の外、屋外や講堂などのそのような祭壇で聖体拝領を行います。

東方カトリック教会はそれぞれ独自の伝統に従っており、一般的には東方正教会や東方正教会の伝統と一致しています。すべてのキリスト教会は、聖体が捧げられる祭壇を、聖パウロが述べた「主の食卓」（トラペザ・キュリオウ）と見なしています。^[21]ここで示されている規則はラテン教会の規則です。

ラテン教会は、固定祭壇（床に固定されているもの）と可動祭壇（移動可能なもの）を区別し、次のように述べています。「すべての教会に固定祭壇があることが望ましい。なぜなら、これが生ける石であるキリスト・イエスをより明確かつ永続的に表すからである。^[22]神聖な儀式のために確保された他の場所では、祭壇は可動であってもよい。」^{[20] （298）}

固定祭壇は、一般的には伝統と祭壇に与えられた意味に従って、天然石の板で覆われるべきであるが、多くの場所では、威厳があり、よく作られた無垢材が認められている。固定祭壇の支柱や土台は、威厳のある無垢材であれば何でもよい。可動式祭壇は、典礼に適した高貴な無垢材であれば何でもよい。^{[20] (301) [23]}

典礼規範には次のように記されている。

殉教者や他の聖人の遺物を祭壇の下に置くというローマ典礼の伝統が保存されるのは当然のことです。しかし、以下の点に注意する必要があります。

（a）埋葬される聖遺物は、人体の一部として認識できるほどの大きさでなければならない。したがって、一人以上の聖人の極端に小さい聖遺物を埋葬してはならない。

(b) 納めようとする聖遺物が本物であるかどうかは、最大限の注意を払って判断しなければなりません。祭壇の下に信憑性の疑わしい聖遺物を置くよりも、聖遺物なしで祭壇を奉納する方がよいでしょう。

（ｃ）聖骨箱は祭壇の上や祭壇のテーブルの上に置いてはならない。祭壇の設計が許す限り、祭壇のテーブルの下に置かなければならない。^[24]

この最後の規範は、祭壇のテーブルや祭壇石の中に特別に作られた空洞に聖遺物を入れるという、ここ数世紀に慣習的に行われてきた慣行を明確に排除している。移動可能な祭壇の土台に聖遺物を置くことも排除されている。^[25]

「新しい教会を建てる場合、信者の集まりにおいて教会の唯一のキリストと唯一の聖体を表す単一の祭壇を建てることが望ましい。しかし、既存の教会では、古い祭壇の位置が人々の参加を困難にし、芸術的価値を損なうことなく移動できない場合は、巧みに作られ、適切に奉納された別の固定祭壇を建て、神聖な儀式をその上でのみ行うべきである。信者の注意が新しい祭壇から逸れないように、古い祭壇は特別な方法で装飾されるべきではない。」^{[20] (303)} 固定式または移動式の祭壇は、原則として壁から離して、その周りを歩きやすくし、人々と向き合ってミサを執り行うようにすべきである。祭壇は、会衆全体の注目の中心となるように配置すべきである。^{[20] (299)}

祭壇は少なくとも一枚の白い布で覆われ、祭壇の上には典礼に必要なもの以外は何も置かないようにする。必要な場合には、燭台と十字架は祭壇の上かその近くに置くことができ、典礼以外でも十字架は置いておくことが望ましい。^{[20] (304-308)}

プロテスタントのさまざまな宗派には、多種多様な祭壇がある。ルーテル教会など一部の教会は、聖餐をより聖礼典的に理解しており、英国国教会やカトリック教会の祭壇と非常によく似ている。改革派、バプテスト派、会衆派、無宗派の背景を持つカルヴァン派の教会では、代わりに、亜麻布で飾られた聖餐テーブルと、開かれた聖書、一対の燭台がある。聖餐をいかなる意味でも犠牲とみなしていないため、祭壇とは呼ばれない。 ^[26]このようなテーブルは一時的なものである可能性があり、聖餐式があるときだけ移動される。^{[27]一部の無宗派教会には、}メソジスト教会に由来する「祭壇呼び出し」の慣習を保持している場合でも、祭壇や聖餐テーブルがない。^{[28] [29] [30]}

メソジスト教会やその他の福音派教会の中には、祭壇への呼びかけと呼ばれる儀式を行っているところもあります。これは、イエス・キリストに新たな精神的献身をしたいと望む人々が、公に前に出るよう招かれる儀式です。 ^{[f]これは、}説教 の終わりに、祈願者が内陣内の祭壇の周囲にある祭壇の柵にひざまずくことからこう呼ばれています。^{[g]前に出る人々は、しばしば}罪人の祈り を唱えますが、福音派の理解では、それが本当に心からの祈りであれば、彼らは今や「救われた」ことを示します。また、宗教書、カウンセリング、その他の援助が提供されることもあります。前に出る人々は「救われる」とよく言われます。これは、祈願者が悔い改め（罪の許しを求める）と信仰（福音派キリスト教では「イエス・キリストを自分の主であり救世主として受け入れる」と呼ばれます）の祈りを捧げる儀式です。

ルーテル教会の祭壇は、ローマカトリック教会や英国国教会の祭壇とよく似ています。ルーテル教徒は、祭壇はキリストを表し、聖餐を奉献し、分配するためにのみ使用されるべきだと信じています。^[33]ルーテル教会の祭壇は一般的に花崗岩で作られていますが、他の材料も使用されています。祭壇の上には十字架が置かれます。^[33]時には聖遺物が祭壇の周囲に置かれることもあります。^[34]

英国国教会の祭壇は多種多様です。英国国教会の教義と実践の基盤である『祈祷書』では、祭壇という特定の言葉は使われていません。その祭壇は主の食卓または聖なる食卓と呼ばれています。これは今でも正式な用語ですが、一般的な用法では聖餐の食卓を祭壇と呼ぶことがあります。

宗教改革の当時、祭壇は教会の東端に固定され、司祭は祭壇の前に立ってミサを執り行いました。1552年に出版されたエドワード 6 世の第二祈祷書のルーブリックから始まり、 1662 年の祈祷書(ほぼ 300 年間使用され、現在でも時折使用されています)では、司祭は「聖餐台の北側」に立つよう指示されています。これは、固定された聖餐台の正面の北側、固定されたテーブルの北端 (つまり、南を向いている)、独立したテーブルの北側 (おそらく、反対側の聖餐台に座っている聖餐を受ける予定の人たちを向いている)、または内陣に座っている会衆を向いている、縦向きの独立したテーブルの北端など、長年にわたってさまざまな解釈がなされてきました。 [^{引用が必要]}

司祭が座る場所によって、司祭の教会への忠誠心が示されることが多かった（つまり、より改革派か、よりカトリックか）。ろうそくや聖櫃の使用は教会法で禁止されており、定められた装飾は白い亜麻布のみであった。

19世紀のオックスフォード運動に始まり、多くの教会で英国国教会の祭壇の出現は劇的な変化を遂げた。ろうそくと、場合によっては聖櫃が再導入された。いくつかの教会では、祭壇の両端に2本のろうそくが使われ、他の教会では6本のろうそくが使われた。聖櫃の両側に3本ずつ、典型的には十字架像かキリスト像が置かれた聖櫃が置かれた。1841年の再建工事後、ケンブリッジの聖墳墓教会に石の祭壇が設置された際、アーチ裁判所に訴訟が持ち込まれ、祭壇を撤去して木製の聖餐台に取り替えるよう命じられた。^[35]

英国国教会の慣習では、特定の基準への適合は、教会管区および/または特定の教区の典礼的感覚に依存します。20世紀初頭から中期にかけて人気を博した司祭向けの影響力のあるマニュアルである『パーソンズ ハンドブック』で、パーシー ディアマーは「すべての祭壇は高さ 3 フィート 3 インチ、深さは少なくとも20 インチ四方のコルポラル [聖餐器の下に敷く四角いリネン] が収まる程度、1 ～ 2 インチの余裕を持たせる」ことを推奨しています。また、祭壇は 3 人の聖職者それぞれのために 3 段の階段の上に設置し、季節の色の絹の祭壇前飾りで飾ることを推奨しています。場合によっては、他のマニュアルでは、パンとワインを石の上で聖別するという習慣を維持するという信念のもと、木製の祭壇の上部に石を置くことを提案しています。他の多くの英国国教会の教区では、特に独立型の祭壇を使用する教区では、この慣習はそれほど厳格ではありません。通常、これらの祭壇は木製で、前面がしっかりしている場合もそうでない場合もあり、装飾されている場合もそうでない場合もあります。多くの英国国教会の教区では、前面の使用が継続しています。

祭壇が内陣の壁から離れて西向きに設置される場合、6 本のろうそくでは礼拝の邪魔になり、西向きの意図 (会衆に見えるようにする) が損なわれるため、祭壇の両端には 2 本だけろうそくが置かれます。このような配置では、祭壇の片側または後ろに聖櫃が置かれるか、聖体納骨所が使用されることがあります。

祭壇の神聖さに関する感覚は、英国国教会に広く浸透しています。一部の教区では、祭壇の表面は聖職者のみが触れるべきであるという考えが維持されています。他の教区では、聖餐台に関する厳格さはかなり緩やかです。とはいえ、英国国教会の教会建築で聖餐台が引き続き人気があるのは、祭壇とその周囲の神聖さの感覚が残っていることを示しています。さらに、ほとんどの場合、祝福されたアイテムのみを祭壇に置くことを許可するという慣習が維持されています（つまり、亜麻布、ろうそく、ミサ典書、聖餐の容器）。

• 英国国教会
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  イギリス、ブリストルのオールセインツ英国国教会の聖体容器が置かれた祭壇
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  ダリッジのセント・バーナバス教会の主の食卓（サザーク教区）
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  オーストラリア、ビクトリア州バニップの祭壇
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  サンフランシスコのグレース大聖堂の祭壇
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  善き羊飼いのアングロカトリック教会の祭壇（ペンシルベニア州ローズモント）

ギリシア語でβωμός ( bômós )という言葉は、あらゆる宗教の祭壇を意味するが、より広い意味では祭壇の周囲の領域、つまり聖域全体を意味する。^[36]東方正教会やビザンチン典礼の 東方カトリック教会では、この聖域にはイコノスタシスの後ろの領域と、ソレア(イコノスタシスの前の隆起した部分) とアンボの両方が含まれる。これはβῆμα ( bema ) とも呼ばれる。聖域に入ることは、 βωμόςまたはβῆμαに入ると言われている。そのような教会の祭壇自体は、聖食卓(ギリシア語Ἁγία Τράπεζα ) または玉座( chu Prestól )と呼ばれることがある。

東方正教会とビザンチン東方カトリック教会のどちらにとっても、聖テーブル（祭壇）は通常は独立しているが、非常に小さな聖域では、スペースの都合上、後ろの壁にぴったりとくっつけて置かれることもある。聖テーブルの高さは通常約 1 メートルで、石で作られることもあるが、一般的には木で作られる。正確な寸法は異なる場合があるが、一般的に平面図では正方形で、聖域の大きさと適切な比率になっている。聖テーブルには 5 本の脚があり、各隅に 1 本ずつ、中央の柱は聖別時に聖テーブルに納められる聖遺物を支えるためのものである。^[i] 平らな亜麻布の覆い（ギリシャ語：Katasarkion、スラヴ語：Strachítsa）が紐で聖テーブルに結び付けられている。この覆いは祭壇が聖別された後は決して取り外されず、祭壇の「洗礼衣」とみなされている。亜麻布の覆いは、キリストが墓に横たわったときにキリストの遺体を包んだ巻き布を象徴している。祭壇はその後決して覆われていないところを見られることはないので、聖卓は見た目よりも頑丈さを重視して作られる傾向がある。この最初の覆いの上には、しばしば典礼色の錦織りで作られた、装飾された第二の祭壇布（インディティア）があり、教会の季節によって変わることもある。この外側の覆いは通常床まで届き、神の玉座の栄光を表している。^[37]多くの教会では、礼拝の合間に聖卓にダストカバーを置くのが習慣となっている。これはたいてい単純な赤い布だが、もっと高級な素材で作られていることもある。時には福音書だけ、または聖卓の前半だけを覆うこともあるが、燭台や七枝の燭台など、聖卓全体とその上のすべてを覆うほどの大きさのこともある。

祭壇の上には聖櫃（コフチェグ）がある。これは教会の形で建てられることもある小さな聖堂で、中には病人の聖体拝領に使うために取っておかれた聖餐が入った小さな箱がある。祭壇には福音書も置かれている。福音書の下にはアンティメンシオンが置かれている。これは埋葬の準備をしているキリストのイコンが印刷された絹の布で、聖遺物が縫い込まれており、司教の署名がある。もう一つのよりシンプルな布であるイリトンがアンティメンシオンを保護するために巻かれており、イエスが墓に横たわったときに顔に巻かれた「ナプキン」を象徴している（ストラキツァと対になる）。祭壇が聖別され聖遺物が入っている場合でも、聖体拝領はアンティメンシオンの上で行われなければならない。使用されていないときは、アンティメンションは聖なるテーブルの中央に残され、必要な場合を除いて取り外されることはありません。

聖卓に触れられるのは、高位聖職者^[j]のみであり 、聖別されていないものや崇拝の対象でないものは聖卓の上に置いてはなりません。聖餐台には、聖餐を神聖な使用のために取り分ける過程の一環として、物を置くこともできます。たとえば、聖像は通常、聖卓に一定期間または一定数の聖体礼儀の間置いてから聖水を振りかけ、崇拝される場所に置くことで祝福されます。聖金曜日の墓碑銘や十字架の祝日の十字架も、信者が崇拝するために教会の中央に運ばれる前に聖卓に置かれます。

祭壇によっては、外側の覆いの代わりに、高度に装飾され、豊かに彫刻され、貴金属でメッキされた恒久的な堅い覆いが付いているものもあります。祭壇の装飾が典礼の季節を反映していることが望まれる場合は、この上に小さな錦織りの覆いが使用されます。

聖卓は、聖餐式における捧げ物をする場所として用いられ、そこでは父なる神にパンとワインが捧げられ、聖霊に祈願されて、神の子イエス・ キリストが供物の中に現存するようになります。また、聖餐式が行われず、祈り以外の捧げ物がされない場合でも、司祭がどの礼拝でも立つ場所です。日曜の朝祷（または徹夜祈祷）で司祭が福音書を読むときは、聖卓の前に立って読みます。聖卓はキリストの墓を表しており、日曜の朝祷の福音書の朗読は常にイエスの復活の出現のひとつだからです。

聖域の北側には、もう一つの小さな祭壇があり、奉納テーブル（プロテシスまたはジェルトヴェニク）として知られ、ここで準備の典礼が行われます。聖体礼儀の前に、パンとワインがその上で準備されます。プロテシスはベツレヘムの洞窟と、十字架降下後にキリストの遺体が準備された塗油石を象徴しています。奉納テーブルも祝福され、聖水を振りかけられ、教会の奉献時に被せられますが、聖遺物は置かれません。準備の典礼で使用される聖なる器、ヴェールなど以外は、奉納テーブルの上に置くことはできません。墓碑銘と十字架も、司祭と助祭が厳粛に聖テーブルに移す前に、奉納テーブルの上に置かれます。上位聖職者に加え、副助祭も奉納テーブルに触れることが許されていますが、下位の聖職者はそうすることはできません。奉納テーブルは、聖体礼儀の後に助祭が残りの奉納物（キリストの体と血）を摂取し、沐浴を行う場所です。

シリア・マロン派教会は、他のシリア教会と同様、ほとんどの場合、独立した祭壇を備えているため、司祭や助祭は行列や献香の際に祭壇の周りを巡回することができます。伝統的に、マロン派の典礼は司祭と信者が東を向いて行われていましたが、現代のラテン化により、ラテン教会の現代の慣習を模倣して、司祭が祭壇の反対側から信者と向き合って行われるマロン派の典礼が一般的です。

アルメニア典礼では、祭壇は教会の東側の壁、多くの場合は後陣に置かれます。祭壇の形は通常長方形で、ラテンの祭壇に似ていますが、テーブルの上に数段の階段があり、その上に聖櫃、ろうそく、儀式用の扇、十字架、福音書が置かれるという点で珍しいものです。祭壇は、イコンの列の上にある一種のステージの上に置かれることがよくあります。

アレクサンドリア（コプト正教会）の伝統における祭壇は、犠牲を捧げるための四角い面を持たなければなりません。標準的なコプトの典礼では、司祭が祭壇を囲む必要があるため、祭壇が壁に固定されることはありません。ほとんどのコプトの祭壇は天蓋の下にあります。

エチオピア正教会の伝統では、聖像は祭壇の上に置かれますが、祭壇の後ろの方に置かれます。コプト教会の伝統と同様に、聖像は壁から離れた場所に置かれます。

西シリア伝統では、教会の聖域の東側に祭壇があります。

東シリア典礼の祭壇は、ステージ上に置かれていない点を除いて、アルメニアの祭壇と外観が似ています。

インドの伝統では祭壇はしばしば重厚に装飾される。マラヤーラム語では祭壇はマドバと呼ばれる。

戦争祭壇は、戦闘前にミサを捧げる移動式の祭壇でした。その究極の例は、中世イタリアの都市国家のカロッチョです。これは、旗竿と鐘を掲げ、牛に引かせた四輪の移動式の神殿でした。カロッチョは軍旗としても使われました。

祭壇石は、20 世紀に至るまで、 ラテン教会の軍の牧師によって使用されていました。

ヒンズー教では、祭壇には通常、神々の絵や像が置かれます。大きくて華やかな祭壇はヒンズー教寺院にあり、小さな祭壇は家庭や、ヒンズー教徒が経営する店やレストランにもあります。寺院を意味する言葉はマンディル（サンスクリット語：मन्दिर）で、祭壇は^位格化された寺院です。

南インドの寺院では、多くの場合、それぞれの神に別々の祭壇があり、それぞれがミニチュアの家（具体的にはマンディール）に収められています。これらの祭壇は寺院の敷地内に点在していることが多く、主な祭壇が 3 つメインエリアにあります。神の像（ムルティ）は祭壇の石の台座に置かれ、1 つまたは複数のランプが祭壇に吊るされています。通常、プージャトレイ（礼拝の供え物が入ったトレイ）を置くスペースがあります。メインの祭壇のすぐ外には、神のヴァーハナまたは乗り物の像があります。祭壇の入り口にはカーテンが掛けられ、神々が眠っているときは木製のドアが閉められています。南インドの寺院の中には、メインの祭壇が 1 つあり、その上に複数の像が置かれているところもあります。

北インドの寺院では、一般的に、寺院の部屋の正面に主祭壇が 1 つあります。一部の寺院では、部屋の正面が壁で仕切られ、壁龕に複数の祭壇が置かれています。祭壇の像は通常、各神とその配偶者 (ラーダーとクリシュナ、シータとラーマ、シヴァとパールヴァテ​​ィ) がペアになっています。ただし、ガネーシャやハヌマーンなどの一部の神は単独で置かれています。花やランプなどの儀式用品が祭壇に置かれることもあります。

家庭の神棚は、世帯主が予算内でできる限り簡素にすることも、凝ったものにすることもできます。大きくて装飾のある神棚は、インドや、マレーシアやシンガポールなどヒンズー教徒の多い国で購入できます。神棚は通常木製で、彫像を置くためのタイル張りの床があります。神棚の壁には絵が掛けられることもあります。神棚の上部は、寺院のゴプラム塔のように、何層にもなっていることがあります。ヒンズー教の祭壇にはそれぞれ少なくとも 1 つのオイルランプがあり、プージャの道具が入ったトレイが置かれていることもあります。大きな家を持つヒンズー教徒は、一部屋をプージャの部屋として確保し、その端に祭壇を置きます。南インド人の中には、亡くなった親族の写真を飾った神棚を部屋の右側に置き、神に捧げる前に彼らに捧げ物をする人もいます。

参照:ヴェディ（祭壇）とホーマ（儀式）

道教の祭壇は、伝統的な神々や祖先の霊を祀るために建てられます。道教の祭壇は寺院や個人の家に建てられることがあります。寺院では、厳格な伝統や宗派によって供え物や儀式の内容が定められていますが、家庭での民俗習慣ははるかに自由です。

歴代の王朝は、さまざまな供物の儀式である「祭祀」を行うために、「祭壇」と呼ばれる巨大な祭壇を建てました。北京の天壇もそのひとつです。

中国の伝統的な宗教のほとんどすべてに、線香を手にして祭壇に向かってお辞儀をする「拜拜」という儀式がある。 [ 38 ]^（一部の流派では、一度に3本の線香を手に持つことを指示している。^{[39] ）これは、自宅でも寺院でも屋外でも行うことができ、一般人でも専門家（}道教の僧侶など）でも行うことができ、祭壇には神や祖先の位牌をいくつでも置くことができる。「拜拜」は通常、太陰暦/太陽暦の特定の日付に合わせて行われる（中国の暦を参照）。

特定の日に、神や死者の霊に供物として食べ物が供えられることがある（例えば、清明節や中秋節を参照）。供物には米、屠殺された豚やアヒル、果物などが含まれる。供物の別の形態としては、地獄の紙幣を燃やすというものがあり、これは火で焼かれた像が霊界で（単なる像ではなく実物として）再び現れ、死者の霊がそれを利用できるという仮定に基づいている。道教の民間信仰では、鶏、豚の足、豚の頭が供物として与えられることがある。しかし、正統的な道教の慣習では、供物は基本的に線香、ろうそく、菜食の供物であるべきである。^[40]

仏教を信仰する文化では、寺院や家庭に、仏壇、仏具、霊屋などの建造物が見られる。日本において、仏壇とは、仏像や菩薩像（通常は彫像の形）または曼荼羅の 巻物を囲んで守る扉の付いた木製の戸棚であり、最も名誉ある場所の中央に設置される。宗教行事の際には扉を開けて像を飾る。仏壇には通常、燭台、香炉、鈴、果物などの供物を置く台など、仏具と呼ばれる補助的な宗教的品々が含まれる。宗派によっては、仏壇の中や近くに、亡くなった親族の位牌を置くこともある。仏壇は花で飾られることが多い。

神棚は、仏や宇宙の法などを祀る場所として、寺院や自宅に置かれます。仏壇には、掛け軸（本尊）や彫像が置かれ、朝夕に祈りが捧げられます。禅宗の仏教徒も仏壇の前で瞑想します。

仏壇の本来のデザインはインドで始まりました。そこでは人々は仏に供える場所として祭壇を建てました。仏教が中国と韓国に伝わると、仏像は台座やプラットフォームの上に置かれました。中国人と韓国人は、天候から仏像を守るために像の周りに壁や扉を作り、またそれぞれの土着宗教の要素を取り入れました。そうすることで、仏像や掛け軸が落ちたり壊れたりすることなく、安全に祈りや線香などを捧げることができました。

神道では、神社に祭壇があります。古代に起源を持つ神籬は、一時的に建てられた神聖な空間、または崇拝の場として使用される「祭壇」です。物理的なエリアは、四隅に青竹または榊の枝で区切られ、その間に神聖な境界ロープ(注連縄) が張られます。エリアの中央には、神聖なシンボル (幣) で飾られた大きな榊の枝が依り代として建てられ、神の存在を物理的に表し、崇拝の儀式が行われます。

より手の込んだ神籬の作り方としては、地面に粗い藁を敷き、その上に八脚の祭壇（八脚庵）を立て、その上に神聖な縁飾りと神聖な縁飾りを飾った枠を飾る。最後に、この台の中央に榊を立てて崇拝の中心とする。^[41]

ホルグルと呼ばれる基本的な祭壇は、北欧の異教において犠牲を捧げるために使われました。ホルグルはおそらく木材（ハロー）に積まれた石で造られ、犠牲を捧げるだけでなく、おそらく他の儀式にも使われました。

生贄を捧げる際のホルグルの使用例としては、北欧神話の神々に捧げられた動物の血（例えば、トールにはヤギ、フレイヤには雌豚、フレイには猪）をボウルに盛り、その中にモミの小枝の束を浸し、参加者に血を振りかけることが挙げられます。これにより、結婚式などの儀式の参加者が聖別されます。

北欧の現代異教の慣習では、古代のホルグを模倣して、家の中や森林地帯に祭壇が設けられることがあります。それらは、トール、オーディン、または他の北欧の神々に捧げられることがあります。

ネオペイガニズムには、非常に折衷的な混合主義から厳格な多神教的再構築主義まで、多種多様な儀式慣行があります。これらのグループの多くは祭壇を使用します。荒削りの石や積み上げた石だけで作られたものもあれば、上質な木材やその他の仕上げ材で作られたものもあります。

現代の新ドルイド教も祭壇を利用することがあり、祭壇はしばしば林の中に建てられる。古代ドルイドが主宰した特定の宗教的信念や慣習についてはほとんど知られていないが、ドルイドを自認する現代の人々は、自分たちの信念体系に従って、想像力を駆使して儀式を考案したり、儀式用の物品を使用したりすることができる。北米改革派ドルイドの「一般礼拝の秩序」の「ドルイドの典礼」 ^[42]では、「祭壇の中または近く」で火を起こすことが求められ、聖杯、杖、植物の供物など、さまざまな物品が使用される。祭壇を使用しない場合は、物品を地面に置くことができる。

高所とは、平地や谷間よりも天国に近いため祈りに適した場所であると信じられ、礼拝のために祭壇が建てられた高所のことです。高所は、ほとんどすべての古代文化において、宗教的礼拝の中心地として普及していました。

イスラエル（ヘブライ語：バマ、またはバマ）文化やカナン文化における高所は、通常、高台に建てられた屋外の神殿であった。紀元前12世紀から11世紀にかけてイスラエル人がカナンを征服する以前は、高所はカナンの豊穣の神、バアル（主）とアシェロト（セム人の女神）の神殿として機能していた。祭壇に加えて、マツェボット（神の存在を表す石柱）が建てられた。^[43]

これらの場所での礼拝はヘブライ人の間で頻繁に行われるようになりましたが、神殿が建てられた後は禁止されました。このような礼拝は、預言者によって神への侮辱として何度も非難されましたが、なかなか廃止されませんでした。これと密接に関係した例としては、いわば「裏庭」の祭壇があります。神殿と祭壇が確立される前は、人々は独自の祭壇を建てていました。神殿が建てられた後、これらの祭壇の使用は禁止されました。高所の場合とは異なり、「裏庭」の祭壇での礼拝はすぐに根絶されました。その後数年間で、この習慣の人気は大幅に低下しました。

• 「祭壇（聖書中）」。カトリック百科事典– newadvent.org より。
• 「キリスト教の祭壇の歴史」。カトリック百科事典– newadvent.org 経由。
• 「ヒンズー教の家庭祭壇に関するエッセイ」。pluralism.org 。 2009年1月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。2006年6月12日閲覧。
• 「すべてを包み込む天に捧げる道教の偉大な儀式的供物」www.eng.taoism.org.hk。2007 年 8 月 16 日にオリジナルからアーカイブ。
• 「死者の日のための祭壇（オフレンダ）の作り方」。DiaDeMuertos.net 。 2007年10月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。
• 「Thor Stalli (Thor への新異教の祭壇)」。earthlink.net/~odindis。2009年 1 月 12 日にオリジナルからアーカイブ。