ローマ典礼書

ローマミサ典礼書（ラテン語：Missale Romanum ）は、ローマ典礼の儀式で使用されるいくつかのミサ典礼書のタイトルです。ローマ典礼の他の典礼書とともに、ローマミサ典礼書には、カトリック教会の最も一般的な典礼とミサを執り行うためのテキストとルーブリックが含まれています。

歴史

トリエント公会議前（1570年）

中世盛期以前は、ミサでは複数の本が使用されていました。祈りを記した聖体書、聖書朗読のための1冊以上の本、交唱やその他の聖歌のための1冊以上の本です。徐々に、これらの本の複数の部分を取り入れた写本が生まれ、最終的にはそれ自体で完全なバージョンになりました。そのような本はミサ典礼書全体^[1]（英語：Full Missal）と呼ばれていました。

1223年、アッシジの聖フランチェスコは修道士たちに、教皇庁で使用されていた形式を採用するように指示しました（『規則』第3章）。修道士たちは、主に巡回する使徒職の必要に応じて、このミサ典礼書をさらに適応させました。グレゴリウス9世は、フランシスコ会によって改訂されたこのミサ典礼書を西方教会全体に拡大する案を検討しましたが、実行には移しませんでした。そして1277年、ニコラウス3世は、ローマ市内のすべての教会でこれを受け入れるように命じました。このミサ典礼書の使用は、特に印刷機の発明後にヨーロッパ中に広まりましたが、編集者は独自の選択による改変を加え、その中には大幅なものもありました。印刷はまた、正統性があまり確実でない他の典礼文の普及にも役立ちました。トリエント公会議は、結果として生じた不一致に終止符を打たなければならないと決定しました。

インノケンティウス3世の在位中に使用された礼拝ミサ典礼書は、フランシスコ会ミサ典礼書にほぼ再現され、その後、ニコラウス教皇によってローマミサ典礼書に採用されました。^[2] 1200年代の教皇礼拝ミサ典礼書を複製した1474年以降のローマミサ典礼書は、1570年に公布されたトリエントミサ典礼書と「ほとんど違いはありません」。^[3]

ローマ教皇庁の慣習に従ったミサ典書の秩序を含む、最初の印刷されたローマミサ典書は、 1474年にミラノで出版されました。 ^[4]教皇庁の命令により公式に出版された版が登場するまでに、ほぼ1世紀が経過しました。その間に、1474年のミラノ版に続いて、少なくとも14の他の版が印刷されました。ヴェネツィアで10版、パリで3版、リヨンで1版が印刷されました。^[5]統制機関がないため、これらの版は、時には大幅に異なっています。^[6]

1494年のヴェネツィア版のコピーにあるグリエモ・シルレート枢機卿の手書きの注釈^{[7]は、それが1570年の}教皇ピウス5世の公式版の作成に使用されたことを示しています。実質的に、この1494年のテキストは1474年のミラノ版のテキストと同一です。^[6]

1570年から1960年代まで

トリエント公会議の決定を履行するため、教皇ピウス5世は1570年7月14日の使徒憲章「Quo primum」において、少なくとも2世紀にわたって使用されてきたことが証明できる別の典礼儀式がある場合を除き、ラテン教会全体で義務的に使用することを義務付けられたローマミサ典礼書の版を公布しました。

教皇ピウス5世のテキストにいくつかの修正が必要であることが判明し、教皇クレメンス8世は1604年7月7日にそれをローマミサ典礼書の新しい標準版に置き換えました。（この文脈では、「標準」という言葉は、そのテキストが他のすべての印刷物が従わなければならないテキストであることを意味します。）さらに改訂された標準版は、 1634年9月2日に教皇ウルバヌス8世によって公布されました。

17 世紀後半から、フランスおよび近隣地域では司教による独自のミサ典書の出版が相次いだ。これらの中には 1370 年以前にすでに存在していた写本ミサ典書の版もあったが、一部は恣意的な改変が加えられていた。後にジャンセニスムやガリカニズムの影響を受けたとの非難が出されたが、その根拠はおおむねなく、ローマ教皇庁がこれらの本を非難しなかったことからもそれがわかる。しかし、この教区ミサ典書の歴史的現象は、ゲランジェ修道院長やラングルのピエール＝ルイ・パリシス司教などの司教らが19 世紀にローマ・ミサ典書への回帰を支持する激しい論争運動を開始したことにより終焉した。1875 年までにフランスのすべての教区はローマ・ミサ典書を使用していた。1884 年、レオ 13 世教皇はウルバヌス 8 世教皇の時代から導入されたすべての変更を考慮した新しい標準版を公布した。教皇ピウス10世はローマミサ典礼書の改訂にも着手し、それは1920年7月25日に後継の教皇ベネディクトゥス15世によって公布され典型として宣言されました。

教皇ピウス10世の改訂では、ローマミサ典礼書の祈りの本文にはほとんど訂正、省略、追加がなかったが、ルブリカには大きな変更があった。この変更は「ルブリカエ・ジェネラル」というセクションには組み込まれず、「ルブリカ・ミサ典礼書の追加とバリエーション」という見出しの下の追加セクションとして印刷された。

教皇ピウス12世はローマミサ典礼書の新しい典型版を発行しなかったが、1951年に枝の主日、聖木曜日、聖金曜日、復活徹夜祈祷の改訂版テキストの置き換えを試験的に認可した。世界中の司教たちから肯定的な報告があった後、これらの変更は1955年に普遍的に義務付けられた。^[8]教皇はまた、ペンテコステ徹夜祈祷から旧約聖書の6つの朗読シリーズと、それに付随する小冊子と集会祈祷を削除したが、これらは1962年まで印刷され続けた。

多くの司教の希望に従い、教皇ピウス12世は、ミサ典礼書の典礼文をさらに簡略化することが適切であると判断し、1955年3月23日の典礼聖省の法令によってその簡略化が施行されました。このローマ暦への変更は、教皇ピウス12世のローマ暦に記載されています。

翌年、1956年、典礼全般の改革の準備研究が進められていたとき、教皇ピウス12世はローマ聖務日課の典礼改善について司教たちの意見を調査しました。司教たちの回答を慎重に検討した後、教皇は、聖務日課とミサ典礼書の典礼規則を全般的かつ体系的に改訂する必要性について検討する時期が来たと判断しました。教皇はこの問題を、典礼全般の改革を研究するために任命された専門家の特別委員会に委ねました。

その後継者、ヨハネ23世教皇は、 1962年にローマミサ典礼書の新しい標準版を発行しました。これには、ピウス12世教皇の委員会が準備し、ヨハネ23世教皇が1961年1月1日から発効させた改訂された典礼法典が組み込まれていました。ミサ典礼書では、この典礼法典が1920年版の文書のうち2つに取って代わり、教皇の自発教令「ルブリカルム・インストラクトゥム」が、廃止されたピウス10世教皇の使徒憲章「神の授けたる教え」に取って代わりました。

取り入れられた他の注目すべき変更としては、ユダヤ人のための聖金曜日の祈りにおける形容詞「perfidis 」の削除と、ミサのカノン（または聖体拝領の祈り）への聖ヨセフの名前の挿入が挙げられます。

第二バチカン公会議後の改訂

1965年と1967年に、典礼公会議の後にローマ典礼のミサにいくつかの変更が公式に導入されましたが、それらを組み込んだローマミサ典礼書の新版は発行されていませんでした。それらは、ラテン語に加えて人々の言語が使用され始めたときに、さまざまな国で作成された暫定的な現地語訳に反映されました。英語の文脈で時々見られる「1965年ミサ典礼書」への言及は、ローマミサ典礼書そのものではなく、これらの暫定的な現地語版に関するものです。同じ言語を使用する国の中には、異なる翻訳を使用し、認められる現地語の量にばらつきがあった国もありました。

ローマミサ典礼書の新版は、 1969年4月3日の使徒憲章『ミサ典礼書』により、教皇パウロ6世によって公布されました。改訂されたミサ典礼書の全文は翌年まで出版されず、完全な現地語訳は数年後に登場しましたが、ラテン語のミサ典礼書の一部は1964年から非確定的な形ですでに入手可能であり、暫定的な翻訳は遅滞なく登場しました。

パウロ6世教皇は使徒憲章の中で、ローマミサ典礼書に加えた以下の重要な変更について特に言及しました。

以前の版の単一の聖体祈願（これは若干の変更を加えて第一の聖体祈願として保存された）に、彼は3つの代替聖体祈願を追加し、序文の数も増やした。
ミサの式次第（ラテン語ではオルド・ミサ）の儀式、つまり典礼の大部分が変わらない部分は、「その内容を維持するよう十分な配慮がなされながら、簡素化された」。特にパンとワインの準備、パン割り、聖体拝領の儀式において、「時が経つにつれて重複したり、ほとんど利点がないまま追加された要素」が削除された。
「『歴史上の事故により損害を受けたその他の要素は、今や教父たちの以前の規範に回復されなければならない』（典礼公会議第50条）、例えば説教（典礼公会議第52条参照）や『共通の祈り』または『信徒の祈り』（典礼公会議第53条参照）である。」^{[9]パウロ6世はまた、「ミサの始めに、悔悛の儀式または神と兄弟たちとの和解の行為」という選択肢も加えたが、これは導入儀式の古い部分でもなければ、}典礼公会議にも記載されていなかった。^[10]
彼はミサで読まれる聖書の割合を大幅に増やしました。ピウス12世が割合をさらに減らす前でさえ、ミサで読まれる聖書の割合は旧約聖書の1％、新約聖書の16.5％に過ぎませんでした。パウロ教皇の改訂版では、旧約聖書の13.5％、新約聖書の71.5％が読まれています。^[11]彼はミサでの聖書の朗読を増やし、日曜日には3年周期、平日には2年周期の朗読を導入することでこれを実現しました。

これらの変更に加えて、教皇は、改訂版ではミサ典礼書の他の部分、例えば季節の固有祈願、聖人の固有祈願、聖人の共通祈願、典礼ミサ、奉納ミサなども大幅に変更されたと述べ、次のように付け加えた。「これらの変更のすべてにおいて、祈りには特に注意が払われました。祈りの数が増えただけでなく、新しいテキストが新しいニーズによりよく対応できるようになっただけでなく、最も古い証拠の証言に基づいて祈りのテキストが復元されました。」^{[引用が必要]}

第二バチカン公会議後の版

1970年、ローマミサ典礼書（ラテン語）の最初の標準版が、前年に教皇パウロ6世によって正式に公布された後、 Missale Romanum ex decreto Sacrosancti Oecumenici Concilii Vaticani II instauratumという題名で出版されました。誤植を修正した再版は1971年に登場しました。小さな変更を加えた第2標準版は1975年に続きました。2000年、教皇ヨハネ・パウロ2世は第3標準版を承認し、2002年に登場しました。この第3版では、特に最近列聖された聖人の祝日、聖体の祈りの新しい序文、さまざまな必要に応じたミサと祈りが追加され、ローマミサ典礼書の一般指示が改訂され、拡充されました。^[12]

2008年、ベネディクト16世教皇のもとで、誤植やその他の誤り（使徒信条の冒頭にニカイア信条にある「unum」を挿入するなど）を修正した第3版の修正版が発行されました。補足版には、2002年標準版の初版印刷後に一般ローマ暦に追加された聖ピオ・ディ・ピエトレルチーナの祝日などの祝日が掲載されています。

以下の 3 つの変更には、教皇ベネディクト 16 世の直接の承認が必要でした。

司教が自分の教区外でミサを行う際に、地元の司教と自分自身に言及する順序の変更
ローマ典礼書から、子どもとのミサのための特別な聖体礼儀の祈りが削除された（ただし、それによって削除されたわけではない）
ミサの終わりの標準的な解散の挨拶「Ite, missa est (行きなさい、ミサは終わりました)」に 3 つの選択肢を追加しました。
- イテ・アド・エヴァンジェリウム・ドミニ・アヌンティアンドム（行って主の福音を宣べ伝えなさい）
- 平和に行きなさい、あなたの命によって主を讃えなさい
- 平和に行きなさい（平和に行きなさい）^[13]

1962年にヨハネ23世がローマミサ典礼書を出版して以来、それまで含まれていた多くの鮮やかな色彩の絵に代わって、白黒のイラストが減った美的嗜好の時代が始まった。第2バチカン公会議後の最初の版は、ラテン語原文と翻訳の両方でその傾向を引き継いだ。最初のラテン語版（1970年）には、ジャン・ルイジ・ウボルディによる白黒木版画が全部で12点含まれていた。1974年に米国司教会議が採用した英語訳は、数回にわたって印刷された。Our Sunday Visitor誌はウボルディによるさらなるイラストを加えて印刷し、 Catholic Book Publishingによる印刷にはカラーの木版画が使用された。1975年と1984年のドイツ語版にはイラストがなく、そのため活字の明瞭さと美しさが強調された。 1974年と1978年のフランス語版にも挿絵はなく、1973年と1983年のイタリア語版には11世紀の写本のミニチュアの複製と様式化された人物像の両方が含まれていたが、この主題に関する研究者の著者はその適切さに疑問を抱いており、1978年と1988年のスペイン語版の挿絵についても同様の見解を示している。これらの版のミニマリスト的な表現は、2005年から2011年の間に米国で出版された、絵画やその他の芸術作品のフルカラーの複製を多数含む豪華さとは対照的である。^[14]

第二バチカン公会議のローマミサ典礼書第3版（2002年）の最初の現地語版はギリシャ語版で、2006年に出版されました。 ^[15]英語版は、2008年の変更を考慮に入れ、2011年に使用されるようになりました。他の言語への翻訳には時間がかかりました。イタリア語への翻訳は、 2018年11月のイタリア司教会議で決定され、翌年、2019年5月22日の会議で同会議の議長によって発表されたように、ローマ教皇庁によって承認されました。これは、1975年のラテン語第2版の1983年のイタリア語訳に代わるものです。新しいテキストには、イタリア語の主の祈りとグロリアの変更が含まれています。主の祈りでは、e non c'indurre in tentazione（「そして私たちを誘惑に導かないでください」）はnon abbandonarci alla tentazione（「私たちを誘惑に見捨てないでください」）になり、come noi lirimettiamo ai nostri debitori（「私たちが債務者を許すように」）はcome anche noi lirimettiamo ai nostri debitori（「私たちも債務者を許すように」）になります。グロリアでは、terra agli uomini di buona volontà（「善意の人々に地上の平和」）のペースが、terra agli uomini, amati dal Signore（「主に愛されている人々に地上の平和」）のペースになります。^[16]^[17]^[18]^[19]^[20]

以前の版の継続使用

2007年7月7日の教皇自発教令 「スンモールム・ポンティフィクム」で、ベネディクト16世は、1962年版のローマミサ典礼書が法的に廃止されたことはなく、ラテン教会の司祭であれば誰でも「会衆なし」でミサを執り行う際に自由に使用できると述べた。 ^[21]会衆がいるミサで1962年版を使用することは、教会の責任者である司祭の許可があれば、この初期のローマ典礼に所属する安定したグループであれば、それを使用する司祭が「そうする資格があり、法的に妨げられていない」（たとえば、資格停止など）ことを条件に許可される。したがって、多くの司教区では、1962年版を使用して執り行われる定期的なミサを予定している。 1962 年版ミサ典礼書とそれ以前の版の主な違いは聖週間の典礼であるため、教会はトリエントミサの教区が 1962 年版の直前に出版されたローマミサ典礼書の以前の版を採用することを許可しました。^{[引用が必要]}

2021年、フランシスコ教皇は、第二バチカン公会議に対する拒絶が公会議前典礼を使用するグループから高まっていると感じたことを阻止したいという願望に駆られ、公会議前ローマ典礼におけるミサの執行に対する権限を司教が持つ以前の現状を回復するために「伝統保管」を発布した。フランシスコはその書簡の中で、現在のローマ典礼は「[その] lex orandiの独自の表現」と見なされるべきであると述べた。^[22]

聖座と完全な交わりを持ついくつかの伝統主義の友愛団体は、1962年版のミサ典書にのみ従ってミサを執り行う権限を与えられています。そのような団体には、聖ペトロ司祭友愛会(FSSP)、王たるキリスト至高司祭会(ICKSP)、聖ヨハネ・マリア・ビアンネ個人使徒職管理会、善き羊飼いの会などがあります。

聖ピオ十世会（FSSPX）は、第二バチカン公会議の改革を拒否し、ローマ教皇庁と完全な交わりを保っていないが、1962年版のローマミサ典礼書のみに従ってミサを執り行っている。公会議を拒否し、現教皇を正当と認めていない聖職退位論者および聖職剥奪論者グループも、1962年版のミサ典礼書は近代主義に汚染されているとして拒否しており、1920年版のミサ典礼書のみを使用してミサを執り行っている。聖職退位論者の間では、ピウス12世によって導入された1955年の復活三日間の典礼規則の受け入れについては論争があり、一部のグループ（聖ピオ五世会、ローマカトリック研究所、マテル・ボニ・コンシリイ研究所など）は、公会議後の典礼刷新への第一歩であると信じて拒否している。^{[23]他の教会（}無原罪の聖母マリア修道会など）は、これを正当な教皇による典礼上の変更とみなし、すべてのカトリック信者に拘束力があるとして受け入れています。^[24]

69/70 以前の版 (ミサ典書全体のうちのごく一部) に含まれる暦については、「1960 年の一般ローマ暦」、「ピウス 12 世の一般ローマ暦」、「1954 年の一般ローマ暦」、および「トリエント暦」を参照してください。

公式英語翻訳

国際英語典礼委員会（ICEL）は、1970年のローマミサ典礼書の英訳を作成しました。この訳は、英語圏の各司教会議で承認され、ローマ教皇庁による審査を経て、1973年に米国を皮切りに施行されました。

聖座の同意を得て司教会議がそのような翻訳を決定する権限は、第二バチカン公会議によって付与されました。 ^[25]^[26]

ICEL は大幅に変更された英訳を作成し、1998 年にローマ教皇庁の承認を得るために提出しました。ローマ教皇庁は承認を保留し、他の言語への翻訳の基礎となるミサ典礼書のラテン語テキストが改訂中であるため、ローマミサ典礼書の公式テキストではなくなるものに基づく翻訳は無意味であると ICEL に通知しました。

2001 年 3 月 28 日、ローマ教皇庁は、典礼文を公式ラテン語原文から翻訳する際には、「原文は、可能な限り、内容の省略や追加、言い換えや注釈なしに、完全に、かつ最も正確に翻訳されなければならない。さまざまな母国語の特性や性質への適応は、冷静かつ控えめでなければならない」という要件を含む、指示書「Liturgiam Authenticam」を発行しました。これは、第 2 バチカン公会議後の ICEL翻訳で推進された機能的等価性の原則からの逸脱でした。

翌年、2000年にすでに公布されていたラテン語の改訂ローマミサ典礼書の第3版が発表された。この2つのテキストは、ローマミサ典礼書の新しい公式英語訳の必要性を明らかにした。特に、以前の翻訳は厳密には翻訳ではなく、いくつかの点で翻案であったためである。例えば、「Et cum spiritu tuo」（文字通り「そしてあなたの精神とともに」）という応答が「そしてあなたも」と訳されている。これを受けて、国際典礼英語委員会は、司教らの多少の躊躇いはあるものの、ローマミサ典礼書の新しい英語訳を準備し、その完成版は2010年4月にローマ教皇庁の承認を得た。^[27]

2001年7月19日、典礼秘跡省は、英語圏の司教による国際委員会、ヴォクス・クララ委員会を設立した。その目的は、「英語での典礼文の翻訳に関する責任について司教部へ助言し、司教会議との効果的な協力関係を強化すること」である。^{[28] 2002年4月にローマで委員会が会合した際、教皇ヨハネ・パウロ2世は委員会に「典礼の儀式と文への忠実さは、教会とキリスト教生活にとって最も重要である」と強調するメッセージを送り、「ローマ典礼の文が}『典礼の指針』の規範に従って正確に翻訳される」ように委員会に命じた。^[29] Liturgiam authenticamは司教会議から独自の翻訳を行う権限を奪い、司教の仕事を改訂するために教皇委員会Vox Claraを設立しました。2008年にはICELの提案テキストに約1万件の変更が加えられました。2017年までにフランシスコ教皇はLiturgiam authenticamを見直し評価する委員会を結成しました。^[30]^[31]

ローマ典礼書の新しい翻訳を作成する作業は、ほとんどの英語圏の国の国家司教会議が2011年の待降節第1日曜日（11月27日）からそれを使用できるように間に合うように完了しました。

「Et cum spiritu tuo」を「そしてあなたの霊と共に」と翻訳したが、これは一部の学者が司祭が叙階の際に受けた聖霊の賜物を指していると示唆しているほか、^[32]ニケア・コンスタンティノープル信条では「父と同質」が「consubstantialem Patri」（ギリシャ語では「ὁμοούσιον τῷ Πατρί」）の翻訳として使用され、^[33]「父と一体である」（または、米国のみで「父と一体である」）の代わりに使用され、ラテン語のフレーズqui pro vobis et pro multis effundetur in remissionem peccatorum は、以前は「それは、あなた方とすべての人のために、罪が赦されるように流される」と翻訳されていましたが、文字通り「それは、あなた方と多くの人のために、罪の赦しのために注がれる」と翻訳されました（ Pro multisを参照）。^[34]

この新しいミサの全公式翻訳は、米国カトリック司教会議のウェブサイトで公開されており、^[35]また、ミサの新しい部分のテキストとこれまで米国で使用されていたテキスト（米国ではニカイア信条のバージョンが他の英語圏の国とは少し異なっていた）との比較も提供されています。^[36]

ベネディクト16世は次のように述べた。「以前の翻訳を40年近く使い続けた後では、多くの人は馴染みのないテキストに適応するのが難しいと感じるでしょう。この変更は適切な配慮をもって導入される必要があり、それがもたらす教理教育の機会をしっかりと捉える必要があります。このようにして混乱や当惑のリスクが回避され、この変更が英語圏全体で聖体への信仰を刷新し深めるためのきっかけとなることを祈ります。」^[37]

ミサ典書の新しい英語訳を導入する計画には批判がなかったわけではない。司教、枢機卿、教皇に新しい翻訳を再考するよう求めるウェブ請願書には、匿名を含む22,000以上の電子署名が集まった。^[38]当時、シアトルのある教区からは公然と反対意見が出ていた。^[39]

南アフリカのカトリック司教協議会（ボツワナ、南アフリカ、スワジランド）は、ミサ典礼書全体がまだ入手できなかった2008年11月28日から、改訂された英語訳ミサの式文^の民衆部分の変更を実施しました。抗議は、内容上の理由で表明されました。 ^[41]^[42]^[43]また、南アフリカが他の英語圏の国々と足並みを揃えていないことを意味するためでした。^[44]ある司教は、英語圏の協議会は、より直訳的な翻訳を求める聖座の主張に耐えるべきだったと主張しました。^[45]しかし、2009年2月に聖座が、変更はミサ典礼書の作業の完了を待つべきだったと宣言したとき、司教協議会は抗議し、その結果、新しい翻訳を採用した小教区はそれを継続するように指示され、採用しなかった小教区はそうする前にさらなる指示を待つように言われました。^[46] 変更に対する反対が予想されることを考慮して、英語圏のさまざまな司教会議はミサとミサ典書に関する教理教育を企画し、インターネットでも情報を公開しました。 [47]その他の取り組みとしては、カトリック通信社が改訂された翻訳に関する10回の記事を連載したことなどが挙げられます。 [ ⁴⁸^]

2012年、フィリピンのカトリック司教会議は、 41年の歴史を持つ典礼をローマミサ典礼書の英語版で改訂し、後にフィリピンのいくつかの母国語に翻訳した。 ^[49]^[50]例えば、2024年には、マロロスのローマカトリック教区は「Ang Aklat ng Mabuting Balita」と題されたタガログ語のローマミサ典礼書を使用している。 ^[51]

フランシスコ教皇のアプローチ

2017年9月9日、フランシスコ教皇は、地方司教会議に典礼文書の翻訳に関するさらなる権限を与える自発教令「マグナム・プリンキピウム（大原則）」を発布した。自発教令は「司教会議に、原文からの翻訳における各フレーズの価値と一貫性を判断する権限を与える」ものである。 ^[52]バチカンの役割も、第2バチカン公会議の教令に従って変更され、^[53]教会法第838条の厳密な意味での「承認」ではなく、司教会議によってすでに準備されたテキストを確認することとなった。^[54]

参照

参考文献

^ シルバ、フランシスコ・デ・アシス・コスタダ;パチェコ、マルシオ・デリマ。リトフス・ロマンスとリトフス・パウルス VI- 1969 年に 1000 年のローマ史の記録を作成。エウジェニオ・セールス研究所のフィロソフィアとテオロジアの改訂
^ ジェーン・A・バーンスタイン（2024年）。ルネサンス期ローマの音楽印刷。オックスフォード大学出版局。67ページ。ISBN 9780197669631。
^ ローレン・プリスタス (2013)。ローマミサ典礼書集第二バチカン公会議前後の適切な季節における主日の比較研究。ブルームズベリー・アカデミック。67 ページ。ISBN 9780567033840。
^ カトリック教会 (1899)。ミサレ・ロマヌム・メディオラニ、1474 (ラテン語)。所蔵不明。[協会のためにハリソンと息子たちが印刷]。
^ Manlio Sodi and Achille Maria Triacca、Missale Romanum: Editio Princeps (1570) (バチカン市国: Libreria Editrice Vaticana、1998)、p. XV
^ ab セリンスキ、ウカス。「メサーレロマーノの物語を楽しみながら、クレメンテ 5 世のメサーレに会いに行きましょう。」 {{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=(ヘルプ)が必要です
^ Missale secundum morem Sanctae Romanae Ecclesiae (神聖ローマ教会の使用に基づくミサ典書)
^ Decree Maxima redemptionis nostrae mysteria 2011 年 3 月 12 日にWayback Machineにアーカイブ( Acta Apostolicae Sedis ) 47 (1955) 838-847
^ ミサレ・ロマヌム。内部の「Sacrosanctum Concilium」への言及は、第二バチカン公会議の「聖なる典礼に関する憲章」への言及です。
^ 「カトリック百科事典：Confiteor」www.newadvent.org 。 2017年5月17日閲覧。
^ フェリックス・ジャスト神父（2009年1月2日）。「典礼統計」。Catholic-resources.org 。 2011年11月27日閲覧。
^ 「よくある質問」。米国カトリック司教会議。2011年12月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年12月12日閲覧。
^ 訂正、追加、修正の全容は、典礼秘跡省の機関誌Notitiae 2008年 7 月 - 8 月号の 367 - 387 ページに掲載されています。フランシス・アリンゼ枢機卿のインタビューにも、それほど詳しくない情報が記載されています。
^ ビューレン、ラルフ・ヴァン (2018 年 1 月)。「ラルフ・ファン・ビューレン、「ミサレ・ロマヌム」ナッハ・デム・ツヴァイテン・ヴァティカニシェン・コンツィル（1962−1965）」、ハンス・ペーター・ノイホイザー（編集者）、Liturgische Bücher in der Kulturgeschichte Europasハンス・ペーター・ノイホイザー Hans Peter Neuheuser ハンス・ペーター・ノイホイザーハンス・ペーター・ノイホイザーハンス・ペーター・ノイホイザーハンス・ペーター・ノイホイザーハンス・ペーター・ノイホイザーハンス・ペーター・ノイホイザー (ヴィースバーデン:ハラッソヴィッツ、2018年)、173–181ページ。参照: Liturgische Bücher in der Kulturgeschichte Europas (Bibliothek und Wissenschaft, 51)、Hanns Peter Neuheuser 編集、173-181。ヴィースバーデン: ハラソヴィッツ。
^ “Επιστολή της Ι. Συνόδου Ιεραρχίας προς τους Ιερείς (2006 年 9月 7 日のギリシャ聖公会会議の司祭宛の書簡)”. オリジナルより 6 月 17 日アーカイブ019 2019 年6 月 17日に取得。
^ ガンバッシ、ジャコモ (2019 年 5 月 22 日). 「典礼。Via libera del Papa alla nuova traduzione italiana del Messale」 [典礼。教皇はミサ典礼書の新しいイタリア語訳を承認] (イタリア語) 。2019 年6 月 7 日に取得。
^ uCatholic (2019年6月3日). 「フランシスコ教皇、イタリアミサ典礼書の主の祈りとグロリアの変更を承認」uCatholic . 2019年6月14日閲覧。
^ 「フランシスコ教皇、主の祈りの最新翻訳を承認：『誘惑に陥らないでください』」CBNニュース。2019年6月4日。 2019年6月14日閲覧。
^ 「『私たちを誘惑に陥らせないでください』は主の祈りから抜けている」The Tablet 。 2019年6月14日閲覧。
^ “フランシスコ、イタリア語ミサ典礼書の改訂版翻訳を承認 - ラ・クロワ・インターナショナル”. international.la-croix.com 2019年5月31日. 2019年6月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年6月14日閲覧。
^ 「1970年の改革以前のローマ典礼に関する教令『スンモールム・ポンティフィクム』（2007年7月7日）| ベネディクト16世」w2.vatican.va 。 2019年6月14日閲覧。
^ フェローネ、リタ (2021年11月17日)。「レックス・オランディの見極め」。サピエンティア。フォーダム大学。2022 年5 月 2 日に取得。
^ サンボーン、ドナルド(2008)。「ベネディクト 16 世は、1962 年ミサ典書でユダヤ人のための聖金曜日の祈りを置き換えた」(PDF)。MHT神学校ニュースレター。1983年に私たちが彼らと袂を分かつきっかけとなったのは、ヨハネ 23 世ミサ、つまり 1962 年ミサ典書であったことを思い出すべきです。ルフェーブル大司教が、1955 年以前の典礼書を認めるという以前の立場を覆して、全員がこのミサ典書に従うよう主張したのは、彼がラッツィンガーと、彼の友愛会を近代主義宗教に吸収させるよう真剣に交渉していたためです。司祭自身が私に個人的に、バチカンは1955年以前の典礼書の使用を決して認めないだろうと語り、私自身も彼とラッツィンガーの対話に関する文書を見たが、その中では1962年のミサ典礼書が、同胞団が使用を承認するミサ典礼書として検討されていた。[...] 1983年に、9人の司祭が聖ピオ十世のミサ典礼書、暦、祈祷書の典礼書の維持について反対を表明したとき、その重要性を理解していた一般信徒はほとんどいなかった。平均的な一般信徒は、1962年の伝統的なミサと、私たちが使用している1955年以前の伝統的なミサを区別することはできない。しかし、両者には大きな違いがある。典礼は、身振りや象徴を通して多くを語る。
^ ラデッキ、ドミニク神父（2016年）。「教皇ピウス12世の典礼の変更：カトリック教徒は正当な教皇によって公布された法律を拒否できるか？」マリアの治世（161）。
^ 「第 22 条 2 項に述べられている管轄地域教会当局は、母国語を使用するかどうか、またどの程度使用するかを決定する権限を有し、その決定は使徒座によって承認、つまり確認されなければならない。また、必要と思われる場合はいつでも、この当局は同じ言語を使用する近隣地域の司教と協議しなければならない。典礼で使用することを意図したラテン語テキストから母国語への翻訳は、上記の管轄地域教会当局によって承認されなければならない」（典礼憲章、第 2 バチカン公会議、典礼憲章、第 36 条 3-4）。
^ 「教会法典、第455条」Intratext.com。2007年5月4日。 2011年11月27日閲覧。
^ 「ニュース」. Icelweb.org . 2011年11月27日閲覧。
^ 「プレスリリース」www.vatican.va 。 2019年6月14日閲覧。
^ ヘレン・ハル・ヒッチコック。「忠実性と正確性を保証するVox Clara委員会」。Adoremusweb.org。2002年5月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年3月24日閲覧。
^ 「Liturgiam Authenticamの再考、パートI：Vox Clara | Commonweal Magazine」。www.commonwealmagazine.org 。 2017年5月17日閲覧。
^ 「『Liturgiam Authenticam』を再考する：最新情報 | Commonweal Magazine」www.commonwealmagazine.org 。 2017年5月17日閲覧。
^ 「よくある質問」。ミサレ・ロマヌムの新訳に関する注釈、editio typica tertia。米国カトリック司教会議。2011年11月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年11月27日閲覧。
^ 「よくある質問」。ニケノ・コンスタンチノープル信条。米国カトリック司教会議。2011年11月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年11月27日閲覧。
^ 「よくある質問」。Pro Multis を「多くの者のために」と訳すことに関する 6 つの質問。米国カトリック司教会議。2011 年 12 月 6 日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年11 月 27 日閲覧。
^ 「ミサの順序」(PDF) 。 2011年8月6日時点のオリジナル(PDF)よりアーカイブ。 2011年11月27日閲覧。
^ 「人民の部分における変化」。Usccb.org。2011年7月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年11月27日閲覧。
^ 「Vox Clara委員会のメンバーと顧問へ、2010年4月28日」Vatican.va。2010年4月28日。 2011年11月27日閲覧。
^ 「What If We Just Said Wait?」 WhatIfWeJustSaidWait.org。2011年11月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年11月27日閲覧。
^ 「St. Leo Parish Council」（PDF）。 2011年8月12日時点のオリジナル（PDF）よりアーカイブ。 2011年11月27日閲覧。
^ 「新しい英語ミサ翻訳に関する信徒への牧会的応答 :: bisdomoudtshoorn.org ::」。2009年3月8日。2009年3月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年6月14日閲覧。
^ Gunther Simmermacher (2008年12月24日). 「Liturgical Anger」. Scross.co.za . 2011年11月27日閲覧。
^ ジョン・コンバーセット神父 MCCJ (2008 年 12 月 24 日)。「手紙」。Scross.co.za。2011年11 月 27 日閲覧。
^ Coyle IHM. 大量翻訳：逃したチャンス^{[リンク切れ]}
^ リシ、エドワード（2009年2月3日）。「ミサのための新しい英語訳テキストに対する牧会的対応」南アフリカ司教会議。2011年7月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年2月21日閲覧。
^ Bishop Dowling (2009年1月18日). 「手紙」. Scross.co.za . 2011年11月27日閲覧。
^ Brennan, Vincent (2009年3月5日). 「南アフリカにおける新英語ミサ訳の実施に関する説明」。2010年12月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年2月21日閲覧。
^ イングランドおよびウェールズ、オーストラリア Archived 2011年8月12日 at the Wayback Machine、ニュージーランド、 Archived 24 July 24, 2011 at the Wayback Machine米国。
^ 「ローマミサ典礼書への道 – 第3版の準備」。CatholicNewsAgency.com。2011年12月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年11月27日閲覧。
^ 「マニラ大司教区、ローマミサ典礼書の新訳セミナーを開始」GMA統合ニュース。2012年1月16日。 2024年4月27日閲覧。
^ Aning, Jerome (2011年11月25日). 「教会がローマミサ典礼書を改訂」. Philippine Daily Inquirer . 2024年4月27日閲覧。
^ 「サンディガン」.ローマカトリック教のマロロス教区。 2024 年 1 月 1 日。2024 年4 月 27 日に取得。
^ McElwee, Joshua J. (2017年10月22日). 「フランシスコ、サラを訂正：典礼の翻訳はバチカンから『押し付けられる』べきではない」ナショナル・カトリック・レポーター。2019年6月14日閲覧。
^ “Sacrosanctum Concilium、39,40”. 1963 年 12 月 4 日。2019 年6 月 14 日に取得。
^ Carstens, Christopher (2018年1月4日). 「翻訳文書Liturgiam Authenticamの現在の状況は？」Adoremus。2020年2月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年6月14日閲覧。

さらに読む

ゴールドヘッド・グループ（2010年）。『英語ローマ典礼書の新訳：包括的なガイドと解説』ミネアポリス：ルル。ISBN 978-0-557-86206-1。2011 年の待降節第 1 日曜日時点で英語を話すカトリック教徒に影響を及ぼす英語のローマミサ典礼書の変更点について調査します。

外部リンク