
カトリック教会において、奉献処女(ラテン語:virgo consecrata )とは、キリストの花嫁として永遠の処女の生涯を捧げるよう教会によって奉献された女性のことである。奉献処女は、教区司教によって、承認された典礼儀式に従って、教会の奉仕のために奉献される。
奉献された処女は、それぞれの生活状態と霊的な賜物に応じて、悔悛と慈悲の業、使徒的活動、祈りに時間を費やします。奉献された処女は、修道会の修道女として、または司教の権威の下で世俗で生活することができます[ 1 ] 。
世俗に生きる女性のための処女奉献の儀式は、第二バチカン公会議を受けて、1970年に教皇パウロ六世の下で再導入されました。[ 2 ]これは、使徒時代、特に初期の処女殉教者に遡る処女奉献の慣習の型に基づいています。最終誓願を立てた修道女のための処女奉献は、さまざまな形で、授与が途切れることなく時代を超えて存続しました。
1983年の教会法典と、教皇ヨハネ・パウロ2世による1996年の使徒的勧告『奉献生活』(Vita Consecrata)は、復活を遂げつつある処女修道会(Ordo Virginum)について述べており、その会員はキリストの花嫁としての教会の姿を象徴している。教区の記録に基づく奉献処女の数は、2023年時点で世界に約5,000人いると推定されている。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]
再導入50周年を控えて、奉献生活会および使徒的生活会省は2018年7月に指示書「Ecclesia Sponsae imago」を発行した。 [ 6 ]


貞操はキリスト教の伝統における7 つの美徳の 1 つで、 6 世紀末にグレゴリウス大王によって列挙されました。宗教的美徳としての貞操や独身の称賛は、新約聖書、特にコリント人への手紙第一にすでに存在しており、そこで使徒パウロは、処女または未婚の女性に特別な役割(ἡ γυνὴ καὶ ἡ παρθένος ἡ ἄγαμος)が「神のもの」により適していると示唆しています。主よ」 ( μεριμνᾷ τὰ τοῦ κυρίου )。[ 7 ]コリント人への第二の手紙11章2節で、パウロは会衆に向かって「私はあなたがたを一人の夫に婚約させた。それは、あなたがたを清い処女としてキリストに献げるためである」と語り、教会をキリストの花嫁とする比喩に言及している。
キリスト教の聖人伝には、アンティオキアのマルガリタ、ローマのアグネス、カルケドンのエウフェミア、シラクサのルチアなど、 ニカイア公会議以前の処女殉教者に関する記述が数多く存在する。
教父たちの神学では、聖なる処女の原型は、受胎告知の際に聖霊によって聖別された聖母マリアである。[ 8 ]福音書には明記されていないが、マリアの終生処女は、 4世紀以来、教父たちによって広く教義として支持されてきた。聖別儀式の伝統も4世紀に遡るが、使徒の時代から、より非公式な聖別が司教によって女性を聖別するために行われていたと広く考えられている。[ 9 ]
最初に知られている正式な奉献式は、聖マルチェリーナのもので、西暦353年のもので、彼女の兄弟である聖アンブロシウスの『処女について』に言及されている。もう一人の初期の奉献された処女は聖ジュヌヴィエーヴ(422年頃- 512年頃)である。この儀式の最も古い写本は、7世紀のレオニーヌ聖餐式書のような、最も古い聖餐式書のいくつかから取られている。[ 10 ]
中世には、ベネディクト会やカルトゥジオ会などの修道会の修道女によって奉献の儀式が維持されていました。この奉献は、厳粛な誓願の宣誓と同時に、または宣誓の後に行われることがありました。カルトゥジオ会の修道女の間では、これらの処女が、通常は聖職者にのみ許されている冠、ストール、マニプル[ 11 ]を授与する権利を持つという独特の慣習がありました。
中世盛期には、聖母奉献はベネディクト会とシトー会の修道院で知られており、アッシジの聖クララの戒律にも記載されており、最初のドミニコ会修道女の会則にも任意で授与できる旨が規定されている。[ 12 ]
カトリック教会において、修道会に属さない女性のための処女奉献の儀式が現代において復活したことは、アンヌ・ルフレイヴ(1899年- 1987年)と関連付けられています。古代教会の様式に倣った処女奉献は、20世紀初頭にフランスの一部の司教によって支持されました。ルフレイヴはこの召命を、モンペリエ司教フランソワ・ド・ロヴェリエ・ド・カブリエールによって導かれました。彼女は1924年1月6日、25歳の誕生日に、パレ・ル・モニアルのカルメル会礼拝堂で、オータン司教イアサント=ジャン・シャサニョンによって奉献を受けました。
1920年代にはこのような奉献に対する需要が高まり、司教たちは奉献生活会省に説明を求めた。1927年3月25日に出された回答は否定的であった。[ 13 ]奉献生活会省はこの種の奉献の復活を禁じた。1927年の布告では、世俗に生きる処女の奉献(in saeculo viventes)は長い間廃れており、当時の1917年の教会法に矛盾していると主張した。また、「非常に荘厳な儀式」で処女の誓いを公式に認可すると、奉献された女性が、同様の儀式を伴わない厳粛な誓いを立てる修道女よりも自分たちの地位が優れていると判断する危険性があり、そうでなければ修道生活の召命を選んだであろう女性の一部をそらす可能性さえあると主張した。[ 14 ]
この禁止令が最終的に1970年に撤回されたのは、アンヌ・ルフレイヴがその後数十年にわたって尽力したことが大きく影響している。1939年、ルフレイヴは世俗宣教師カトリック・アクションを設立した。これは世俗で暮らす独身女性や未亡人の修道会であったが、1946年に解散させられた。1940年代から、ルフレイヴは後に教皇ヨハネ23世となるアンジェロ・ロンカッリや、後に教皇パウロ6世となるジョヴァンニ・モンティーニと連絡を取り、彼らはルフレイヴの考えに賛同した。1950年代には、ルフレイヴは処女奉献の儀式の復活を求めてバチカンに働きかけるため、年に一度ローマを訪れた。ルフレイヴは1934年に『ローマ教皇聖務書における処女奉献の研究』を出版し、1956年に『キリストの配偶者』、 1968年に『女性と教会』として再版された。改革派の信仰告白が女性の叙階を導入し始めた頃、ルフレイヴはそのような可能性を厳しく否定し、「キリストと教会は、すでにローマ教皇聖務書に記されている処女奉献という形で、女性に豊かな贈り物を与えている」と主張した。[ 15 ]
1950年、ピウス12世は、修道女の召命と、初期の処女たちの特別な遺産を保存する上での彼女たちの役割について述べた使徒憲章「スポンサ・クリスティ」を発布した。これにより、処女の奉献への関心が再び高まった。ピウス12世は、この使徒憲章の中で、修道院に居住する修道女のみが典礼による処女の奉献を受けることを許されると定めた。1954年、ピウスは回勅「サクラ・ヴィルジニタス」の中で「スポンサ・クリスティ」を引用し、「神に貞潔を誓った者たち」の職務の重要性を示した。[ 16 ]
これがキリスト教における処女の第一の目的であり、中心となる考え方である。すなわち、神のみを目指し、心と魂のすべてを神に向け、あらゆることにおいて神を喜ばせようとし、絶えず神を思い、体と魂を完全に神に捧げることである。[ 17 ]
1962年、儀式書『処女の祝福と奉献について』(De Benedictione et Consecratione Virginum )が改訂された。これは1595年以来初めての改訂であった。第二バチカン公会議は、さらなる改訂を求めた。
1963年、第二バチカン公会議はローマ教皇典礼書にある処女奉献の儀式の改訂を要請した。[ 18 ]改訂された儀式は教皇パウロ六世によって承認され、1970年に公布された。 [ 19 ]この奉献は修道会の修道女にも、世俗に生きる女性にも授けられることになっていた。[ 20 ]これは初期教会に見られた生活様式である。[ 21 ]
1970年の処女奉献式典では、世俗に生きる女性が奉献を受けるための要件として、以下のことが定められています。「結婚したことがなく、貞潔を公然と破った生活を送っていないこと。思慮深さと広く認められた人格によって、教会と隣人への奉仕に捧げられた貞潔な生活を続けることを確約していること。地元の司教である司教によってこの奉献を受けることが認められていること。」[ 2 ]
新しく聖別された処女は、古代と同様に、聖別された証としてベールを受け取ります。この儀式の結婚の象徴性は、特に司教が処女にベールを授ける場面に表れており、ミラノのアンブロシウスの著作や最古の典礼資料にも見られます。[ 22 ]
奉献された処女は奉献生活に属します。世俗に生きる彼女たちは司教から経済的に支援を受けず、自らの生活費を賄わなければなりません。[ 23 ]しかし、初期教会では、十分の一税の一部が処女たちの経済的支援に充てられていました(使徒憲章VIII.30)。奉献された処女たちは、教師や弁護士から消防士まで、さまざまな職業に就いています。[ 24 ]
1972年、エリザベス・ベイリーは、イングランドで改訂された儀式の下で聖別された最初の処女となり、3世紀以来イギリスで生きていることが知られている最初の聖別された処女となった。[ 25 ]
1970年の奉献式典に基づく奉献された処女の数は、40年間で数千人にまで増加した。2008年現在米国奉献処女協会(USACV)は、42か国に合計3,000人の奉献処女がいるという「推測」を示した。[ 26 ] 2015年の調査で、奉献生活会および使徒的生活会の省(CICLSAL)は、78か国に4,000人の奉献処女がいると推定し、増加傾向にあり、2018年までに約5,000人に増加すると予測した。[ 3 ] [ 27 ]
1970年の法令では、候補者は「結婚したことがなく、貞潔を公然と破って生活したことがないこと」を要件として定めている。1970年の文書では処女であるという厳格な要件がないことは省略によって示唆されたに過ぎなかったが、バチカンは2018年7月4日に明確化声明を発表し、「身体を完全に禁欲状態に保ってきたこと、あるいは模範的な方法で貞潔の徳を実践してきたことは、識別に関して非常に重要ではあるが、これらがなければ奉献を受けることができない必須の前提条件ではない」と明言した。この声明は、聖職への志願者が増えていることを受けて、司教たちが明確化を求めたことへの対応として発表された。この新しい条項では、候補者の聖職への適性を識別するのは司教の「良識と洞察力」に委ねられている。[ 6 ]
米国奉献処女協会は声明を発表し、この新たな指針を「衝撃的」かつ「非常に残念」であり、「意図的に複雑で分かりにくい」ものだと非難した。
教会の伝統全体は、処女の奉献を受けるためには、女性が処女の賜物、すなわち物質的および形式的(肉体的および精神的)の両方を受け取っていなければならないことを固く支持してきた。[ 28 ]
奉献生活会および使徒的生活会省は、2018年7月に、処女奉献に関する指示書『Ecclesiae Sponsae Imago』を公表した。 [ 29 ] 2020年6月、フランシスコ教皇は、処女奉献の改訂された儀式の公布50周年を記念して、奉献された処女たちに宛てた書簡の中で、彼女たちの召命を「希望のしるし」と呼んだ。[ 30 ]
聖別式によって、教区司教は処女を聖なる人として聖別します。[ 31 ]聖別を受けた処女は、以後奉献生活に属し、処女会の会員となります。秘跡的構成聖別を受けることによって、彼女は「キリストの花嫁の尊厳に高められ、神の子と不可分な絆で結ばれる」のです。キリストの花嫁という役割と現実へのこの高めは、聖別を受けた者に起こります。ローマ教皇式典書に含まれる典礼儀式には、2つの形式があり、1つは「世俗に生きる」女性に聖別を授けるためのもので、もう1つは修道女のためのものです。したがって、処女会には世俗に生きる会員と修道女の会員がいます。
世俗に生きる処女の奉献と修道女の奉献は、いずれも教区司教の権限に委ねられており、世俗に生きる処女が終生処女の生活を営むための条件を決定するのは、司教の役割である。
司教が候補者を聖別する承認された典礼儀式は、厳粛な儀式である「処女の聖別」によって行われる。聖別儀式の通常の執行者は、その地域の司教である司教である。聖別された処女は、終生処女の誓いを立て、祈りと奉仕の生活を送る。彼女は毎日「聖務日課」を唱えるよう「強く勧められ」、朝課と晩課を祈ることは奨励されるが、義務ではない。[ 2 ] [ 32 ]
カトリック教会の1983年教会法典に記載されているこの規定は、次のように述べている。 [ 33 ]
キヤノン604
§1. これらの奉献生活の形態に似ているのが処女会である。処女会は、キリストにさらに近づくという聖なる計画に献身し、承認された典礼に従って教区司教によって神に奉献され、神の子キリストと神秘的に婚約し、教会の奉仕に身を捧げる。
§2. 彼女たちは、自分たちの誓約をより忠実に守り、自分たちの身分にふさわしい教会への奉仕を相互支援によって行うために、会を結成することができる。